傳家集卷七十四　迂書

卷七十四　迂書

　　▼迂書序〔嘉祐二年作〕

　　餘生六齡，而父兄教之書，雖誦之，不能知其義。又七年，始得稍聞聖人之道，朝誦之，夕思之，至於今二十有七年矣。雖其性之昏愚，憊而不能進，然勤亦至矣。時有所獲，書以示人。人之論高者則曰：「子之書庸而無奇，眾人所同知也。」論卑者則曰：「子之書迂而難用，於世無益也。」嘻！我窮我之心，以求古之道，力之所及者則取之。庸與迂，惟人之所名也，我安得知之？故命其書曰《庸書》，亦曰《迂書》雲。

　　▼釋迂

　　或謂迂夫曰：「子之言太迂，於世無益也。」迂夫曰：「子知迂之無益，而不知其為益且大也；子知迂之有益，而不知其為損亦大也。子不見夫樹木者乎？樹之一年而伐之，則足以給薪蘇而已；二年而伐之，則足以為桷；五年而伐之，則足以為楹；十年而伐之，刖足以為棟。夫豈非收功愈遠而為利愈大乎？古之人，惟其道閎大而不能狹也，其志邃奧而不能邇也，其言崇高而不能庳也，是以所適齟齬，而或窮為布衣，貧賤困苦，以終其身。然其遺風餘烈，數百千年，而人猶以為法。向使其人狹道以求容，邇志以取合，庳言以趨功，雖當時貴為卿相，利止於其躬，榮盡於其生，惡得餘澤以及後世哉？如餘者，患不能迂而已矣，迂何病哉！」

　　▼辨庸

　　或謂迂夫曰：「子之言甚庸，眾人之所及也，惡足貴哉？」迂夫曰：「然。余學先王之道，勤且久矣。惟其性之惛也，苦心勞神而不自知，猶未免夫庸也。雖然，古之天地有以異於今乎？古之萬物有以異於今乎？古之性情有以異於今乎？天地不易也，日月無變也，萬物自若也，性情如故也，道何為而獨變哉？子之於道也，將厭常而好新。譬夫之楚者，不之南而之北；之齊者，不之東而之西，信可謂殊於眾人矣。得無所適，失其所求，愈勤而愈遠邪？嗚呼！孝慈、仁義、忠信、禮樂，自生民以來，談之至今矣，安得不庸哉？如餘者，懼不能庸而已矣，庸何病哉！」

　　▼士則

　　或曰：「為士何如？」迂夫曰：「士者，事天以順，交人以謹。謹司其分，不敢失隕而已矣。」或曰：「為士者亦事天乎？」曰：「是何言也？天者，萬物之父也。父之命，子不敢逆；君之言，臣不敢違。父曰前，子不敢不前；父曰止，子不敢不止。臣之於君亦然。故違君之言，臣不順也；逆父之命，子不孝也。不順不孝者，人得而刑之；順且孝者，人得而賞之。違天之命者，天得而刑之；順天之命者，天得而賞之。」或曰：「何謂違天之命？」曰：「天使汝窮，而汝強通之；天使汝愚，而汝強智之。若是者，必得天刑。」或曰：「何謂天刑？」曰：「人之刑賞，刑賞其身；天之刑賞，刑賞其神。故天之所賞者，其神間靜而佚樂，以考終其命；天之所刑者，其神勞苦而愁困，以夭折其生。彼雖僂然而白首，猶貳負之臣，桎梏而處諸石下，雖踰千歲，惡足稱壽哉！」

　　或曰：「夫士者，當美國家，利百姓，功施當時，澤及後世，豈獨齪齪然謹司其分，不敢失隕而已乎？」曰：「非謂其然也。智愚勇怯，貴賤貧富，天之分也。君明臣忠，父慈子孝，人之分也。僣天之分，必有天災；失人之分，必有人殃。堯、舜、禹、湯、文、武勤勞天下，周公輔相致太平，孔子以《詩》《書》《禮》《樂》教洙泗，顏淵簞食瓢飲，安於陋巷。雖德業異守，出處異趣，如此其遠也，何嘗舍其分而妄為哉？」

　　▼言戒

　　迂夫曰：「言不可不重也。子不見鐘鼓乎？夫鐘鼓叩之然後鳴，鏗訇鏜鞳，人不以為異也。若不叩自鳴，人孰不謂之祅邪？可以言而不言，猶叩之而不鳴也，亦為廢鐘鼓矣。」

　　▼䘌齒

　　迂夫病䘌齒，呻吟之聲達於四鄰，通夕不寐。有道士過之，問曰：「子知病之所來乎？」曰：「不知也。」道士曰：「病來自天，天且取子之齒以食食骨之蟲，而子拒之，以違天也。夫天者，子之所受命也，若之何拒之？其必與之。」迂叟曰：「諾。」於是以齒與蟲，昏然而寐，一夕而愈。

　　▼蠆祝

　　迂夫夜立於庭，拊樹而蠆螫其手，捧手吟呼，痛徹於心。家人呼祝師祝之。祝師曰：「子姑勿以蠆為慘烈，以為《凡蟲》而藐之曰：『是惡能苦我哉』？則痛已矣。」從之。少選而痛息，乃謝祝師曰：「爾何術而能攘蠆之毒如是其速也？」祝師曰：「蠆不汝毒也，汝自召之；餘不汝攘也，汝自攘之。夫召與攘，皆非我術之所能及也，子自為之也。」於是迂夫歎曰：「嘻！利害憂樂之毒人也，豈直蠆尾而已哉！人自召之，人自攘之，亦若是而已矣。」

　　▼飯車

　　天雨，迂夫出，見飯車息于高蹊者，指謂其徒曰：「是車也，將覆不久矣。」行未十步，聞歡聲，顧見其車已覆。其徒問曰：「子何由知之？」迂夫曰：「吾以人事知之。夫天雨道濘，而蹊獨不濡，又狹而高，是眾人之所趣也。而車不量其力，固狹擅高，久留不去，以妨眾人之欲進者，其能無覆乎？禍有巨於此者，奚飯車之足雲！」

　　▼拾樵

　　迂夫見童子拾樵于道，約曰：「見樵，先呼者得之，後毋得爭也。」皆曰：「諾。」既而行，相與笑語戲狎，至歡也。瞲然見橫芥於道，其一先呼，而眾童子爭之，遂相撻擊，有傷者。迂夫惕然，亟歸而歎曰：「必天下之利，大於橫芥者多矣。吾不知戒，而日與人遊，恃其歡而信其約，一旦有先呼而鬥者，能無傷乎？」

　　▼知非〔嘉祐三年五月二十五日作〕

　　或曰：「蘧伯玉五十而知四十九年非，信乎？」曰：「何啻其然也。古之君子好學者，有垂死而知其未死之前所為非者，況五十乎？夫道如山也，愈升而愈高；如路也，愈行而愈遠。學者亦盡其力而止耳，自非聖人，有能窮其高遠者哉？」

　　▼天人〔熙寧七年三月十六日作〕

　　迂叟曰：「天力之所不及者，人也，故有耕耘斂藏；人力之所不及者，天也，故有水旱螟蝗。」

　　▼無怪

　　迂叟曰：「有茲事必有茲理，無茲理必無茲事。世人之怪，怪所希見，由明者視之，天下無可怪之事。」

　　▼理性〔元豐二年十月二十八日作〕

　　《易》曰：「窮理盡性，以至於命。」世之高論者，競為幽僻之語以欺人，使人跂懸而不可及，憒瞀而不能知，則盡而舍之，其實奚遠哉！是不是，理也；才不才，性也；遇不遇，命也。

　　▼事親〔元豐四年作〕

　　迂叟事親，無以踰人，「能不欺而已矣。」其事君亦然。

　　▼事神〔元豐四年正月十六日作〕

　　或問迂叟：「事神乎？」曰：「事神。」或曰：「何神之事？」曰：「事其心。」或曰：「其事之何如？」曰：「至簡矣。不黍稷，不犧牲，惟不欺之為用。君子上戴天，下履地，中函心，雖欲欺之，其可得乎？」

　　▼寬猛〔元豐四年十月作〕

　　迂叟曰：寬而疾惡，嚴而原情，政之善者也。

　　▼回心

　　或問：「子能無心乎？」迂叟曰：「不能。若夫回心，則庶幾矣。」「何謂回心？」曰：「去惡而從善，舍非而從是。人或知之而不能徙，以為如制駻馬、如斡磻石之難也。靜而思之，在我而已。如轉戶樞，何難之有？」

　　▼無益〔元豐六年二月十七日作〕

　　迂叟曰：「言而無益，不若勿言；為而無益，不若勿為。餘久知之，病未能行也。」

　　▼學要〔元豐六年五月二日作〕

　　迂叟曰：「學者所以求治心也。學雖多而心不治，安以學為？」

　　▼治心〔元豐六年六月二十三日作〕

　　迂叟曰：小人治跡，君子治心。

　　▼文害〔元豐六年七月十八日作〕

　　或謂迂叟：「子於道則得其一二矣，惜乎無文以發之。」迂叟曰：「然。君子有文以明道，小人有文以發身。夫變白以為黑，轉南以為北，非小人有文者，孰能之？」

　　▼道大〔元豐六年八月一日作〕

　　迂叟曰：「聖人之道如天地，天地之間，靡所不有。眾人之道如山川，如陵穀，如鳥獸，如草木，如蟲沙，各盡其分，不知其外。天地則無不包也，無不遍也。」

　　▼毋我知

　　孔子曰：「殷有三仁焉。」蓋孔子之前，為比干者，則非微子矣，為微子者，則非比干矣，為箕子者，則非比干與微子矣。至孔子，然後人知三子者皆仁人也。孔子曰：「微管仲，吾其被髮左衽矣。如其仁！如其仁！」孟、荀氏之言曰：「仲尼之門，五尺童子羞稱五伯。」以是觀之，孟、荀氏之道，概諸孔子，其隘甚矣。

　　▼道同〔元豐六年作〕

　　迂叟曰：「合天下而君之之謂王。王者必立三公，三公分天下而治之，曰二伯。一公處乎內，皆王官也。周衰，二伯之職廢，齊桓、晉文糾合諸侯以尊天子，天子因命之為侯伯，修舊職也。伯之語轉而為霸，霸之名自是興。自孟、荀氏而下，皆曰由王道而王，由伯道而霸。道豈有二哉？得之有淺深，成功有小大耳。譬諸水，為畎為澮、為穀、為溪、為川、為瀆，若所鐘則海也。大夫士，畎澮也；諸侯，溪谷也；州牧，川也；方伯，瀆也；天子，海也。小大雖殊，水之性奚以異哉？」

　　▼絕四〔元豐六年作〕

　　或問：「子絕四，何以始于毋意？」迂叟曰：「吉凶悔吝，未有不生乎事者也。事之生，未有不本乎意者也。意必自欲，欲既立於此矣，於是乎有從有違。從則有喜、有樂、有愛，違則有怒、有哀、有惡，此人之常情也。愛實生貪，惡實生暴。貪暴，惡之大者也。是以聖人除其萌，塞其源，惡奚自而至哉？」或曰：「毋意於惡，既聞矣，敢問聖人亦毋意於善乎？」曰：「不然。聖人之為善，豈有意乎其間哉？事至而應之以禮義耳。禮者，履也，循禮則事無不行；義者，宜也，守義則事無不得。聖人執禮義以待事，不為善而善至矣。聖人豈有意乎其間哉！」

　　或曰：「然則聖人之心，其猶死灰乎？」曰：「不然。聖人之心，如宿火耳。夫火，宿之則晦，發之則光，引之則然，鼓之則熾，既而複掩之，則乃晦矣。深而不消，久而不滅者，其宿火乎？聖人之心亦然。治其心以待物，物至而應，事至而辨，豈若死灰哉？灰死則不復然矣，奚所用哉？」或曰：「毋固毋必，奚以異乎？」曰：「在我為固，在人為必。聖人出處語默，惟義所在，無可無不可，奚其固？成敗禍福，系命所遭，誰得而知之，奚其必？」或曰：「然則何以終於毋我？」曰：「有意、有必、有固，則有我，有我則私，私實生蔽，是故泰山觸額而不見，雷霆破柱而不聞。無意、無必、無固，則無我，無我則公，公實生明。是故秋毫過目，無不見也；飛蚊曆耳，無不聞也。其得失豈不遠哉？」

　　▼求用〔元豐六年作〕

　　或曰：「士不好富貴，則為士者不得其用，刑賞不行矣。」迂叟曰：「小人有才，必求用於世，以利其身，不賞不勸，不刑不懲。君子有才，亦求用於世，以行其道，勸不待賞，懲不待刑。自古亂臣賊子，未有不出於好富貴者也。為上者亦何利焉？」

　　▼負恩〔元豐七年四月二十八日作〕

　　迂叟曰：「受人恩而不忍負者，其為子必孝，為臣必忠。」

　　▼羨厭〔元豐七年三月十五日作〕

　　迂叟曰：「人情苦厭其所有，羨其所不可得。未得則羨，已得則厭，厭而求新，則為惡無不至矣。」

　　▼老釋〔元豐七年十二月二日作〕

　　或問：「老、釋有取乎？」迂叟曰：「有。」或曰：「何取？」曰：「釋取其空，老取其無為自然，舍是無取也。」或曰：「空則人不為善，無為則人不可治，奈何？」曰：「非謂其然也。空取其無利欲之心，善則死而不朽，非空矣。無為取其因任，治則一日萬幾，有為矣。」

　　▼鑿龍門辨〔元豐七年十二月二日作〕

　　或問：「禹鑿龍門，辟伊闕，有諸？」迂叟曰：「龍門、伊闕，天所為也，禹治之耳。非山橫其前，水壅其流，禹始鑿而辟之，然後通也。」或曰：「何以知之？」曰：「《孟子》云：『禹之行水，行其所無事』。若鑿山以通水，不可謂之無事矣。」

　　（胡案：所謂「鑿龍門」，古人無炮，採用「火燒水激」法。）

　　▼無為贊〔元豐八年正月十九日作〕

　　學黃老者，以心如死灰、形如稿木為無為。迂叟以為不然，作《無為贊》。

　　治心以正，保躬以靜。進退有義，得失有命。守道在己，成功則天。夫複何為，莫非自然。

　　▼聖窮

　　聖人專以利人為心，於術無不知也。穀而可辟，則不教人耒耜矣；死而可違，則不教人棺槨矣。夫豈非天使民食且死，雖聖人不能違乎？

　　▼諱有

　　人之情，諱有而不諱無。離婁之明，人謂之瞽不慍矣；柳下惠之和，人謂之汙不怍矣。

　　▼斥莊

　　或曰：「莊子之文，人不能為也。」迂夫曰：「君子之學，為道乎？為文乎？夫唯文勝而道不至者，君子惡諸。是猶朽屋而塗丹雘，不可處也；眢井而羃綺繢，不可履也；烏喙而漬飴糖，不可嘗也。而子獨嗜之乎？」或曰：「莊子之辨，雖當世宿學不能自解。」迂夫曰：「然則佞人也。堯之所畏，舜之所難，孔子之所惡，是青蠅之變白黑者也。而子獨悅之乎？」

　　▼辨揚

　　或曰：「揚子之諂也，以王莽為可以繼周公，軼阿衡。」迂夫曰：「得已哉。揚子之為書也，品藻當世，蜀莊子真、仲元靡不及焉。莽宰天下而自況于伊周，敢遺諸子，何鮑之死不可不畏也。雖然莽自況伊周則與之，況黃虞則不與也。其志將曰：為伊周而止，斯可矣。不止而至於簒伊周豈然哉。」

　　▼無黨

　　或曰：「吾子擯莊而引揚，或者為黨乎？」曰：「無黨也。使莊為揚書，斯與之矣；揚為莊言，斯拒之矣。孰黨哉？」

　　▼兼容

　　或曰：「甚矣，子道之隘也！奚容之不兼？」迂夫曰：「沱潛之于江也，榛楛之於山也，兼容焉可也。莠之于苗也，冰之於火也，欲兼得乎哉？」

　　▼指過

　　或曰：「有人於此，人指其過而告之則喜，何如？」迂夫曰：「君子也。」或曰：「曷若無過而指諸？」迂夫曰：「君子履中正而行者也，故有過則人得而指諸。若夫不中不正之人，終日所為皆過也，又安得而指之？」

　　▼難能

　　或曰：「堯舜之德，何以為難能？」迂夫曰：「舜自修於畎畝之中而聞於堯，此舜之難也；舜在畎畝之中而堯知之，此堯之難也。」

　　▼三欺

　　迂夫曰：「鞠躬便辟，不足為恭；長號流涕，不足為哀；弊衣糲食，不足為儉。三者以之欺人可矣，感人則未也。君子所以感人者，其惟誠乎！欺人者，不旋踵人必知之；感人者，益久而人益信之。」

　　▼官失

　　迂叟曰：「世之人不以耳視而目食者，鮮矣。」聞者駭曰：「何謂也？」迂叟曰：「衣冠所以為容觀也，稱體斯美矣。世人舍其所稱，聞人所尚而慕之，豈非以耳視者乎？飲食之物，所以為味也，適口斯善矣。世人取果餌而刻鏤之，朱綠之，以為盤案之玩，豈非以目食者乎？」

　　▼天人

　　迂叟曰：「天之所不能為而人能之者，人也；人之所不能為而天能之者，天也。稼穡，人也；豐歉，天也。」

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