傳家集卷六十七　評

卷六十七　評

　　▼子噲

　　堯、舜之聖，非以其能輕天下也，乃以其能重天下也。夫唯重天下，故必得聖人然後授之。禹之傳於子，非私之也，苟天下無聖人以授之，則非子莫之傳矣。夫父之傳子，非至禹而後有之也，蓋自生民以來，有國家者無不然矣。燕噲徒知慕堯、舜之名，不知察堯、舜之實，訹於奸言，以陷於死亡，為天下笑，豈不悲哉！《孟子》曰：「以天下與人易，為天下得人難。」豈非以燕噲而知之邪？

　　▼應侯罷武安君兵〔慶曆五年作〕

　　甚矣，邪臣之害國也！以得為喪，以成為敗，保身固寵，不顧國謀，損公而益私，僕人而立已，國家喪敗，不與其憂，世之患此，亦已久矣。

　　▼甘羅〔慶曆五年作〕

　　甘羅以稚子名顯於世，非有他奇略，正以勢力恐張唐耳。雖雲慧敏，然君子治世，無所取焉。

　　▼范睢〔慶曆五年作〕

　　穰侯相秦，秦益強，宰製諸侯，如嚴主之役僕夫，左右前後無不如志，此穣侯之功也。范睢非能為秦忠謀，亦非有患于穣侯也。欲行其說，而穰侯適妨其路，故控其喉，拊其背，而奪之位。秦王視聽之不明，遂至於遷逐母弟，況穰侯何有哉？穰侯雖擅權，未至如睢之所言。孔子惡夫佞者，豈以此夫？

　　▼秦坑趙軍〔慶曆五年作〕

　　夫兵之設，非以害人，所以養人也。殘暴如此，其誰與之？秦七世役諸侯，卒兼天下，然其失策之大者有三焉：欺楚懷王而虜之，不信莫大焉；坑趙降卒四十萬，不仁莫大焉；欺與國，誅已降，使諸侯疑而百姓怨，不智莫大焉。秦所以失天下之故多矣，在此三者於不信之不信，不仁之不仁，不智之不智。是以始皇墳草未生，而四海橫潰，宗廟為墟。究其禍本，兆於此矣。

　　▼項羽誅韓生〔慶曆五年作〕

　　世皆以項羽不能用韓生之言，棄關中之險，故失天下。竊謂不然。夫秦據函谷，東向以制天下，然孝惠、昭襄以之興，而二世、子嬰以之亡，顧所以用之之道何如耳，地形不足議也。項羽放殺其君，不義之名明於日月，宰製天下，王諸侯，廢公義而任私意，逐其君以置其臣，其受封者爭奪不服，疏斥忠良，猜忌有功，使臣下皆無親附之意。推此道以行之，雖重金襲湯，不能以一日守也，況三秦之險哉！

　　▼貫高〔慶曆五年作〕

　　高祖以驕失臣，貫高以很亡君，君臣之際，不亦兩傷邪？高不能輔君以義，不忍小恥，輕慮淺謀，以陷弑君之惡，卒亡其國，禍自高始。雖殺身破家以明張敖，而令趙國社稷蕪沒，宗廟邱墟，所存者小，所亡者大，所得者少，所失者多，概以大義，亦烏足言哉！

　　▼漢高祖斬丁公〔慶曆五年作〕

　　漢高祖可謂能遠謀矣。臣無貳心，古之命也。縱君之敵，以樹私恩，奸莫大焉。奸而為惠，勿報可也。若將報之，其望必大。為臣不忠，而享大報，雖無背施，何以使人？天下既定，奸不幹正，盡節者賞，貳心者誅。君無失刑，臣無貳心，然後人無覬覦，上下安矣。宜乎子孫相承，廟祀四百，蓋亦謀之遠矣。《周書》曰：「遠乃猷。」此之謂也。

　　▼烹酈生

　　班固稱蒯通「一說而喪三儁」，為其亡田橫、殺酈生、驕韓信也。以愚觀之，漢王既遣酈生下齊，而不止韓信之進兵，是則漢王殺之，非蒯通殺之也。惜夫一失其信，群臣孰敢為之使，諸侯孰敢為之與？雖得齊而有之，所亡豈不多哉！

　　▼戾太子敗〔慶曆五年作〕

　　鉤弋夫人之子，十四月而生，孝武以為神靈，命其門曰「堯母。」當是時，太子猶在東宮，則孝武屬意，固已異矣。是以奸臣逆窺上意，以傾覆塚嗣，卒成巫蠱之禍，天下鹹被其殃。然則人君用意，小違文義，禍亂及此，可不慎哉！

　　▼立鉤弋子為太子〔慶曆五年作〕

　　孝武以孝昭之生，神異於人，而複有早成之資，違長幼之次而立之。鑒於諸呂，先誅其母，以絕禍源，其於重天下、謀子孫深遠矣。然而舉繈褓之子，置之萬民之上，非有孝昭之明，霍光之忠，鮮不危哉！

　　▼誅趙廣漢〔慶曆五年作〕

　　廣漢之為京兆，漢興以來無能及者。《周禮》「議賢議能」，然則雖有罪，固當宥之，況廣漢之罪不及死邪？斯足以為孝宣、魏相之累矣。

　　▼張湯有後〔慶曆五年作〕

　　或稱張湯矯偽刻薄，而後嗣顯榮，七葉不絕。意者「積善余慶，積惡餘殃」，近虛語耶？應之曰：不然。所謂積者，繼世相因之謂也。故傳稱「八元、八凱，世濟其美。」又稱「三族，世濟其凶」。此非積善積惡之謂耶？欒書有惠于晉，晉人思之。黶雖剛愎，猶得保其宗廟。至盈無德，鄉族遂亡。然則黶之所以存，書之余慶也；盈之所以亡，黶之餘殃也。祖父有德，子孫為不善，未免禍敗，慶何有焉？祖父不善，而子孫有德，福祿將集，殃何有焉？祖父為不善，而子孫又無德，以蓋前人之愆，則餘殃被之。是以堯、舜雖至德，朱、均不能免其災；瞽、鯀雖大惡，舜、禹無所虧其聖。若張湯者，雖險詖人也，有子安世，保輔漢室，寔有大功。子孫嗣之，率皆忠恪信厚，恭儉周密。邦有道不廢，邦無道免于刑戮。以是光顯於後，彌曆永世，固其宜矣，又何異焉。

　　▼賈捐之〔慶曆五年作〕

　　君子以正消邪，捐之以邪攻邪，宜乎其不濟矣。

　　▼京房對漢元帝〔慶曆五年作〕

　　甚矣，闇君之不可與言也。天實剝喪漢室，而昏塞孝元之心，使如木石不可得入，至於此乎！哀哉！京房之言如此其深切著明也，而曾不能諭，何哉？《詩》云：「匪面命之，言提其耳。匪手攜之，言示之事。」又云：「誨爾諄諄，聽我藐藐。」噫！後之人可不以孝元為監乎！

　　▼高順〔慶曆五年作〕

　　或問：「陳登、高順皆有過人之才，俱事呂布，而登輸心魏祖，親為反間，順盡力於布，與之偕死，意者順賢登歟？」

　　應之曰：不然。古者列國並立，同事王室，故先王制禮，諸侯有王，大夫有君，君臣始終，有死無貳。漢氏平壹海內，萬國一君，天下之君，唯帝室耳。順于呂布，雖備將佐，無委質之分。布者反復亂人，非能輔佐漢室，而又強暴無謀，敗亡有證。登知幾輕舉，以存易亡，徐豫克清，百姓蘇息。順托身失所，迷遠不復，以陷大戮。《易》稱「比之匪人」，豈謂順耶？其才雖美，未能及登。以茲觀之，優劣見焉。

　　▼魏孝武帝初立〔慶曆五年作〕

　　甚矣，高歡之無道也！其視君不如奕棋，廢而置之，在造次爾。立君大事，不詳如此，取悔宜哉！

　　▼魏孝武帝西遷〔慶曆五年作〕

　　《周書》曰：「天之所壞，不可支也。」元氏失政久矣，而孝武欲興之，脫于高歡，得宇文黑獺，其所以異者無幾耳。嗚呼！為人君者，必制治於未亂，保安于未危，兢兢業業，日慎一日。不然，怠惰荒滛，使禍流子孫，既亂且危，然後慎之，其可乎？

　　▼張巡〔嘉祐元年作〕

　　天授之謂才，人從而成之之謂義，發而著之事業之謂功。精敏辯博，拳捷趫勇，非才也。驅市井數千之眾，摧敵人百萬之師，戰則不可勝，守則不可拔，斯可謂之才矣。死黨友，存孤兒，非義也。明君臣之大分，識天下之大義，守死而不變，斯可謂之義矣。攻城拔邑之眾，斬首捕虜之多，非功也。控扼天下之咽喉，蔽全天下之大半，使其國家定於已傾，存於既亡，斯可謂之功矣。嗚呼！以巡之才如是，義如是，功如是，而猶不免於流俗之毀，況其曖曖者邪！

　　▼馮道為四代相〔慶曆五年作〕

　　「忠臣不二君，賢女不二夫」，策名委質，有死無貳，天之制也。彼馮道者，存則何心以臨前代之民？死則何面以見前代之君？自古人臣不忠，未有如此比者。然而尊官重祿，老以沒齒，何哉？夫為國家者，明禮義，獎忠良，褒義烈，誅奸回，以厲群臣，群臣猶愛死而忘其君，況相印將節以寵叛臣，其不能永享天命，宜矣。然而庸愚之人，往往猶稱其智。蓋五代披攘，人主歲易，群臣失節，比踵於朝，因而譽之，欲以自釋。餘恐後世以道所為為合於理，君臣之道將大壞矣。臣而不臣，雖雲其智，安所用哉！

　　◎原

　　▼原命

　　子罕言命，子貢稱「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」是則天道精微，非聖人莫能知。今學者未能通人理之萬一，而遽從事於天，是猶未嘗操舟而欲涉海，不陷溺者其幾矣。昔眭孟知有王者興於微賤，而不知孝宣乃欲求公孫氏嬗以天下。翼奉知漢有中衰阨會之象，而不知王莽，乃雲「洪水為災。」西門君惠知劉秀當為天子，而不知光武乃謀立國師劉秀，秀亦更名以應之。劉靈助知三月當入定州，四月爾朱氏滅，而不知滅爾朱者為齊神武，入定州者乃其首也。此五子者，其於術可謂精矣，皆無益於事，而身為戮沒，又況下此者哉！

　　夫天道窅冥恍惚，若有若亡，雖有端兆示人，而不可盡知也。非天下之至神，其孰能與於此？是以聖人之教，治人而不治天，知人而不知天。《春秋》記異而說不書，唯恐民冒沒猖狂以趨於亂也。

　　◎說

　　▼說玄

　　予少之時，聞《玄》之名而不獲見，獨觀雄之自序，稱《玄》盛矣。及班固為雄傳，則曰：「劉歆嘗觀《玄》，謂雄曰：『空自苦，今學者有祿利，然尚不能明《易》，又如《玄》何？吾恐後人用覆醬瓿也』。」雄笑而不應。諸儒或譏以為雄非聖人而作經，猶春秋吳楚之君僣號稱王，蓋誅絕之罪也。固存此言，則固之意雖愈於歆，亦未謂《玄》之善如雄所雲也。餘亦私怪雄不贊《易》而別為《玄》。易之道，其於天人之藴備矣，而雄豈有以加之？乃更為一書，且不知其焉所用之，故亦不謂雄宜為《玄》也。

　　及長，學易，苦其幽奧難知。以為玄者賢人之書，校于易，其義必淺，其文必易。夫登喬山者必踐於坱埤，適滄海者必沿于江漢。故願先從事于玄，以漸而進于易，庶幾乎其可跂而望也。於是求之積年，始得觀之。初則溟涬漫漶，略不可入。乃研精易慮，屏人事而讀之數十過，參以首尾，稍得窺其梗概，然後喟然置書，歎曰：「嗚呼！揚子雲真大儒者邪！孔子既沒，知聖人之道者，非子雲而誰？孟與荀殆不足擬，況其餘乎！觀玄之書，明則極於人，幽則盡於神，大則包宇宙，細則入毛髮。合天、地人之道以為一，刮其根本，示人所出，胎育萬物而兼為之母。若地，履之而不可窮也；若海，挹之而不可竭也。」

　　蓋天下之道，雖有善者，蔑以《易》此矣。考之于運元之初而《玄》已生，察之於當今而《玄》非不行，窮之于天地之季而《玄》不可亡。叩之以萬物之情而不漏，測之以鬼神之狀而不違，概以六經之言而不悖。籍使聖人複生，視《玄》必釋然而笑，以為得已之心矣。乃知《玄》者，以贊《易》也，非別為書以與《易》角逐也，何歆、固知之之淺而過之之深也？

　　或曰：「《易》之法與《玄》異，雄不遵《易》而自為之制，安在其贊《易》乎？且如與《易》同道，則既有《易》矣，何以《玄》為？」

　　曰：「夫畋者所以為禽也，網而得之，與弋而得之何異？書者所以為道也，易，網也，玄，弋也，何害不既設網而使弋者為之助乎？子之求道亦膠矣。且揚子作《法言》，所以准《論語》；作《玄》，所以准《易》。子不廢《法言》而欲廢《玄》，不亦惑乎？夫《法言》與《論語》之道，庸有異乎？《玄》之于《易》亦然。大廈將傾，一木扶之，不若眾木扶之之為固也。大道將晦，一書辨之，不若眾書辨之之為明也。學者能專精于《易》，誠足矣。然《易》，天也，《玄》者所以為之階也。子將升天而廢其階乎？先儒為《玄》解者，誠已善矣。然子雲為文既多訓詁，指趣幽邃，而《玄》又其難知者也。故今疑先儒之解，未能盡契子雲之志，世必有能通之者，比老，終且學焉。」

　　◎述

　　▼述國語〔慶曆五年作〕

　　先儒多怪左丘明既傳春秋，又作國語，為之說者多矣，皆未甚通也。先君以為丘明將傳春秋，乃先採集列國之史，國別分之，取其菁英者為春秋傳。而先所採集之槁，因為時人所傳，命曰國語，非丘明之本志也。故其辭語繁重，序事過詳，不若春秋傳之簡直精明、渾厚遒峻也。又多駁雜不粹之文，誠由列國之史，學有厚薄，才有淺深，不能醇一故也。不然，丘明作此複重之書何為耶？然所載皆國家大節興亡之本，柳宗元邪佞之人，智識淺短，豈足以窺望古君子藩籬，而妄著一書以非之。竊懼後之學者，惑于宗元之言，而簡棄此書，故述其益以張之。

　　▼四言銘系述〔元豐二年五月十七日作〕

　　迂叟為四言銘，見者忽之，曰「老生常談耳」，故有系述。

　　孔子稱才難。夫才者，所受於天，非人所能強也。故推十合一曰士，千人曰俊，萬人曰傑，出於其類，拔於其萃，此其所以難也。聞言易悟曰聰，睹事易辨曰明，敢為不懼曰勇，強力不屈曰健。有是四者，才則美矣，然未足恃也。自古恃才而不勤德行，以殺身喪家亡國者，踵相及也。彼皆天之所與，非已之所為，又奚足以驕人哉？君子則不然，有其才必思美其行以成之。盡心於人曰忠，不欺於已曰信，善父母曰孝，善兄弟曰友。夫孝友，百行之先，而後於忠信，何也？苟孝友而不忠信，則非孝友矣。能是四者，行則美矣，未及於德也。正直為正，正曲為直，適宜為中，交泰為和。正直非中和不行，中和非正直不立，若寒暑之相濟，陰陽之相成也。

　　夫察目睫者不能見百步，瞻百步者亦不能見目睫，均是德也，執其近小而遺其遠大，守其卑淺而忘其高深，是猶不免為小人焉。故君子好學不厭，自強不息，推之使遠，廓之使大，聳之使高，研之使深，發於心，形於身，裕于家，施于國，格於上下，被於四表，雖堯、舜、周、孔，莫不本於是矣。嗚呼！舍是而雲道者，皆不足學也。

　　◎贈

　　▼書心經後贈紹鑒〔元豐五年十二月十三日作〕

　　余嘗聞學佛者言，佛書入中國，經、律、論三藏合五千四十八卷，《般若經》獨居六百卷。學者撮其要，為《心經》一卷。為之注者，鄭預最簡而明。余讀鄭注，乃知佛書之要，盡於「空」一字而已。

　　或問揚子：「人有齊死生，同貧富，等貴賤，何如？」揚子曰：「作此者其有懼乎？」此經雲「照見五藴皆空，度一切苦厄」，似與揚子同指。然則釋老之道，皆宜為憂患之用乎？

　　世稱韓文公不喜佛，常排之。余觀其與孟尚書書論大顛云：「能以理自勝，不為事物侵亂。」乃知文公於書無所不觀，蓋嘗遍觀佛書，取其精粹而排其糟粕耳。不然，何以知不為事物侵亂為學佛者所先邪？今之學佛者，自言得佛心，作佛事，然皆不免侵亂於事物，則其人果何如哉？西京僧官凡六員，曰錄，曰首座，曰副首座，左右街各一。有缺，則選僧之有行業者補之，又缺則以次上遷，逮左錄而止。崇德僧紹鑒既為左首座矣，會足有微疾，乃歎曰：「吾棄家為僧，固求自安逸，今已病，而猶自勤於僧職，豈吾本心哉！」即投牒自請解去。時左錄新物故，其徒皆止之，以為宜待次補，鑒不聽。既解去，明日右錄亦物故，補其處者，乃位於鑒下之人也，其徒皆為之恨，鑒處之恬然。噫！鑒儻不知事物之空，能如是乎？

　　鄭經刻石于天寶末，今頗刓缺。餘賢鑒，能不以所重易所輕，且欲勸之，俾全其所得，乃命吏好寫一通以贈之。

　　◎諭

　　▼諭若訥〔熙寧五年〕

　　熙寧六年冬，光在洛陽，有衢州僧若訥袖書來見，曰：「仁宗皇帝時，得召對成化殿，命講所學經，且作頌三篇。」上甚喜。後數日，中使賜若訥紫衣，辭曰：「臣所為不遠千里求見明主者，欲獻其所學，庶幾廣之於天下。今陛下乃賜臣紫衣，非臣志也，臣不敢奉詔。」使者三返，終辭不受。上乃飛白「安淨」二字以賜若訥，若訥然後舉首加額，受而藏之。

　　若訥，野僧也，生江湖間，一旦萬乘之主召入禁中而訪所學，授以二字，蓋師號之類也。天下僧受師號者，何可勝紀，有能親屈帝筆如若訥之光榮者乎？若訥是以不敢忘先帝不貲之恩，思有以報之。向聚吾師所述之經五千餘卷，合為一藏，名曰《報恩經藏》，遍請朝廷輔佐之臣，撰文書石，瑑而立之。今又將刻所賜二字于石，以傳於後：「子為我序其事而記之。」

　　光謝之曰：「光儒者，素不習釋氏書，將何以發明上人之學與受賜之由？且文辭鄙陋，何敢輒寓名諸公之末，自陷不知量之罪乎？」若訥固請不已，曰：「若訥去冬已嘗犯寒至洛，值子西適秦，不克見而返。今茲複來，非有他求，欲得文而已。若訥豈不知朝廷貴人及四方能文者甚眾，欲為斯記者亦不鮮，若訥皆不願得，而唯子之求，何子拒我之深乎？」光甚愧其言，因諭之曰：「上人之志於光，勤且厚如此，光敢無辭以為複？抑仁宗皇帝既嘉上人不受命服，賜以二字，豈師號之謂邪？蓋以褒勸上人之德也。上人亦嘗深思其指乎？夫安淨，德之美者也。既曰安矣，則於物宜無求；既曰淨矣，則物不得而間之。是故安如磐石，雖加減萬鈞，不為之低昂；淨如清水，有一毫入之則累矣。上人既能知先帝之大恩，當謹守聖言而力行之，以無負先帝之所期，乃所以報也。《經藏》奚為哉？況光之文又足求邪？」

　　◎訓

　　▼訓儉示康

　　吾本寒家，世以清白相承。吾性不喜華靡，自為乳兒，長者加以金銀華美之服，輒羞赧棄去之。二十忝科名，聞喜宴獨不戴花，同年曰：「君賜不可違也。」乃簪一花。平生衣取蔽寒，食取充腹，亦不敢服垢弊以矯俗幹名，但順吾性而已。眾人皆以奢靡為榮，吾心獨以儉素為美。人皆嗤吾固陋，吾不以為病。應之曰：「孔子稱：『與其不遜也，寧固』。」又曰：「以約失之者鮮矣。」又曰：「士志於道而恥惡衣惡食者，未足與議也。」古人以儉為美德，今人乃以儉相詬病。嘻，異哉！近歲風俗尤為侈靡，走卒類士服，農夫躡絲履。吾記天聖中，先公為群牧判官，客至未嘗不置酒，或三行五行，多不過七行。酒沾於市，果止于梨栗棗柿之類，殽止於脯醢菜羮，器用甆漆，當時士大夫家皆然，人不相非也。會數而禮勤，物薄而情厚。近日士大夫家，酒非內法，果殽非遠方珍異，食非多品，器皿非滿案，不敢會賓友，常數日營聚，然後敢發書。苟或不然，人爭非之，以為鄙吝，故不隨俗靡者蓋鮮矣。嗟乎！風俗頹弊如是，居位者雖不能禁，忍助之乎？

　　又聞昔李文靖公為相，治居第于封邱門內，廳事前僅容旋馬。或言其太隘，公笑曰：「居第當傳子孫，此為宰相廳事誠隘，為太祝、奉禮廳事已寬矣。」參政魯公為諫官，真宗遣使急召之，得於酒家。既入，問其所來，以實對。上曰：「卿為清望官，奈何飲於酒肆？」對曰：「臣家貧，客至無器皿殽果，故就酒家觴之。」上以其無隱，益重之。張文節為相，自奉養如為河陽掌書記時。所親或規之曰：「公今受俸不少，而乃自奉若此，公雖自信清約，外人頗有公孫布被之譏，公宜少從眾。」公歎曰：「吾今日之俸，雖舉家錦衣玉食，何患不能？顧人之常情，由儉入奢易，由奢入儉難。吾今日之俸，豈能常有，身豈能常存？一旦異於今日，家人習奢已久，不能頓儉，必致失所。豈若吾居位去位，身在身亡，常如一日乎？」嗚呼！大賢之深謀遠慮，豈庸人所及哉！

　　禦孫曰：「儉，德之共也；侈，惡之大也。」共，同也。言有德者皆由儉來也。夫儉則寡欲，君子寡欲，則不役於物，可以直道而行。小人寡欲，則能謹身節用，遠罪豐家。故曰：儉，德之共也。侈則多欲，君子多欲，則貪慕富貴，枉道速禍；小人多欲，則多求妄用，敗家喪身。是以居官必賄，居鄉必盜。故曰：侈，惡之大也。昔正考父饘鬻以餬口，孟僖子知其後必有達人。季文子相三君，妾不衣帛，馬不食粟，君子以為忠。管仲鏤簋朱紘，山楶藻梲，孔子鄙其小器。公叔文子享衛靈公，史鰍知其及禍，及戍，果以富得罪出亡。何曾日食萬錢，至孫以驕溢傾家。石崇以奢靡誇人，卒以此死東市。近世寇萊公豪侈冠一時，然以功業大，人莫之非，子孫習其家風，今多窮困，其餘以儉立名、以侈自敗者多矣，不可遍數，聊舉數人以訓汝。汝非徒身當服行，當以訓汝子孫，使知前輩之風俗雲。

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