傳家集卷六十六　議

卷六十六　議

　　▼不以卑臨尊議〔慶曆五年作〕

　　《大傳》以為，武王克商，祀於牧室，追王太王、王季、文王，不以卑臨尊也。夫父子之間，譬猶天地之體殊，君臣之位絕，尊卑之分，天性自然。是以子雖為天子，無害父之尊；父雖為士子，不敢先之。人道之大倫，古今之通義也。武王纂紹前跡，登隆基緒，追尊先世，告成王業，蓋以推功歸美，崇戴前人，非謂身臨四海之尊，不可以諸侯為祖父也。竊謂記禮者深于聖人之旨失之。何則？太王、王季、文王追褒既盛，則太王之前，公劉、不窋之倫尚為以卑臨尊，未得謂之順也。然則追稱繼號，終已無窮，豈可行哉！

　　謹案《武成》曰：「太王肇基王跡，王季其勤王家，我文考文王，克成厥勳。」又《周頌》曰：「天作高山，太王荒之。」《大雅》曰：「維此王季，受祿無喪，奄有四方。」至言文王受命非一，不可悉著。然則周之王跡，肇于太王，茂于王季，成于文王，終於武王。武王既有四海，追思王跡之所由興，積功開業之艱難，是故推三世而王之，以明非已功，藉祖宗之餘烈也。聖人之志，昭晰若此，而謂之不欲以卑臨尊，其為失也大矣。且夫以太王之仁愛勤勞，王季之孝友光明，文王之布德行化，討叛懷柔，三分天下之諸侯而有其二，謙畏天命，不輯大勳，以授聖子。武王因累世之基，用既王之周，推已亡之商，而取天位，臨四海，朝諸侯，雖以中庸之君處之，猶不敢蓋其祖宗之勳，謂天祿由已而成，徒以私意追王祖宗，不使諸侯臨天子之尊而已，況于武王大聖，豈得爾哉？《泰誓》曰：「予克受，非予武，惟朕文考無罪；受克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。」夫武王歸美前人之意如此，追王之理豈不明與？

　　▼祔廟議〔嘉祐八年六月一日上〕

　　《禮》，「天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。」太祖之廟，萬世不毀，其餘昭穆盡則毀，示有終也。自漢已來，天子或起于布衣，以受命之初，太祖尚在三昭三穆之次，故或祀四世，或祀六世。其太祖以上之主，雖屬尊于太祖，親盡則遷。故漢元帝之世，太上廟主瘞於寢園；魏明帝之世，處士廟主遷於園邑。晉武帝祔廟，遷征西府君；惠帝祔廟，又遷豫章府君。自是以下，大抵過六世則遷其神主。蓋以太祖未正東向之位，故止祀三昭三穆；若太祖已正東向之位，則並三昭三穆為七世矣。唐高祖初立，祀四世，太宗增祀六世。及太宗祔廟，則遷洪農府君神主於夾室；高宗祔廟，又遷宣皇神主於夾室，皆祀六世，此前世之成法也。惟明皇立九室，祀八世，事不經見，難可依據。今若以太祖、太宗為一世，則大行皇帝祔廟之日，禧祖親盡，當遷於西夾室，祀三昭三穆，于先王典禮及近世之制，無不符合。太廟更不須添展一室。

　　▼配天議

　　伏准中書劄子，翰林學士王珪及知制誥錢公輔等奏，季秋大饗明堂，以仁宗皇帝配神作主事，奉聖旨，令台諫及經筵臣寮與兩制、禮院同共再詳定聞奏者。朝廷以祖宗事重，不敢自專，博訪群臣，使各陳其意。臣等愚懵，不達古今，但據所聞正禮以對。至於取捨，系自聖明。竊以孝子之心，誰不欲尊其父者？聖人制禮，以為之極，不敢踰也。故祖已訓高宗曰：「祀無豐於昵。」孔子與孟懿子論孝，亦曰：「祭之以禮。」然則事親者不以數祭為孝，貴於得禮而已矣。

　　《祭法》：「有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏後氏禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。商人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。」先儒謂禘、郊、祖、宗，皆祭祀以配食也。禘謂祭昊天於圓丘也。祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖、宗。故《詩》曰：「思文後稷，克配彼天。」又《我將》：「祀文王於明堂」，此其證也。下此皆不見於經矣。前漢以高祖配天，後漢以光武配明堂。以是觀之，古之帝王，自非建邦啟土及造有區夏者，皆無配天之文。故雖周之成、康，漢之文、景、明帝、章帝，其德業非不美也，然而子孫不敢推以配天者，避祖宗也。

　　《孝經》曰：「嚴父莫大于配天，則周公其人也。」孔子以周公有聖人之德，成太平之業，制禮作樂，而文王適其父也，故引之以證聖人之德莫大於孝，答曾子之問而已，非謂凡有天下者，皆當尊其父以配天，然後為孝也。近世祀明堂者，皆以其父配五帝，此乃誤識孝經之意，而違先王之禮，不可以為法也。景祐二年，仁宗詔禮官稽案典籍，辨崇配之序，定二祧之位，乃以太祖為帝者之祖，比周之後稷；太宗、真宗為帝者之宗，比周之文、武。然則祀真宗於明堂以配五帝，亦未失古禮。

　　今仁宗雖豐功美德洽于四海，而不在二祧之位，議者乃欲舍真宗而以仁宗配食明堂，恐於祭法不合。又以人情言之，是絀祖而進父也。夏父弗忌躋僖公，先兄而後弟，孔子猶以為逆祀，書於《春秋》，況維祖而進父乎？必若此有之，不獨乖違典禮，恐亦非仁宗之意也。議者又欲以太祖及三宗迭配郊丘及明堂，臣等亦以為不可。何則？國家受天永命，傳祚萬世，若繼體守文之君皆得配天，則子孫將有無窮之數，與祖宗無別也。凡為國家者，制禮立法，必思萬世之規，不可專徇目前而已。臣等竊謂宜遵舊禮，以真宗配五帝於明堂，行之為便。

　　▼宗室襲封議

　　〔時在學士院，朝廷以為非是。兩制議者各贖銅三十斤，禮部各追一官。〕

　　臣等竊原聖人制禮之意，必使嫡長世世承襲者，所以重正統而絕爭端也。古者諸侯生立世子，死則襲爵，故令文稱諸王、公、侯、伯、子、男，皆子孫承嫡者傳襲。若無嫡子及有罪疾，立嫡孫；無嫡孫，以次立嫡子同母弟；無母弟，立庶孫。曾孫以下准此。皆為始薨之時應襲爵之人也。其無後者，則國除。自唐末以來，三公以下不復承襲。國朝故事，常封本宮最長者一人為國公。陛下以為非古，故於去年十一月十一日降敕節文，稱「宣祖、太祖、太宗之子，皆擇其後一人為宗，令世世封公，補環衛之官，以奉祭祀，不以服屬盡故殺其恩禮。」又稱「其非袒免親，更不賜名授官。」太常禮院手奏：「檢詳國朝近制，諸王之後，皆用本宮最長一人封公繼襲。今來新制，既言祖宗之子皆擇其後一人為宗，即與自來事體不同。本院參詳，合依《禮》令傳嫡承襲。閏十一月五日，奉聖旨，祖宗之子並濮國公，並令傳嫡襲封。所有見今諸宮院已封公者，令依舊，將來即更不襲封。」

　　臣等詳觀兩次詔旨丁寧，皆欲以復古禮而垂正統也。今據禮院所定，諸王后合襲封人內，除越王曾孫世程、魯王孫宗肅、韓王孫宗繢、吳王孫宗絳並依禮令當傳襲外，其昭成太子、陳王、蔡王皆無後，國當除。宗保、仲郃、宗達以旁親繼襲，乃是朝廷特恩為之立後，紹封其國，於禮典亦無乖違。所有秦王之後，陳薦等欲立其庶曾孫克繼，韓忠彥等欲立其庶長孫承亮。楚王之後，陳薦等欲立其庶曾孫世逸，韓忠彥等欲立其庶長孫從式。魏王之後，眾禮官皆欲立其嫡孫同母弟宗惠。臣等看詳，三王見今自有正統，而承亮、從式、宗惠皆系旁支，若此三人襲三王之封，則子子孫孫常居環衛，世襲爵祿，與國無窮。其正統子孫，袒免以外，更不賜名授官。數世之後，降在皂隸。如此三人，何幸而封，正統何罪而絕？不惟與禮《令》之意乖違，亦非聖詔所謂為宗傳嫡者也。

　　所以然者，蓋緣禮令據初薨之時定為嗣之人，今日於數世之後議當為後者，事體有殊，而專執令文，所以參差不合而異論紛紜也。臣等案忠彥等以為令文之制，與古稍異，若無嫡孫而有嫡曾孫，則舍曾孫而立嫡子母弟；若無母弟，又立庶子。以此知亦許推及旁支，常以親近者為先也。今令文稱無嫡孫同母弟則立庶孫，以禮典與《五服敕》言之，諸子之子，除嫡長外，皆為庶孫，既立庶孫，則當于諸旁庶孫內擇其長者一人立之。蓋王視庶孫恩親等也，庶孫比曾孫行尊而屬近也。臣等案令文皆約古禮為之，安有與古不同之理？借使不同，朝廷方憲章稽古，亦當舍令而從禮，豈可棄禮而就令也？

　　況令文所謂「子孫承嫡者傳襲」，言嫡子嫡孫相繼不絕，雖經百世，皆應傳襲也。若不幸而絕，則有立嫡子同母弟以下之事，非謂有嫡曾孫舍之不立，而立嫡子之母弟也。晉庾純云：「古者所以重宗，諸侯世爵，士大夫世祿，防其爭競，故明其宗也。」吳商云：「按《禮》貴嫡重正，所以尊祖禰，繼世之正統也。夫受重者，不得以輕服服之，是以孫及曾元，其為後者皆服三年，受重故也。」王敞云：「君為祖三年，既為君而有父祖之喪者，謂父祖並有廢疾，不得受國，而已受位於曾祖者也。」范宣云：「嫡孫亡無後，則次子之後乃得傳重。」

　　以此觀之，明嫡統不絕，則旁支無繼襲之道。然則令文所謂「子孫承嫡者傳襲，自嫡曾孫以下皆包之矣。所以更言若無嫡子及有罪疾立嫡孫」者，嫌人無嫡子，即立嫡子之母弟，或嫡子有罪疾，並其嫡孫廢之故也。又言「曾孫以下准此」者，謂庶孫以上皆無，即立嫡曾孫之母弟，無母弟即立庶弟之類是也。若令文之意，但以行尊屬近者為嗣，則無嫡子便應立嫡子母弟及庶子，何為更立庶孫也？必若忠彥等所雲，則國家故事，取本宮最長者一人封公，已是行尊屬近之人，便當遵行，何必更有改作也？彼令文所指者，傳襲之人，五服敕所載者，喪服之制，事理各殊，豈可引喪服之庶孫，證傳襲之庶孫也？且造令之時，王公以下薨則傳襲，故必有立曾元者。今諸王之薨，已歷數世，乃更追議當為後之人，則不應舍正統而更取旁支也。今欲使合于古而適於今，則莫若自國初以來，於其人薨沒之時，定當為嗣者，以至於今日，則於《禮》令不失，而亦不離正統矣。

　　案秦王以雍熙元年薨，于時嫡子德恭當立。德恭以景德三年卒，嫡長子承慶當立。承慶以寶元二年卒，無嫡子，有庶子六人，長曰克晤，先卒，無子，次曰克繼當立。楚王以某年薨，嫡長子惟敘當立。惟敘以大中祥符五年卒，嫡子從煦當立。從煦以慶曆五年卒，無嫡子，有庶子世逸一人當立。魏王以某年薨，無嫡子，有庶子三人，長曰允升，以某年卒，嫡子宗禮當立。宗禮以治平二年卒，嫡長子仲翹先卒，無子，次母弟仲髦亦先卒，次母弟仲蒼當立。以此考之，其當為後者，豈不明白矣。

　　所有承選雖是德文之嫡子，其父元非嫡長，自不應承襲。蓋因今來承亮以庶孫得承襲，故使承選有辭。先王制禮，皆本諸天地，酌之人情，譬如四支百體，不可移也，移之則綱紀紛亂，爭端並興，於承選可以見其驗矣。臣等謹依古禮及令文，並去年十一月十一日敕命、閏十一月五日聖旨指揮，檢詳屬籍，重行定奪到秦王之後，合以克繼襲封；楚王之後，合以世逸襲封；魏王之後，合以仲蒼襲封。其餘並如眾禮官議所定。

　　▼李僕射諡文恭議〔穆〕

　　僕射稟秀美之氣，涵純壹之德，剛柔得中，華實兼茂。越自衡泌，奮飛天朝，回翔禁垣，遂贊大政。諮命不永，奄忽遷得。自時迄今，垂七十載，令問休暢，泱然未息，紳弁之士，流為美談。謹案《諡法》：「忠信接禮曰文，不懈於位曰恭。」夫事親盡誠，與人不欺，行有標的，言有規括，忠信接禮之謂矣。光輔神宗，億安四海，邁其懿德，倡率士民，不懈於位之謂矣。請諡曰文恭。

　　▼錢中令諡宣靖議〔若水〕

　　令公仁惠足以布政，明智足以建功，清修足以服人，寬裕足以容眾。與物無競，執議甚堅。泊乎如淵，撓不可濁；介乎如石，重不可移。信尚德之君子，全節之正人也。而又講學不倦，好謀而成。文以美身，忠以贊國。謹案《諡法》：「善問周達曰宣，和德考眾曰靖。」令公論撰帝典，發揮聖政，使祖宗之烈，燭耀無窮，是不亦宣乎？關領樞機，謀謨帷幄，六師輯睦，夷夏又安，是不亦靖乎？請諡曰「宣靖」。

　　▼趙少傅諡僖質議〔禎〕

　　少傅體和居厚，履恭涵壹，言必有物，動不進名。矯跡衡茅，濯羽雲漢，入贊樞極，出殿藩維。謹案《諡法》：「小心恭慎曰僖，言行相應曰質。」少傅內則造辟盡忠，外則騰章建畫，親昵有問，應以他言，可不謂僖乎？曆事三朝，始終一節，不賁飾以嘩眾，不激訐以高人，可不謂「質」乎？請諡曰「僖質。」

　　▼馮太尉諡勤威議〔守信〕

　　昔者晉人不恭，敢距大邦，負固阻兵，趦趄不庭。太宗征之，霆駭風趨，狐狼之墟，化為樂都。混壹之勳，太尉與焉。獫狁孔熾，整居幽、冀，縱騎鳴弦，至於澶淵。真宗一麾，電卷雲披，剪其酋豪，馬潰麋逃，底寧之功，太尉在焉。天下既平，蜚遊不驚，符瑞充盈，登休薦成。和鸞四巡，萬乘星陳，東暨雲亭，西涉河汾，警蹕之清，太尉扈焉。白馬之河，漏為橫波；濟澤之阿，閭殫可歌。隕林僕竹，薪石相屬，淵吐其陸，莓莓衍沃，堤防之勞，太尉重焉。謹案《諡法》：「能修其官曰勤，猛以強果曰威。」跡其夙夜在公，臨敵剛決，榮祿昭融，令問始終，考於二法，可謂協矣。請諡曰「勤威」。

　　◎辯

　　▼性辯〔治平三年正月二十日作〕

　　孟子以為人性善，其不善者，外物誘之也。荀子以為人性惡，其善者，聖人教之也。是皆得其一偏而遺其大體也。夫性者，人之所受於天以生者也，善與惡必兼有之。是故雖聖人不能無惡，雖愚人不能無善，其所受多少之間則殊矣。善至多而惡至少，則為聖人；惡至多而善至少，則為愚人；善惡相半，則為中人。聖人之惡不能勝其善，愚人之善不能勝其惡，不勝則從而亡矣。故曰：「惟上智與下愚不移。」雖然，不學則善日消而惡日滋，學焉則惡日消而善日滋，故曰：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」必曰聖人無惡，則安用學矣？必曰愚人無善，則安用教矣？譬之于田，稻粱藜莠相與滋生，善治田者，耘其藜莠而養其稻粱；不善治田者反之。善治性者，長其善而去其惡；不善治性者反之。

　　孟子以為仁義禮智皆出乎性者也，是豈可謂之不然乎？然不知暴慢貪惑亦出乎性也，是知稻粱之生於田，而不知藜莠之亦生於田也。荀子以為「爭奪殘賊之心，人之所生而有也，不以師法禮義正之，則悖亂而不治」，是豈可謂之不然乎？然殊不知慈愛羞愧之心亦生而有也，是知藜莠之生於田，而不知稻粱之亦生於田也。故揚子以為人之性善惡混。混者，善惡雜處於身中之謂也，顧人擇而修之何如耳。修其善則為善人，修其惡則為惡人，斯理也，豈不曉然明白哉！如孟子之言，所謂長善者也；荀子之言，所謂去惡者也；揚子則兼之矣。韓文公解《揚子》之言，以為「始也混而今也善惡」，亦非知揚子者也。

　　▼情辯

　　應幾有子，生十年而喪之，應幾悲哀甚，既而自諭曰：「是何益哉？昔者吾嘗聞於有道者矣，曰：『死而悲哀者，情也。死生有時，短長有命，知其物理之常，不足悲者，道也。故其始也，悲不自製，情勝道也；及其久也，悲日益衰，而理可以奪，道勝情也』。予常以為知言。」

　　光辨之曰：「是非有道者之言也。夫情與道一體也，何嘗相離哉？始死而悲者，道當然也；久而寖衰者，亦道當然也。故始死而不悲，是豺狼也；悲而傷生，是忘親也。豺狼不可，忘親亦不可，是以聖人制服，日遠日輕，有時而除之。若此者非他，皆順人情而為之也。夫情者，水也，道者，防也；情者，馬也，道者，禦也。水不防，則泛溢蕩潏，無所不敗也；馬不禦，則騰突奔放，無所不之也。防之禦之，然後洋洋焉注夫海，駸駸焉就夫道。由是觀之，情與道何嘗交勝哉！」

　　◎銘

　　▼鐵界方銘〔景祐四年作〕

　　質重精剛，端平直方。
　　進退無私，法度攸資。
　　燥濕不渝，寒暑不殊。
　　立身踐道，是則是效。

　　▼劍銘〔並序〕

　　或曰：「古者君子居常佩劍，以備不虞。今也無之，倉卒何恃焉？」應之曰：「君子恃道不恃劍。道不在焉，雖劍不去體，不能救其死。故苟得其道，則劍存可也，亡可也。」作《劍銘》云：

　　昆吾之精，太阿之靈。
　　深虞過防，卻除不祥。
　　倏忽縱橫，萬夫莫當。
　　用得其道，利器可保。
　　道之不明，器無足憑。
　　怙力棄常，匹夫以亡。
　　敗德阻兵，國家以傾。
　　逆不敵順，暴不犯仁。
　　上以守國，下以全身。
　　長鋏蕭蕭，七星照腰。
　　不離於道，神鋒可銷。

　　▼盤水銘〔嘉祐七年二月一日作〕

　　盤水之盈，止之則平。
　　平而後清，清而後明。
　　勿使小欹，小欹必傾。
　　傾不可收，用毀其成。
　　嗚呼奉之，可不兢兢。

　　▼四言銘〔熙寧三年五月二十一日作〕

　　聰明壯勇之謂「才」，
　　忠信孝友之謂「行」，
　　正直中和之謂「德」，
　　深遠高大之謂「道」。

　　◎箴

　　▼勇箴〔景祐四年作〕

　　何為而正？致誠則正。
　　何為而勇？蹈正則勇。
　　孟賁之材，心動則回。
　　臨義不疑，嗚呼勇哉！

　　▼逸箴

　　百仞之木，生本秋毫。
　　德隳於惰，名立于勞。
　　宴安之娛，窮乎一晝。
　　德著名成，億年不朽。
　　可貪非道，可愛非時。
　　沒世無稱，君子恥之。
　　昔在周公，作為無逸。
　　大聖猶然，況非其匹。

　　▼友箴

　　余何遊乎？余將遊聖之門，仁之裡。非聖不師，非仁不友，可乎？未可。不若遊眾人之場，聞善而遷，觀過而改。

　　◎頌

　　▼顏樂亭頌（並序）

　　〔周翰，孔子四十七世孫，名宗翰。邦直，李清臣。子瞻，蘇軾也。〕

　　孔子舊宅東北可百步有井，魯人以為昔顏氏之居也。周翰思其人，買其地，構亭其上，命曰「顏樂。」邦直為之銘，其言顏子之志盡矣，無以加矣。子瞻論韓子，以「在隱約而平寬」為哲人之細事，以為君子之于人，必於其小焉觀之。光謂韓子以三書扺宰相求官，與於襄陽書謂先達後進之士，互為前後以相推授，如市賈然，以求朝夕芻米僕賃之資，又好悅人以銘志而受其金。觀其文，知其志，其汲汲于富貴，戚戚於貧賤如此，彼又烏知顏子之所為哉？

　　夫歲寒然後知松栢之後雕，士貧賤然後見其志，此固哲人之所難，故孔子稱之，而韓子以為細事，韓子能之乎？光實何人，敢評先賢之得失，聊因子瞻之言，申而盡之。頌曰：

　　「貧而無怨難，顏子在陋巷，飲一瓢，食一簞，能固其守，不戚而安，此德之所以完。」

　　◎贊

　　▼河間獻王贊〔慶曆五年作〕

　　周室衰，道德壞，五帝三王之文，飄淪散失，棄置不省。重以暴秦害聖典，疾格言，燔詩書，屠術士，稱禮樂者謂之狂惑，述仁義者謂之妖妄。必薙滅先聖之道，響絕跡盡，然後慊其志。雖有好古君子，心誦腹藏，壁扃岩鐍，濟秦之險以通於漢者，萬無一二。漢初，挾書之律尚存，久雖除之，亦未尊錄，謂之「餘事」而已。則我先王之道，焰焰其不熄者無幾矣。河間獻王生為帝子，幼為人君，是時列國諸侯苟不以宮室相高，狗馬相尚，則裒奸聚猾，僣逆妄圖。唯獻王厲節治身，愛古博雅，專以聖人法度遺落為憂，聚殘補缺，校實取正，得周官、左氏春秋、毛氏詩而立之。周禮者，周公之大典，毛氏言詩最密，左氏與春秋為表裡，三者不出，六藝不明。噫！微獻王，則六藝其遂曀乎？故其功烈至今賴之。

　　且夫觀其人之所好，足以知其心。王侯貴人不好奢靡而喜書者固鮮矣；不喜浮辯之書而樂正道，知之明而信之篤，守之純而行之勤者，百無一二焉。武帝雖好儒，好其名而不知其實，慕其華而廢其質，是以好儒愈于文、景，而德業後之。景帝之子十有四人，栗太子廢，而獻王最長。向若遵大義，屬重器，用其德，施其志，必無神仙祠祀之煩，宮室觀游之費，窮兵黷武之勞，賦役轉輸之敝，宜其仁豐義洽，風移俗變，煥然帝王之治複還，其必賢于文、景遠矣。嗟乎！天實不欲禮樂復興邪？抑四海自不幸而已矣！

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