傳家集卷六十二　書啟五

卷六十二　書啟五

　　▼與王樂道書〔元豐三年八月作〕

　　昨日光退，與郭秀才再三評議。樂道所苦，蓋本非大病，但藥物過分劑，衣食不適宜，致困憊如此耳。光雖不曉醫，觀樂道羸瘠雖甚，然精神聲氣，殊未覺衰。願樂道姑自保養，勿為過慮。凡人之所賴以生者，天地中和之氣也。若不節飲食衣服，直以極熱極寒疏利之藥循環攻之，使中和之氣何以自存乎？況今樂道之疾，上熱下寒，服涼藥則熱未去而寒益甚，服溫藥則寒未減而熱益加。然則所服之藥，皆有損而無益也。光愚，欲望樂道盡屏去諸藥，〔必不得已，止服參苓之類，扶助胃氣可也。〕只調飲食，以待病氣自退。飲食不惟禁止生冷，亦不可傷飽，亦不可傷饑。粟米性溫，作薄糜，如藥強服之，且有穀氣以助養臓府。衣服不可過薄，亦不可過厚。加之棄置萬事，勿以經懷，沈聽內視，藏心於淵，恬淡逍遙，歸於自然，使神安志適，骨肉都融，則中和之氣油然自生。如此養之旬月，何疾不瘳矣。夫欲速則不達，半歲之病，豈一朝可愈？但當去其害之者，勿令過與不及，俟氣血徐徐自複，則善矣。光夙夜為樂道思之，無以出此，輒敢獻其區區。雖其言似迂，然收效甚遠，在聰明詳擇之。

　　▼答新知磁州陳大夫〔游古〕書

　　正月二十二日，涑水司馬光再拜複書知府大夫足下：光雖未獲展際，然與令侄公廙相知，為日固久。近蒙貺書，並寵示先相國文集一通，三複書文，愧汗滿顏。伏惟先相國閎才茂勳，布在竹帛，以其餘力，發揮于文。光自為兒未齓時，固已誦相國之詩，況於今日，瞻仰遺文，譬如蓬莪生泰山之隅，依附而不知其高；鯈鮒曆渤澥之尾，游泳而莫測其廣。足下乃比之揚雄遇明哲君子，過矣。此豈後進小生所宜當也。前歲公廙校正先集，欲刻板摹之，廣傳於世。

　　光幸以鄰居，公廙每有一事未明，一字未正，必垂訪問。苟淺學所能及者，未嘗敢有隱也；所不能及者，亦不敢質而闕之。請公廙訪諸能者，此特磨研編削之比耳，豈足為有功於先集哉？乃蒙足下勤勤相謝，又褒借太過，雖增君子謙謙之美，顧小人不敢受而有，殆無地以自處。所幸者得閟藏先集，以詒子孫，俾轉相授受，以永其傳，乃其志也。

　　▼答范景仁書

　　近于夢得處連得所賜兩書，聞泛西湖，浮潩水，登香菜樓，望陘山，起居甚適，差慰勤想。又蒙教以宜觀素問病原，有療病導引之方，且雲鑄周鬴漢斛已成，欲令光至潁昌就觀之。雖古之儒者，聞善相告，見善相示，勤勤懇懇，殆不過此。其幸與感，何可勝言！但以家兄約非久入洛，須留此待之，不可舍去，故未敢輕諾，徒增耿耿耳。景仁所教誠善矣。孔子曰：「盍各言爾志。」竊不自揆，輒敢以所聞養生及治樂之道薦於左右。譬猶嘉穀既殖，必使傭役從而耘耨之；大廈既構，必使賤工從而礱斵之，然後克成其粹美也。景仁可能不鄙而聽之乎？常記昔者與景仁同在貢院充點檢官主文，試進士民受天地之中以生論。當是時，場中秉筆者且千人，皆以為民之始生，無不稟天地中和之氣也。

　　其文辭之美固多矣。以愚觀之，似皆未得劉康公之指，常欲私出鄙意而論之，因循汩沒，卒不能就，於今三十五年矣。因景仁教以養生之道，敢試言之。康公之言曰：「民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作禮義威儀之則，以定命也。能者養之以取福，不能者敗之以取禍。今成子惰，棄其命矣。」蓋所謂生者，乃生存之生，非始生之生也。夫中者，天地之所以立也。在易為太極，在書為皇極，在《禮》為中庸。其德大矣，至矣，無以尚矣。上焉治天下，下焉修一身，舍是莫之能矣。就其小小者言之，則養生亦其一也。何以知之？夫人之有疾也，必自於過與不及而得之。陰陽風雨晦明，必有過者焉；饑飽寒燠，勞逸喜怒，必有偏者焉。使二者各得其中，無疾矣。陰陽風雨晦明，天之所施也。饑飽寒暑勞逸喜怒，人之所為也。人之所為苟不失其中，則天之所施雖過亦弗能傷矣。木朽而蠍處焉，肉腐而蟲聚焉，人之所為不得其中，然後病襲焉。故曰：「養僃而動時，則天不能病也。」是以聖人制動作禮義威儀之則，所以教民不離于中，不離於中，所以定命也。

　　能者則養其中以享福，不能者則敗其中以取禍，是皆在己，非在他也。詩云：「人而無禮，胡不遄死。」記曰：「人有禮則生，無禮則死；人無禮則失中，失中則棄命矣。」劉康公所以能知成肅公之將死，蓋用此道也。彼素問病原之說雖佳，恐漫汗支離，不若此道之為明且約也。昔者聖人造次而動，不爽於和，縱心所欲，不失其中，施之於身，則有餘矣，將以教天下，垂後世，則未能也。是故調六律、五聲、八音、七始以形容其心，制吉凶、賓、軍、嘉禮以軌物其德。使當時及後世之人，雖四海之遠，千載之久，聽其樂則洋洋乎其心和，常若聖人之在其上；循其禮則肅肅然其體正，常若聖人之處其旁。是以大夫無故不撤簨簴，士無故不撤琴瑟，朝夕出入起居，未嘗不在禮樂之間，以收其放心，檢其慢志，此禮《樂》之所以為用也。

　　周室既衰，禮缺樂弛，典章亡逸，疇人流散，律度量衡不存乎世，咸英韶頀不傳乎人。重以暴秦焚滅六籍，樂之要妙存乎聲音，其失之甚易，求之甚難。自漢以來，諸儒取諸胸臆，以億度古法，牽于文義，拘於名數，較竹管之短長，計黍粒之多寡，競於無形之域，訟於無證之庭，迭相否臧，紛然無已，雖使後夔複生，亦不能決。彼周鬴出於考工記，事非經見，是非固未得而知。如漢斛者，乃劉歆為王莽為之，就使其真器尚存，亦不足法，況景仁複改其制度，恐徒役心力，費銅炭而已。孔子曰：「禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉？」今先王之樂，餘音遺文既不可得而睹聞矣，盍亦返其本乎？《樂記》曰：「禮樂不可斯須去身。」致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。

　　致禮以治躬則莊謹，莊謹則嚴威。中心斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣；外貌斯須不莊不謹，而易慢之心入之矣。樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順，內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。此樂之本，禮之原也。夫樂之用不過於和，禮之用不過於順，二者非徒宜於治民，乃兼所以養生也。如某者雖知之，常病未能行之。今老矣，猶庶幾強勉而學焉，以養其餘生。亦願景仁共勤此道，捐其末，求其本，舍其流，取其原，致樂以和其內，致禮以順其外。內和則疾疹不生，外順則災患不至。疾疹不生則樂，災患不至則安。既樂且安，志氣平泰，精神清明，暢乎四支，浹乎百體。如此則功何以不若伶倫、師曠？壽何以不若召康、衛武？《醫經》《病原》皆可焚，周鬴漢斛皆可銷矣。景仁以為何如哉？抑禮樂乃天地人之大倫，自古大賢君子尚不敢輕議，而狂簡小子輒妄言及之，是宜得誅絕之罪于聖人。賴景仁之知我，如鮑叔之知管仲也，不以為僣，不以為狂，庶幾有可採擇於其中焉。

　　▼景仁又答書

　　某啟：辱書言考工記及劉歆所鑄斛，並素問病原，不可不複。竊謂舜巡四嶽，則同律度量衡。孔子曰：「謹權量，四方之政行焉。」以是知聖人之于尺量權衡恃以為治者，而尺量權衡必本於律，律必有聲，以考其和，此樂之所由作也。周之鬴，漢之斛，其法具存。魏晉以來，其尺至有十五種，蓋由橫黍縱黍所為，而不稟於律也。然卒不能作樂，止用舊聲，終唐之世，無變改者。至周王樸，始用魏、晉所棄之法，遂以仲呂為黃鐘。太祖皇帝患之，特下一律。仁宗皇帝留意數十年，終無所得。及上仙，太皇猶以李照、胡瑗所鑄銅律置神御前。然李照以縱黍累尺與今太府，其律又應古樂，而鐘磬才中太蔟，是樂與律自相矛盾也。

　　胡瑗之樂，君實詳知之，此不復雲。前歲議樂，按太常鏄鐘，皆有小大輕重，非三代不能為。然最大者今為林鐘，而仲呂乃居黃鐘子位，考之正差五律，與前後言者相符，雖經鐫鑿，尚可補治，若以大小次之，必得其正。近又用李照之樂，則不若仲呂之愈也。何則？太蔟商聲，宋子京所謂「君實寄于臣管」是也，是大不可。又況十二律皆有清聲，花日新撰譜，與鄭、衛無異，而以薦郊廟，可乎？《考工記》，世以為漢儒所為，漢志載劉歆之說牽合，某亦於二書深疑之。近因鬴斛考其製作，不復疑矣。

　　又知太府之尺與權衡，皆古之稟於律者，惟量出於晉、魏之貪政，與律不合，須君實面言乃悉。竊以為論此者，今世無如吾二人講求問難之多而且久也。得君實來，協同其說，以破千餘年之惑，為後世之傳，則吾徒事業，固亦不細矣。難兄若朝夕來，不敢奉邀，候歸陝，歲首垂訪，春中卻同入洛，幸也。劉康公論極佳，此誠非舉人之所能到。然素問專主於醫，非黃帝莫能為者。某至穎昌，已再讀矣，須有所得，恨讀之之晩。《病原》乃申《素問》之說，易為觀覽。若君實不倦，亦不可忽，於身大有所益。聖人之于後世如此。但恐未可焚燒鬴斛費銅炭則然，亦不可錯棄。恃念。不宣。某再拜。

　　▼與范景仁第四書

　　某啟：近領正月十二日書，續又領所賜論醫及樂書，教誨勤勤，感藏無已。醫書固難測，素問、巢源在其中最精奧，誠如所諭。光前書所雲者，非敢廢棄之也。竊謂醫書治已病，平心和氣治未病，冀景仁既得其本，則末可焚也。然謂素問為真黃帝之書，則恐未可。黃帝亦治天下，豈可終日坐明堂，但與岐伯論醫藥針灸耶？此周、漢之間，醫者依託以取重耳。古律既亡，胡、李之律生於尺，房庶之律生於量，皆難以定是非。光為景仁言之熟矣，今不復雲。權量雖聖所重，又須更審法制，修廢官，然後政行于四方，恐未可專恃以為治也。又今之權量，未必合于聖人之權量也。夫中和，樂之本也；鐘律，樂之末也。本，巧也；末，規矩也。雖不盡善，猶能成器。若規不規，矩不矩，雖使良工執之，猶將惑焉。光是以願景仁銷新鑄之鬴斛，不欲使傳於後世。萬一有知樂者，音律既合于古矣，不幸得景仁之器，考之而不合，反以自疑曰：「景仁賢者，豈肯作器以誤我？」更惑於其所學矣。此光之所大懼也，望景仁察之。數日來頓暄，洛城花卉如錦，家兄已到，光未可離此。景仁既許來，千萬勿食言也。

　　▼景仁答第四書

　　人來，得二月十六日手書，承體候已就平復，不勝喜慰。又雲「平心和氣，以治未病。」君實之心未嘗不平，其氣未嘗不和，而不能治未病。某竊恐所有之樂，如議之樂爾。醫與樂皆出於黃帝、岐伯，乃當時之工也。聖人立法之時，不可不如此周悉。其書不若虞書，周、漢間依記以取重者亦然也。尺量權衡亦起于當時，何則？已有律。至虞書「同律度量衡」，舜慮四方，而此三物者不稟於律，則風俗不可以統同，故每歲巡于方嶽，下考而齊一之，安得為不恃此以為治？今之尺乃古之尺，今之權衡乃古之權衡。前年以古樂聲為黃鐘，長九寸，三分損一為林鐘，長六寸，律皆圍九分。黃鐘積實得八百一千分，三分損一，林鐘得五百四十分。十二律皆如此率，而其聲協。此乃增律之一寸以為尺，豈生於量也？與今之太府尺正同。又以黃金方寸得一斤，乃知太古權衡皆古法也。

　　惟量比律十三分二之大，此蓋出於魏晉以來貪政也。即以所制律考太常鏄鐘，未位最大者乃應黃鐘，子位中者應仲呂，前後人言高五律者不虛矣。古者十二鐘皆有大小，猶十二律之有長短也，猶鬴斛之有輕重也。以律之徑三分，至鬴之方尺，圓其外之百三萬六千八百分，斛之方尺圓其外庣旁九厘五毫之百六十二萬分，皆無差也。律者，樂之本也，鐘鼓雲乎哉？蓋病後世專事鐘鼓而不知本也。刑名之書謂之律者，取此也。五刑之屬三千，其罪之大小，情之輕重，苟不以律，則不得其當，猶無律而定樂也。胡先生律圍十三分三厘八毫者八，圍九分者一，圍八分四厘者一，圍七分九厘五毫者一，外有損益而內無損益，何也？為聲之不協此也，黃鐘之律短也。黃鐘之律短者，由以尺而生律也。君實若不見過，一觀鬴斛，某懼後世待君實為執一而不變人也，非所聞之君實也。

　　▼與景仁第五書

　　光啟。範朝散來，領二月二十三日及晦日兩書。所雲遞中書未嘗得，蓋二十三日書即是也。夫治心以中，此舜、禹所以相戒也；治氣以和，此孟子所以養浩然者也。孔子曰：「爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」然則中和者，聖賢之所難。而來示謂光心未嘗不平，氣未嘗不和，猶不免於病，此言過矣。以光方于古人，乃下之下者也，于聖賢之道，曾不能望其藩籬，然亦知中和之美，可以為養生作樂之本。譬諸萬物，皆知天之為高，日之為明，莫不瞻仰而歸向之，誰能跂而及之耶？向所以薦於左右者，欲與景仁黽勉共學之爾，安能遽入其域邪？至於景仁去冬為酒所困，發於耳，發於牙，是亦過中之所為也。又云：「今之尺乃古之尺，今之權衡乃古之權衡，惟量比所為律十三分二之大。此無他，出於魏晉以來貪政也。」

　　光為尺量權衡，自秦、漢以來，變更多矣。今之尺與權衡，豈得猶是先王之所用邪？彼貪者知大其量以多取人穀，豈不知大其尺以多取人帛，大其權衡以多取人金乎？且尺量權衡，公私所其用也。斂之以大量，則給之亦以大量，貪者何所得乎？此則眾人共知其不然明矣。「黃金方寸，其重一斤」，恐亦據今之尺與權衡言之爾。唐自安史之亂，雅樂工器，什不一存，逮于黃巢，蕩無孑遺。有殷盈孫者，更案《考工記》，始鑄鏄鐘十二，五代用之，周世宗更命王樸考正其音。後今以景仁律驗之，在未位者已中黃鐘，則是太常鏄鐘下七律也，不知何故反以為合？又景仁所謂律與鬴斛之分數，光未甚解，豈非語其容受耶？景仁亦以千二百黍為一龠，則二百四十萬黍為一斛，以今斛概之，何啻大十三分之二耶？此皆愚所不及，非面議莫能盡也。向謂景仁必入洛，庶得相與極論養生作樂之本。今景仁既不來，光又不得往，鬱鬱之志，殊未便也。

　　▼景仁複第五書

　　某複書君實足下：辱手書，言中和之難，誠是也。禮云：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」言帝王中和之化行，則陰陽和，動植之類蕃，非為一身除病而禁醫書也。孟子養浩然之氣，榮辱禍福之不能動其心，非除病之謂也。某向之病，誠由飲食過中，是飲食過中，非中和也。尺與權衡合於律，惟量為三分之大，自魏晉，自秦漢，俱不載於書，不可知也。大斂之，大給之，亦不可知也。古有什一之稅，而魯什二，漢什五，秦大半，皆大斂也，不必大其量是也，亦恐便於用而致然爾。今尺合於律，權衡合於律，而鬴斛之輕重合於權衡，尺之方深合於量，又與古樂聲正同。所謂量者，一律之容為一龠，千六百四十龠為一鬴，百三萬六千八百分之實也。二千龠為一斛，百六十二萬分之實也。

　　自古至今，黃金無變者，尺之法、權衡之法不可變，亦猶是也。其數與聲、與尺、與權衡皆稟於律，獨量為不稟，必有自來矣。不見於書，所以疑其自魏晉也。以胡先生樂書考之，乃知其律短而聲高。君實不求此，而襲先儒之誤，乃雲「未甚解鬴斛之分」者，正以此也。君實深於算，請自律分推而至於權衡尺量，則煥然無疑矣。求位最正者曰林鐘，自六月至十一月則黃鐘位也，非有七律。子位中者曰仲呂，自十一月至四月則仲呂位也。前所謂各高五律非謬矣。太常鏄鐘，恐非盈孫所為。是時尺法亡久矣，安得如考工記有大小輕重之法乎？故曰「非周以前莫能為者。」累諭議不決。時以《漢書》脫文及《隋書》所載先儒之誤，非君實誤也，更詳思之。

　　▼與范景仁論中和書

　　光再拜。自四月來，連於夢得處領三書，以無的便，久未之報，惟景仁必能察其非惰慢也。來書主鬴斛論甚確。光寡學，于鐘律實所不解，不足以辨是非。向者互相攻難，聊資戲笑耳。今若喋喋為報，乃是求勝而強相加，爭言而競後息，非素志也，且置是論。至於中和為養生作樂之本，此皆見於經傳，非取諸光之胸臆，不可忽也。《詩》云：「呦呦鹿鳴，食野之蘋。」鹿得美草，猶呼其類共食之，況君子得美道，可不告其執友而共學之乎？何光區區仰告之勤，而景仁卻之之堅，曾不熟察也。

　　來示云：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」言帝王中和之化行，則陰陽和，動植之類蕃，非為一身除病也。夫和者，大則天地，中則帝王，下則匹夫，細則昆蟲草木，皆不可須臾離者也。豈帝王則可行，而一身則不可行耶？人苟能無失中和則無病，豈待已病然後除之邪？夫養生用中和，猶割雞用牛刀，所益誠微，然生非中和，亦不可養也。譬如用勺水滌一器，景仁見而責之曰：「夫水所以浮天載地，生育萬物，汝何得用之滌器？」如此則可乎？不可乎？又云：「孟軻養浩然之氣」，言榮辱禍福不能動其心，非除病之謂也。夫志，氣之帥也，苟不以中和養其志，氣能浩然乎？苟氣不浩然，則榮辱禍福交攻之，終日戚戚，隕獲充詘，能無病乎？孔子曰：「仁者壽。」又曰：「大德必得其壽。」彼仁與德，舍中和能為之乎？

　　又云：「向之病，誠由飲食過中。」是過飲食之中，非中和也。光誠愚，不知飲食之中，非中和更為何物也。光所以願者，欲景仁舉措雲為，造次顛沛，未始不存乎中和，豈於飲食獨舍之乎？此則尤所不解也。夫中和之道，崇深閎遠，無所不周，無所不容。人從之者，如鳥獸依林，去之者如魚蝦出水，得失在此，于彼奚損益焉。而光重複反復言之，猶噓溫以助春，吹寒以佐冬，徒自困苦，夫何為哉？正身遇所忠愛，不能自默耳。夫己自未能力行，而遽以強人，此孔子所謂道聽而塗說，宜人之不見信也。然景仁明如離朱，中和之益，著于南山，豈景仁所不能睹哉？或者偶未之思耳。向者所蒙教誨，何敢忘之。但承其意，不承其術。謹當熟讀中庸，以代素問、巢原，熟讀樂記，以代考工記律曆志，庶幾有得于桑榆，啟發其端，皆自益友之賜也。至幸至幸！至感至感！不宣。光再拜。

　　▼景仁答中和書

　　君實示諭，在書為皇極，在禮為中庸，在天為中和，在人為中和。天不中不和則病人，人不中不和則病天，此所謂天人相與之道也。孔子大聖，不能救周之衰；孟子養浩然之氣，至大至剛，不能救戰國諸侯之亂。何則？無位也。若夫閭巷之間，數十百家同一日時，無貧富貴賤賢不肖，或病或死，此所謂天病人也。天病人者，人病天也，豈一人之身所致哉？有位者之職也。君實體孔、孟之道者，家居而欲天地位焉，萬物育焉，難矣哉！語曰：「子疾病。」孟子曰：「昨日病，今日愈。」是病亦不能除也。樂議終未見果決，續附三篇，皆前議闕者，幸詳覽焉。

　　▼與景仁再論中和書

　　光啟。許人至，得五日所賜書，承氣體休佳，至慰至喜。示諭，孔子、孟軻亦病。凡議論者，以此所有，佐彼所闕，以此之是，變彼之非，告之以忠，進之以直，彼當察之以公，受之以虛。若饋獻之相交，貿易之相資，各得所求，故可貴也。光前獻樂議，景仁已拒之。今獻中和之論，又不售。若墨翟守千仞之城，以待勍敵，使光何自而入焉？夫聚財異於用兵，用兵則貴必勝，聚財則貴多得。今光屢有所獻，皆不克納。借使光服其不勝，然于景仁亦何得哉？豈可徒競無窮之辭？請亦置是論。處暑以來，天氣頓涼，望慎護自愛而已。

　　▼景仁再答中和書

　　以律生尺，黃帝之法也；以尺生律，蔡邕及魏以來諸儒之誤也。邕又謂銅律為銅龠，君實以邕及魏、晉以來諸儒之誤見貺，某報以黃帝之法，豈非諒直而忠告者邪？至若人有生而中和者，有生而暴戾者。生而中和，得禮樂以輔導之，則為賢為聖，以至於神而不可知；生而暴戾，得禮樂以教訓之，則為善良，為賢才矣；不得禮樂，則遂為惡人，不可悛革者也。至於天地位，萬物育，要須見在位設施之如何。某以所有、以所是奉獻，而君實略不虛以受之，遽欲置是二說。二說皆未可置，必是非定乃已，然後為公，而不競于為強辭也。

　　▼與范景仁第八書

　　來論云：以中和作樂及養生之議未可置，必是非有定乃止。此議上有先聖，下有來哲，是非必有所定。若但以筆舌相攻，則光與景仁借令有老彭壽，是非何時而定耶？是以置之。昨在鄉里，作《絕四》及《致知在格物》二論，輒敢錄呈。有不合於理處，更告景仁攻難，庶得求其是而從之，勿以前不受教，遂棄之也。

　　▼景仁複第八書

　　皇祐中，與君實官太常，同議大樂，阮天隱、胡先生深詆李照非是。最後房庶來，又言二人者亦非是。何則？以尺而起律也。又謂王朴之樂高五律。已而依庶之說，令制尺、律、龠三種，而律才下三格，與李照同。是時朝廷特授庶一官，罷歸，庶亦自黜其言之不中。然君實初與胡、阮非李照者，近時又以前史不可刊。今按前史抵誤，獻十條，才錄七條以呈，請詳觀之，于義理可刊不可刊。大抵吾儕讀經史，經有注釋之未安者，史有談錄之害義理者，或為論，或為辯以正之，所以見為學之志而示於世，注者，子是也。今夫樂自太祖病之，太宗、真宗、仁宗講求之至，必欲救正之。列聖之所拳拳者，蓋以禮樂治國之大，而不可一日慢，況樂之太簇為黃鐘，宮商易位哉？君實今所主，是前與胡、阮非之者。君實前非李照，今複主之，豈未思之邪？《王朴樂》，某亦同房庶非之，雖高五律，君臣民事物不相干，今複欲用之，照樂得也。胡瑗所作，比王樸下半律，仲更嘗言之，君實已悉。李照之樂，聲雖發掦，又下三律，然君臣民事物皆失其位，不可不深念之。

　　▼與范景仁第九書

　　聞景仁欲奏所為樂，此大不可，恐為累非細。是非未論，或招悔吝，尚可，舉措所宜慎惜也。區區之懇，盡托尋叟布之左右，願垂識察。光寧可為景仁屈服？景仁所論為是，光所論為非，不願景仁上此奏也。且景仁所論果是，但存文字，傳於後世，必有施行之時，何必汲汲自薦於今日也？切告切告！不可！不可！

　　▼景仁複第九書

　　義有輕重，事有取捨。悔吝舉措輕也，可舍也；樂重也，不可不奏。前年定樂，樂工有言其非者，朝廷鞭配之。樂之誤不及匿名事，又一救得其義，與悔吝取捨，孰為重哉？

　　▼景仁又複書

　　郊壇設黃道午陛，執政大臣及從官贊引初獻而引亞獻、終獻可乎？誤則百官瞻望以為何如？天地神祗、宗廟社稷之靈以為何如？此《禮》之失易見者也。況樂隱奧，而律呂君臣自有上下次序，失則又不能知，而天地神祗、宗廟社稷亦見之矣。以是而思，不可不論重焉。

　　▼與景仁論積黍書

　　六月中，於夢得處連辱兩書。自爾以通鑒欲進禦，結絕文字，日不暇給，以是闕然，久不修報。計景仁雖怪之，必知其非疏怠也。光與景仁自皇祐中論樂，迄今三十年，筆舌往返，前後非一。今更欲竭肺肝以仰告，亦止于陳言重複，秪增煩瀆，無益於析理也。然景仁今書所詰責者，亦不可不略自辨。來示雲，光與胡、阮前非李照，今又複主之。光向時所上聞者，正以房庶妄改漢書，以就私意，謂景仁不宜信而從之。近日所上聞者，止為景仁以今之太府尺即黃帝時尺，恐不然耳。至於音律高下，素非光所習學，實不曉其是非，亦不知王、李、胡、阮之相去幾律，何嘗敢不所主、有所非邪？此則所不敢當也。

　　來示云：「經有注釋之未安，史有記錄之害義理者，不可不正。」此則誠然。然須新義勝舊義，新理勝舊理，乃可奪耳。如「浴乎沂」，「十月五日星聚東井」之類是也。至於房庶所改《漢書》云：「一黍之起，積一千二百黍之廣」，全不成文理，豈可遽改舊書邪？其餘則與景仁之志殊塗而同歸。景仁以禮樂為治國之大而不可慢，光豈以為小而可慢耶？景仁吹律呂，考鐘磬，校尺量，鑄鬴斛，以求先王之樂，光謂先王之樂，大要主于中和而已，亦猶景仁謂衣有青赤黃白黑之異，光謂主于溫而已矣。景仁謂食有酸苦甘辛鹹之異，光謂主於飽而已矣。

　　然則景仁豈能全廢光之說，光豈敢盡不用景仁之論邪？彼諸家言樂者，各有十二律五音，更相是非，如五方之人，言語不通，飲食不同，各謂我是而彼非，孰能正之？從景仁之樂視之，則王樸君臣民事物全不相干，李照皆失其位。使二人複生於今日，視景仁之樂，未知其雲何也。若欲知其真是真非，必有如伶倫、後夔、師曠者，始能知之耳。今既未有其人，願景仁且以所著樂說與光書合藏之，以俟後世必有知樂者能辨之也。光之言止於此。自今景仁複以樂論相示，亦不敢對也。

　　▼景仁答積黍書

　　某與君實議樂，前後幾萬言，不出於以尺起律、以律起尺二事為異同爾，其餘則泛同傳記證左而已。最先者，君實以為房庶改漢書「一黍之起，積一千二百黍之廣」八字。某以為漢書前言分、寸、尺、丈、引，本起黃鐘之長，後言「九十分黃鐘之長」，則八字者不可謂庶自為，且庶亦不能為也。尺量權衡皆以千二百黍，在尺則曰黃鐘之長，在量則曰黃鐘之龠，在權衡則曰黃鐘之重，皆千二百黍也，豈獨於尺而為不成文理乎？《隋書》諸儒之論，始以一黍為一分之說。若爾，則黃鐘積實一千二百分，而八百一十分者非也。

　　自蔡邕不能知，謂銅律尺為銅龠尺，黃鐘萬事根本，尺量權衡之所亶者，而諸儒尺至有一十五種，逮今千餘年，無人是正。吾儕業已留意，可不為終之乎？君實以青赤黃白黑主于溫，酸苦甘辛咸主於飽，謂為某說不然。五色者之于衣，華於身而已；五味者之於食，適於口而已，烏取於溫飽而雲乎哉？見君實議樂，正如是矣。王朴之樂，君臣民事物全不相干，以仲呂為黃鐘而次比之，知其然也。李照之樂，皆失位者，以太蔟為黃鐘而次比之，知其然也。此非面陳不可。持國約石淙相見，至時亦當一往以究其說。君實云：「必有伶倫、後夔、師曠始能知之。」某以為三人亦不能知。何則？無律也。書云：「律和聲。」禮云：「吹律聽軍聲。」《傳》云：「雖有師曠之聰，不以六律，不能正五音，故知三人者，有亦不能知之，無律故也。」

　　君實云：「示諭七條，或然或否，不知何者為然，何者為否？請一疏示，當為修改。」某謂太府尺為黃帝時尺，考李照之律與尺而知其然。李照以太府尺縱黍而累之，亦牽于隋書之說也。然其樂比其律高三律，律是而樂非也。何以知今之尺是黃帝時尺？以黃帝之法為律以起尺，十二律內外皆有損益，其聲和而與古樂合以為鬴斛，而其分數、其輕重，又與周官、漢斛銘並同，無毫釐之差。以此知太府尺、太府權衡，皆黃帝時物也，其法與黃帝之法同起於律也。隋謂之開皇官尺，曆唐以至於今者，謂隋、唐尺，則人皆信之，謂黃帝時尺，則皆駭矣。自隋以來，至唐以及五代，最為亂世，而此物不變，則自秦至三代至五帝而上，黃帝又何疑哉？千歲之日，今日是也。謹此覆命。

　　▼又小簡

　　樂為小事，為大事。王朴、李照、胡瑗三家，君實不決是非，是慢而小之也。但看今之君臣民事物可知之。往年孫宣公、馮章靖、宋之京非李照樂，乃召阮逸、胡瑗、房庶令修之。君實當時與胡、阮同，非李照者，今所用乃李照樂，君實雲不改，何也？持國大地失腳，正可以君實《中和樂》呼之。五方之人言語不通，信然。至於歌樂則一，豈有我是而彼非？君實之言可全廢，某之言不可不盡用。何則？蓋無不是也，古人之皆不到也。十二律皆有損益而和也，豈不為新義勝舊義，新理勝舊理乎？所恨至是未有人是之。

　　▼景仁答中和論

　　中庸曰：「中者，天下之大本。」其傳曰：「中為大本者，以其含喜怒哀樂，禮之所由生，政教自此出也。」某以為中者，對外而為言也。君實曰：「中，皆不近四旁之名也。指形而言之，則有中有外。此書以中庸為名，所指者蓋德也，非形也。」某以為心者在身之中，有知而無形者也。請以堂論之。身，形也，猶堂也。對外而言，則舉堂之內皆中也。若以不近四旁為中，則堂之中又有中焉，非所謂舍藏之中，乃得中之中也。君實又曰：「喜怒哀樂之未發，既謂之中，則及其既發，當謂之外。」某又以為發者，由中出者也，出而中節，非外而何？亦何必曰外？又如君實之說，此書以中庸為名，指德而言，則有中有和。若然，則經當雲「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之庸」也。此書雖以中庸為名，至於左右其說，始終其義，不害旁有證援也。君實不喜老、莊及輔嗣之說，不敢複有稱引，今直以本篇義明之。經曰：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之也。」故有博學、審問、慎思、明辨之說。

　　君實又曰：「曷若治心養氣，專以中為事，動靜默語，未嘗不在乎中。」此正所謂擇善而固執之，誠之者也。至於不勉而中，不思而得，從容中道，豈治心養氣者所能辦哉？所謂誠者，非別有一物也，但誠其心而已矣。心至於不勉不思，而中道至矣。譬如鐘，大叩之則大鳴，小叩之則小鳴，以其中虛也。大小自外而至者也，鐘豈預設小大於中而應之哉？所謂過與不及者，亦因時稱事而為之中也。時有異變，事有異宜，亦豈可預設中於心而待之也？荀卿大學，君實之所信也。其論心不過曰虛、曰靜、曰定。虛、靜、定，雖非兀然如木石，亦豈可形容哉？孟子曰：「操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉，惟心之謂歟？」亦言心之無定在也。書曰：「惟精惟一，允執厥中。」蓋言心能精一，則信執其中也。

　　君實既以大本之中便為無過與不及，則其下豈當複雲「發而皆中節」也？經云：「惟至誠為能盡其性，盡其性則能盡人之性，盡人之性，則盡物之性，盡物之性，則可以贊天地之化育。」然則位天地，育萬物，蓋聖人得位者之所能也。孔子曰：「予欲無言，天何言哉？四時行焉，百物生焉。」此聖人有其道無其位者也。經之末又引子曰：「聲色之於化民，末也。」詩曰：「德輶如毛，毛猶有倫。」以毛為猶有倫，則又明以「上天之載，無聲無臭」，則聖人之心之德與天地參矣。但可以意通，而不可以形得也。今夫穹然而體高，蒼然而色正者，天之形也。雷、風、日、月、山、澤為天之用者，聖人深拱法宮，其跡則百官承序，萬物樂生，究其用，蓋有不可見者矣。易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」語器，則自天以下皆器也；語道，則不可見者皆道也。《孟子》曰：「大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」非立天下大本者，其孰能與於斯？愚故曰：「明乎此者，其見天地聖人之心乎！」

　　▼韓秉國書

　　維啟：春氣鬥溫，伏惟動止安和。相見之期，竟未有定，殊增耿耿。見與景仁書，似怪鄙拙論議，於公有所未盡者。向讀《中和論》，疑「中」字解釋未甚明，然未敢決然以為非也。今試妄言，煩公一閱，是非幸複垂諭，以解愚蔽。胸中所欲言者，非可以書盡，惟冀自愛重而已。謹手啟，不宣。

　　▼秉國論中和書

　　中之說有二：對外而為言，一也，無過與不及，一也。喜怒哀樂之未發，漠然無形，及其既發，然後見其中節與不中節也。故喜怒哀樂之未發謂之中，發而中節謂之和。人之心虛則明，塞則暗。虛而明，則燭理而無滯，應物而不窮。喜怒哀樂之發，有不中節乎？中節則無過與不及矣，有不和乎？在《易》之卦，虛其中曰離，為日，為南方，為火。

　　王弼解《複》「其見天地之心」云：「天地以本為心者也。雷動風行，運變萬化，寂然至無，是其本也。春萌夏長，秋落冬閉，日月之行，星斗之運，此天地之跡可見於外者也。張官置吏，發號施令，事功之修舉，民物之茂遂，此聖人治天下之跡，可見於外者也。」若其所以跡者，蓋莫得而擬議也。凡物莫不有此本，又眾本之所自出，故曰「大本。」凡物不得其節，則過與不及，施於用則為蔽塞，為睽乖，為不行，為患難。無此四者，和矣，故曰「達道。」明乎此者，其見天地聖人之心乎！

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