傳家集卷六十一　書啟四

卷六十一　書啟四

　　▼答張先生〔砥〕書

　　八月二日，涑水司馬光白張君先生：辱書，示以所著春秋傳。士大夫不以經術為事久矣，足下獨能治春秋三十年，成書三十萬言，是古之儒者複見於今日也。欽仰諮歎，無有窮己。足下自謂「天以聖師之道厄日引久，而陰有所相」，若非己意之所自出者。光經術素淺，于春秋尤所不通，虛辱足下之賜，讀之累日，不能識其涯涘，又烏暇知其得失，敢錯論議於其間哉？至於建白於上，乞廢三傳之學，而行足下之書，以伸千載聖人未明之意，此尤非光之所敢任也，不勝惶悸之。其書謹再拜封納，請更擇能通春秋學、有大名、居高位，可以副足下之求者而從之。幸甚幸甚！不宣。光白。

　　▼答陳監簿〔師仲〕書

　　九月十八日，涑水司馬光再拜陳君監簿足下：金州人來，辱兩書，以能出處見期、未相識為恨。光實何人，敢受此賜？反仄愧汗，無地自處。光性愚陋，頗好讀古人書，聞君子之風，亦知慕之，而未能至；睹小人所為，頗知恥之，但恐未能免耳。向蒙朝廷猥加收采，塵汙侍從，預陪國論，訖無銖兩之補，俄又擢寘樞庭，譬如有人舉萬金之重，加稚子之背，彼必走而避之。萬金非不貴也，然走而避之者，知非其任故也。此乃物理之常，烏足謂之賢哉？今以衰病，自求便安，朝廷未棄之田裡，尚縻以一官，賜之廩祿，使飽食安坐，自放于豐草長林間，乃聖主之至仁，鄙夫之大幸，豈敢效古之人以道不行而自藏哉？恐足下傳聞之誤，而奨借之過，誠不敢自保，恐萬一他日陷足下於不知言之責，以重老朽之辠是敢輒自陳敘浼瀆聰明，庶幾識察而已光雖未獲侍前，三複足下書及所示《文編》，語高而氣直才美而志大其嚮往欽服之心，固非筆劄所能盡也。

　　▼答李大卿〔孝基〕書〔熙寧五年正月十三日作〕

　　光再拜。昨晩暫得請見，經宿起居何如？適辱誨筆，承朝夕往河清，不得再詣辭，千萬以保攝為禱。大卿平生以保攝為事，計其專勤，舉世無倫。然光區區猶有所獻者，譬如舉輕塵以禆泰山，雖不知量，志在忠益而已。光聞「一陰一陽之謂道」，然變而通之，未始不由乎中和也。陰陽之道，在天為寒燠雨晹，在國為禮樂賞刑，在心為剛柔緩急，在身為饑飽寒熱，此皆天人之所以存日用而不可免者也。然稍過其分，未嘗不為災。是故過寒則為春霜夏雹，過燠則為秋華冬雷，過雨則為霪潦，過晹則為旱暵。禮勝則離，樂勝則流，賞僣則人驕溢，刑濫則人乖叛。太剛則暴，太柔則懦，太緩則泥，太急則輕。饑甚則氣虛竭，飽甚則氣留滯，寒甚則氣沈濡，熱甚則氣浮躁，此皆執一而不變者也。善為之者，損其有餘，益其不足，抑其太過，舉其不及，大要歸諸中和而已矣。故陰陽者，弓矢也；中和者，質的也。弓矢不可偏廢，而質的不可遠離。《中庸》曰：「中者，天下之大本也；和者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」

　　由是言之，中和豈可須臾離哉？昨日聞大卿言，「臟腑素有冷疾，須至服熱藥。今則遍身生瘡疥，手足時瘈瘲，疑有風邪，尚欲以烏頭治之。」光雖略曾以所見貢聞，又恐侍坐之久，尊體疲倦，不敢畢其辭而退。竊以大卿勤養生之術數十年，而猶有冷疾者，殆食素膳太多故也。彼筍簟、乳腐、麫滓、豆炙，性大寒而滯氣，光見人多食之，致脾胃虛弱，脹滿滑泄，面目浮腫，腰足沈重，前後非一矣。天生萬物，各有所食，苟不得其所食，則不能全其生。人為萬物之靈，兼蔬穀酒肉而食之，乃其常性也。酒肉者，所以扶衰養疾，不可廢也。大卿絕酒肉而專素膳，為日已久，此其所以有冷疾也。

　　既得冷疾，複以熱藥攻之。聞大卿所服之藥，皆躁悍酷烈，他人莫能近口，此其所以失中和也。中冷則為羸瘠面腫，外熱客於肌膚，則為瘡疥，流於筋脈則為瘛瘲。光雖不曉醫，以陰陽之理推之，殆不遠矣。不勝款款之愚，欲望大卿自今罷素膳，屏熱藥，靜慮以適神，潛心以實下，起居飲食，造次須臾不少離于中和。試行之旬月，竊謂所苦不須攻療，必自去矣。若旬月無效，棄黜其言可也。光以托契義之舊，仰德名之熟，雖得見尚新，所居連牆，而往來不數，然愛重之心，過於朝夕握手接膝者矣。是以敢輒獻盡言，幸希裁察。不宣。光再拜。

　　▼與吳丞相充書〔熙寧十年四月作〕

　　光啟。光愚戇迂僻，自知於世無所堪可，以是退伏散地，苟竊微祿，以庇身保家而已。近聞道路之人自京師來者，多雲「相公時語及姓名」，或雲「亦嘗有所薦引，未知虛實。」光自居洛以來，仕宦之心，久已杜絕。在少壯之時，猶不如人，況年垂六十，鬚髮皓然，視昏聽重，齒落七八，精神衰耗，豈複容有干進之心？但以從遊之久，今日特蒙齒記，感荷知已之恩，終身豈敢忘哉！顧惟相公富貴顯榮，豐備已極。光疏冗之人，無一物可以為報，唯忠信之言，庶幾仰酬盛德之萬一耳。

　　伏惟明主曆選周行，登用人傑，以毗元化，以光不敢忘知已之心，知相公必不輕孤於明主也。竊見國家自行新法已來，中外忷忷，人無愚智，鹹知其非。州縣之吏，困於煩苛，以夜繼晝，棄置實務，崇飾空文，以刻急為能，以欺誣為才。閭閻之民，迫於誅斂，人無貧富，鹹失作業，愁怨流移，轉死溝壑，聚為盜賊。日夜引領，冀朝廷之覺寤，弊法之變更，凡幾年於茲矣。相公聰明，豈得不聞之邪？今府庫之實，耗費殆竭，倉廩之儲，僅支數月，民間貲產，朝不謀夕，而用度日廣，掊斂日急。河北、京東、淮南蜂起之盜，攻剽城邑，殺掠官吏，官軍已不能制矣。若不幸複有方二三千里之水旱霜蝗，所在如是，其為憂患，豈可勝諱哉！此安得謂之細事，保其必無，而恬然不以為意乎？

　　賈誼當漢文之世，以為譬如抱火厝之積薪之下而寢其上，火未及然，因謂之安。若當今日，必謂之火已然而安寢自若者也。昔周公勤勞王家，坐以待旦，跋胡疐尾，羽敝口瘏，終能為周家成太平之業，立八百之祚。身為太師，名播無窮，子孫奄有龜、蒙，與周升降。王夷甫位居宰輔，不思經國，專欲自全，置二弟于方鎮，以為三窟。及晉室阽危，身亦不免。然則聖賢之心，豈皆忘身狥物，不自為謀哉？蓋以國家興隆，則身未有不預其福者也。顧眾人之識近，而聖賢之慮遠耳。如相公之用心，固周公之用心也。今若法弊而不更，民疲而不恤，萬一鼠竊益多，蜂蠆有毒，則竊恐廟堂之位，亦未易安居。雖複委遠機柄，均逸外藩，固非息肩之處；乃至投簪解紱，嘯傲東山，亦非高枕之地也。然則相公今日救天下之急，保國家之安，更無所與讓矣。救急保安之道，苟不罷青苗、免役、保甲、市易之法，息征伐之謀，而欲求其成效，是猶惡湯之沸而益薪鼓槖，欲適鄢郢而北轅疾驅也，所求必不果矣。欲去此五者，而不先別利害，以寤人主之心，則五者不可得而去矣。

　　欲寤人主之心，而不先開言路，則人主之心不可得而寤矣。所謂開言路者，非如向時徒下詔書，使臣民言得失，既而所言當者一無所施行，又取其稍訐直者隨而罪之，此乃塞言路，非開之也。為今之要，在於輔佐之臣，朝夕啟沃，唯以親忠直、納諫爭、廣聰明、去壅蔽為先務。如是則政令之得失，下民之疾苦，粲然無所隱矣。以聖主睿明之資，有賢相公忠之助，使讜言日進，下情上通，至治可指期而致，況弊法何難去哉！夫難得而易失者，時也。今病雖已深，猶未至膏肓，苟制治於未亂，保邦于未危，尚有反掌之易。失今不治，遂為痼疾，雖邴、魏、姚、宋之佐，將末如之何，必有噬臍之悔矣。相公讀書從仕，位之首相，展志行道，正在此時。苟志無所屈，道無所失，其合則利澤施于四海，其不合則令名高於千古。丈夫立身事君，始終如此，亦可以為無負矣。光切於報德，貪盡區區，不覺辭多。光惶恐再拜。

　　▼答蔣中舍〔深之〕書

　　〔深之祖淪，淳化中為永康軍判官，死蜀寇。〕

　　光啟：承垂示先都官《畫像記》，沈公論之已詳，殆無以加。古之人誰不死，惟得其所為難。故國君死社稷，大夫死眾，士死制，各死其所受，禮也。為臣事君，不計位之高卑，恩之厚薄，知之淺深，苟在其職，死之義也。方蜀寇之熾，守臣軍帥棄地與眾而迯者多矣。先都官獨以文吏在下位，力戰死之，其於禮義，非知之明、守之篤，能如是乎？可謂得其所矣。沈公既敘其忠孝，光又述其禮義，然忠孝禮義，亦相與為表裡者也。光再拜。

　　▼答郭長官〔純〕書

　　光啟。去歲十月，蒙惠書，足下所治路僻，光閒居，難值便人，以是期年不獲修報。然中懷耿耿，未嘗暫忘。潘司錄來，又辱書，且感且愧。霜秋公餘，喜聆安善。所示會統稽元圖，貫穿千餘載，前賢搜羅所不至者，纖悉盡備，靡有闕遺。非夫好學之勤，用意之精，誰能臻此。欽服欽服。光學疏識淺，於正閏之際，尤所未達。故于所修通鑒，敘前世帝王，但以授受相承，借其年以記事爾，亦非有所取捨抑揚也。於漢昭烈之立，嘗著論以述其事。今並錄呈，可以見其不敢專矣。夫正閏之論，誠為難曉。

　　近世歐陽公作《正統論》七篇以繼之，自謂無以易矣。有章表民者，作明統論三篇以難之，則歐陽公之論，似或有所未盡也。歐陽公謂正統不必常相繼，有時而絕，斯則善矣。然謂秦得天下無異禹、湯，又謂始皇如桀、紂，不廢夏、商之統，又以魏居漢、晉之間，推其本末，進而正之，此則有以來章子之疑矣。章子補歐陽公思慮之所未至，謂秦、晉、隋不得與二帝三王並為正統，魏不能兼天下，當為無統，斯則善矣。然五代亦不能兼天下，與魏同，乃獨不絕而進之，使與秦、晉、隋皆為霸統，亦誤矣。足下離之，更為異等，斯又善矣。然則正閏之論，雖為難之，經三君子盡心以求之，愈講而愈精，庶幾或可以臻其極乎？是知古之人貴於切切偲偲，良有以也。如光者，惷愚冥頑，安足以窺三君子之藩籬，而敢措一辭於正閏之間。

　　竊惟足下錄此書以相示，蓋亦有切切偲偲之志，非欲光為諾諾之人也。芻蕘之言，明者擇焉。光辱足下之厚意，豈可逆自鄙薄，不傾胸腹之所有，以盡布於左右而求採擇乎？孔子曰：「名不正則言不順。」先儒謂秦為閏者，以其居二代之間而非正統，如閏居兩月之間而非正月也。夫霸之為言伯也。古者天子立二伯，分治天下諸侯。周衰，方伯之職廢，齊桓、晉文能帥諸侯以尊周室，故天子冊命，使續方伯之職，謂之霸主。而後世學者乃更以皇帝王霸為德業之差，謂其所行各異道，此乃儒家之末失也。

　　今章子以霸易閏，似未為得，恐不足遵也。夫統者，合於一之謂也。今自餘以下皆謂之統，亦恐名之未正也。又蜀先主自言中山靖王之後，而不能舉其世系。後唐出於沙陀，姓朱邪氏，唐賜之姓。明宗複非莊宗之族，清泰又非明宗之子。李昪起於廝役，莫知其姓。或雲湖州潘氏子，李神福俘之以為僮僕，徐溫匄之以為子。及稱帝，慕唐之盛，始自言姓李。初欲祖吳王恪，嫌其誅死。又欲祖鄭王元懿，命有司檢討二王苗裔，有司請為恪十世孫，昪曰：「曆十九帝，十世何以盡之？」有司請以三十年為一世，議然後定。足下云：「蒙先世之烈者謂之餘」，今三家皆謂之餘，可乎？且餘者，豈非謂承王統之餘也？

　　今劉知遠謂之閏，而劉崇謂之餘，可乎？又凡不能一天下者，或在中國，或在方隅，所處雖不同，要之不得為真天子。今以曹魏、劉石、二趙、符姚、兩秦、元魏、高齊、宇文周、朱梁、石晉、劉漢、郭周為閏，孫吳、劉宋、二蕭齊梁陳、慕容燕、赫連夏為偏，李蜀、呂李、禿髮沮渠、西涼乞伏秦馮燕楊吳王孟、兩蜀、廣南漢王閩為僣，三者如不相遠，然願更詳之。彼符氏、姚氏與慕容氏、赫連氏與拓跋氏，一據關西，一據山東，與高齊、宇文周何以異乎？又凡天祿之不終者，傳世不傳世等耳。王莽雖簒竊天下，嘗盡為之臣者十八年，與秦頗相類，非四夷群盜之比也。則天乃唐之母后，臨朝稱制，與呂後無殊，但不當革命稱周耳。其後子孫相繼有天下，不得謂之不終其身。今與王莽同謂之偽，亦似未安也。凡此數者，皆愚陋之所見，未必中理，願足下采其區區之心，而不以為罪，幸甚幸甚！光再拜。

　　▼答陳司法〔師仲〕書

　　八月三十日，涑水司馬光謹複書司法陳君足下：辱書並示先國博家傳，以為何蕃、董邵南之節行，不見於他書，獨韓文公傳而詩之，故其名彰徹迨於今。謂光盍亦為傳若詩，使吾先君之名流布于世？承命悸粟，流汗及足，何足下比擬之非倫，而責望之太過乎？文章自魏、晉衰微，流及齊、梁、陳、隋，羸憊纖靡，窮無所之。文公傑然振而起之，如雷霆列星，驚照今古。自班、張、崔、蔡，不敢企仰，況潘、陸以降，固無足言。故何、董之名，附其文而傳。向使一妄庸人傳而詩之，二子於今尚有聞乎？

　　光性愚學疏，于文尤非所長，今時常為秉筆者笑，敢望傳於後乎？足下乃使為韓之所為，是猶驅策駑馬，曰必為我追千里之足，其果能為之乎？借使光不自知量，輒引韓以自況，為詩傳以敘當世賢者之事業，必取舉世之唾詈，且無容其身矣。誠不敢自愛，大懼汩沒先君子之名，以重其辠。況先君子之名，潛德遺美，二顏既傳，而評之甚精且詳，決傳無疑，光何所有，可以加銖兩之重乎？惟足下憐而察之。

　　▼與范景仁問正書所疑書

　　光啟：晩來蒙惠手筆並棕扇，值相繼有客，不得即時修謝。前此承示所著正書，且垂諭云：「未安處便與點竄。」以景仁之明達耆壽，加以平生所致思而得者，乃下問於頑鄙末學，如光之比。雖古人詢于芻蕘，以能問不能，殆無以踰此，何以勝克，悚仄悚仄。伏讀累日，如風、雅皆周道既衰，詩人追思其盛而歌之。關睢以興淑女，非興後妃。成、康、平王、齊侯，皆指其爵諡。文王配上帝，終周世常然。八蠟不數昆蟲，三年之喪，不應二十七月。眾子在，嫡孫亦應傳重。舜無塗廩浚井之事，韓愈為嫂服期，非是。凡此之類，皆其素所探揣，謂其當然，而未敢自信。今乃幸與景仁如合符契，豁然決矣。至於解「利貞」者，情性也。四海困窮，柔遠能邇，皆先儒研思所未到，不勝嘆服。其間亦有愚昧所未諭者十餘條，或一字筆誤，無不簽出，以俟稍暇，得侍函丈，請益卒業。前日所留《易說》《繫辭注》《續詩話》，皆狂簡不揆，宜見誅絕于君子者。然亦庶幾景仁矜共有志於學，痛為鉏治其蕪穢，明示以坦塗，使識所之詣，幸甚幸甚！孔子曰：「朋友切切偲偲」，斯道也亡廢久矣。面相諛、背相訾者，出門皆是也。非吾人孰當惜之？幸冀留意。

　　▼答孫長官〔察〕書

　　十一月二十七日，涑水司馬光再拜複書崇信賢令孫君足下：

　　蒙貺書，兼示以尊伯父行狀、墓誌及所著唐史記，令光為之碑，以紀述遺烈。以尊伯父之清節令望，加之光自幼稺至於成人，得接侍周旋，今日獲寓名豐碑之末，附以不朽，何榮如之！雖文字鄙拙，亦不敢辭。顧有必不可承命者，惟足下察之。光向日亦不自揆，妄為人作碑銘，既而自咎曰：「凡刊琢金石，自非聲名足以服天下，文章足以傳後世，雖強顏為之，後人必隨而棄之，烏能流永久乎？彼孝子孝孫，欲論撰其祖考之美，垂之無窮，而愚陋如光者，亦敢膺受以為己任，是羞汙人之祖考，而沒其德善功烈也，罪孰大焉？」遂止不為。自是至今六七年，所辭拒者且數十家，如張龍圖文裕、張侍郎子思、錢舍人君倚、樂卿損之、宋監子才，或師或友，或僚寀，或故舊，不可悉數，京洛之間盡知之。

　　儻獨為尊伯父為之，彼數十家者必曰：「是人也，蓋擇賢不肖為之也。」為人子孫者，有人薄其祖考，宜如何讎疾之哉？以光麼麼，使當此數十家之讎疾，將何以堪之？所以必不可承命者，此也。雖然，竊有愚意，敢試陳之，惟足下採擇焉。今世之人，既使人為銘，納諸壙中，又使他人為銘，植之隧外。壙中者謂之志，隧外者謂之碑。其志蓋以為陵穀有變，而祖考之名猶庶幾其不泯也。然彼一人之身耳，其辭雖殊，其爵裡勳德無以異也，而必使二人為之，何哉？愚竊以為惑矣。今尊伯父既有歐陽公為之墓誌，如歐陽公可謂聲名足以服天下，文章足以傳後世矣，他人誰能加之？愚意區區，欲願足下止刻歐陽公之銘，植於隧外以為碑，則尊伯父之名自可光輝於無窮，又足以正世俗之惑，為後來之法，不亦美乎？未審足下以為何如？

　　▼答張尉來書

　　五月五日，陝人司馬光謹複書福昌少府秘校足下：

　　光行能固不足以高於庸人，而又退處冗散。屬者車騎過洛，乃蒙不辱而訪臨之，其榮已多。今又承賜書，兼示以新文七篇，豈有人嘗以不肖欺聽聞邪？何足下所與之過也！始懼中愧，終於感藏以自慰，知幸知幸！光以居世百事無一長，于文尤所不閑。然竊見屈平始為騷，自賈誼以來，東方朔、嚴忌、王子淵、劉子政之徒踵而為之，皆蹈襲模仿，若重景迭響，訖無挺特自立於其外者。獨柳子厚恥其然，乃變古體，造新意，依事以敘懷，假物以寓興，高揚橫騖，不可羈束，若鹹、韶、護、武之不同音，而為閑美條鬯，其實鈞也。自是寂寥無聞，今於足下複見之，苟非英才間出，能如此乎？欽服慕重，非言可迨。然彼皆失時不得志者之所為。今明聖在上，求賢如不及。足下齒發方壯，才氣茂美，官雖未達，高遠有漸。異月方將冠進賢，佩水蒼，出入紫闥，籲謨黃閣，致人主于唐虞之隆，納烝民於三代之厚，如斯文者，以光愚陋，竊謂不可遽為也。光頓首。

　　▼與景仁論樂書

　　九月二十一日，某再拜白景仁足下：蒙示房生尺法，雲生嘗得古本《漢書》云：「度起于黃鐘之長，以子穀秬黍中者，一黍之起，積一千二百黍之廣，度之九十分，黃鐘之長，一為一分。」今文誤脫「之起積一千二百黍」八字。故自前世以來，累黍為之，縱置之則太長，橫置之則太短。今新尺橫置之不能容一千二百黍，則大其空徑四厘六毫，是以樂聲太高。又嘗得開元中笛及方響，校太常樂下五律，教坊樂下三律，皆由儒者誤以一黍為一分，其法非是。不若以一千二百黍實管中，隨其短長斷之，以為黃鐘九寸之管九十分，其長一為一分，取三分以度空徑，數合則律正矣。景仁此來，盛稱此論，以為先儒用意皆不能到，可以正積古之謬，袪一世之惑。

　　光竊思之，有所未諭者凡數條，敢書布陳，幸景仁教之。景仁曰：「房生家有《漢書》，異於今本。」光按累黍求尺，其來久矣。生所得書，不知傳於何世，而相承積謬，由古至今，更大儒甚眾，曾不寤也。又其書既雲積一千二百黍之廣，何必更雲一黍之起？此四字者，將安施設？劉子駿、班孟堅之書，不宜如此冗長也。且生欲以黍實中，乃求其長，何得謂之積一千二百黍之廣？孔子稱「必也正名」乎？必若所雲，則為新尺一丈二尺，得無求合其術而更戻乎？景仁曰：「度量權衡，皆生於律者也。」

　　今先累黍為尺，而後制律返生於度與黍，無乃非古人之意乎？光謂不然。夫所謂律者，果何如哉？向使古之律存，則龡其聲而知聲，度其長而知度，審其容而知量，校其輕重而知權衡。今古律已亡矣，非黍無以見度，非度無以見律，律不生於度與黍，將何從生邪？夫度、量、衡所以佐律而存法也。古人所為制四器者以相參校，以為三者雖亡，苟其一存，則三者從可推也。又謂後世器或壞亡，故載之於書，形之於物。夫黍者，自然之物，有常不變者也，故於此寓法焉。今四器皆亡，不取於黍，將安取之？凡物之度其長短則謂之度，量其多少則謂之量，稱其輕重則謂之權衡。然量有虛實，衡有低昂，皆易差而難精，等之，不若因度求律之為審也。房生今欲先取容一龠者為黃鐘之律，是則律生於量也，量與度皆非律也。舍彼用此，將何擇焉？

　　景仁曰：「古律法空徑三分，圍九分，今新律空徑三分四厘六毫，此四厘六毫者何從出耶？」光謂不然。夫徑三分圍九分者，數家言其大要耳。若以密率言之，徑七分者，圍二十有二分也。古之為數者，患其空積微之大煩，則上下輩之所為三分者，舉成數而言耳，四厘六毫不及半分，故棄之也。又律管至小，而黍粒體圓，其中豈無負載庣空之處，而必欲責其絲忽不差邪？景仁曰：「生以一千二百黍積實于管中，以為九寸，取其三分以為空徑，此自然之符也。」光按量法，方尺之量，所受一斛，此用累黍之法校之則合矣。

　　若從生言，度法變矣，而量法自如，則一斛之物，豈能滿方尺之量乎？景仁曰：「量、權衡皆以千二百黍為法，何得度法獨用一黍？」光按：黃鐘所生，凡有五法：一曰備數，二曰和聲，三曰審量，四曰嘉量，五曰權衡。量與衡，據其容與其重，非千二百黍不可。至於度法，止於一黍為分，無用其餘。若數與聲，則無所事黍矣，安在其必以一千二百為之定率也？景仁曰：「生雲今樂太高，太常黃鐘適當古之仲呂。」不知生所謂仲呂者，果後夔之仲呂耶？開元之仲呂邪？若開元之仲呂，則安知今之太高，非昔之太下耶？笛與方響，裡巷之樂，庸工所為，豈能盡得律呂之正？乃欲取以為法，考定雅樂，不亦難乎？此皆光之所大惑也。君子之論，無固無我，惟是之從。景仁苟有以解之，使瑩然明白，則敢不斂衽服義，豈欲徒為此諓諓也。

　　▼景仁複書

　　九月二十二日，鎮再拜複書君實足下：昨日辱書，以為鎮不當為議狀，是房庶尺律法。始得書，愯然而懼曰：「鎮違群公之議，而下與匹士合，有不適中，宜獲戾于朋友也。」既讀書，乃釋然而喜曰：「得君實之書，然後決知庶之法是，而鎮之議為不謬。庶之法與鎮之議，於今之世，用與不用，未可知也。然得附君實之書傳於後世，使後世之人質之，故終之以喜也。君實之疑凡五，而條目又十數，安敢不盡言解之？」君實曰：「《漢書》傳於世久矣，更大儒甚眾，庶之家安得善本而有之？是必謬為脫文以欺於鎮也。」是大不然。鎮豈可欺哉？亦以義理而求之也。《春秋》夏五之闕文，《禮記玉藻》之脫簡，後人豈知其闕文與脫簡哉？亦以義理而知之也。猶鎮之知庶也，豈可逆謂其欺而置其義理哉！又雲一黍之起于劉子駿、班孟堅之書為冗長者，

　　夫古者有律矣，未知其長幾何，未知其空徑幾何，未知其容受幾何，豈可直以千二百黍置其間哉？宜起一黍，積而至一千二百然後滿。故曰一黍之起，積一千二百黍之廣。其法與文勢皆當然也，豈得為冗長乎？若如君實之說，以尺生律，漢書不當先言本起黃鐘之長，而後論用黍之法也。若爾，是子駿、孟堅之書不為冗長，而反為顛倒也。又雲「積一千二百黍之廣，是為新尺一丈二尺」者，君實之意，以積為排積之積，廣為一黍之廣而然邪？夫積者，謂積于管中也；廣者，謂所容之廣也。詩云：「乃積乃倉。」孟康雲「空徑之廣」是也。

　　又雲「孔子曰『必也正名乎』」者，此孔子教子路以正衛之父子君臣之名分，豈積與廣之謂邪？又雲「古人制律與尺、量、權衡四器者，以相參校，以為三者苟亡，得其一存，則三者從可推也」者是也。又雲「黍者自然之物，有常而不變者」，亦是也。古人之慮後世，其意或當如是。然古以律生，凡古人之意，既知黍之於後世可以為尺，豈不知黍之於後世亦可為律，而故於其法為相戾乎？若如君實之說，則是古人知一而不知二也，知彼而不知此也。又雲「徑三分，圍九分者，數家之大要，不及半分則棄之也」者，今三分四厘六毫，其圍十分三厘八毫，豈得謂不及半分而棄之哉？《漢書》曰：「律容一龠，得八十一寸。」謂以九分之圍乘九寸之長，九九而八十一也。今圍分之法既差，則新尺與量未必是也。如欲知庶之量與尺合，姑試驗之乃可。

　　又云：「權衡與量，據其容與其重，必千二百黍而後可。至於尺法，止於一黍為分，無用其餘。若以生於一千二百，是生於量也。且夫黍之施於權衡，則由黃鐘之重，施於量，則由黃鐘之龠，施於尺，則由黃鐘之長，其實皆一千二百也。」此皆《漢書》正文也，豈得謂一黍而為尺邪？豈得謂尺生於量邪？又云：「庶言太常樂太高，黃鐘適當古之仲呂。」不知仲呂者，果後夔之仲呂邪，開元之仲呂耶？若開元之仲呂，則安知今之太高，非昔之太下者？此正是不知聲者之論也，無覆議也。

　　又云：方響與笛，裡巷之樂，庸工所為，不能盡得律呂之正者。是徒知古今樂器之名為異，而不知其律與聲之同也，亦無覆議也。就使得真黍用庶之法，制為律呂，無忽微之差，乃黃帝之仲呂也，豈直後夔開元之雲乎？《書》曰：「律和聲。」方舜之時，使夔典樂，猶用律而後能和聲。今律有四厘六毫之差，以為適然，而欲以求樂之和，以副朝廷製作之意，其可得乎？其可得乎？太史公曰：「不附青雲之士，則不能成名。」君實欲成其名而知所附矣。惟其是而附之則可，其不是而附之，安可哉？諺曰：「抱橋柱而浴者，必不溺。」君實之議，無乃為浴者類乎？君實見諮，不敢不為此諓諓也。

　　▼再與景仁書

　　九月二十三日，光再拜景仁足下：前者妄為書以幹聰明，意欲就大君子決所疑也。退而懼曰：「房生老儒遠來，景仁方欲就其名，而我難問不置，得無罪于景仁乎？」既又自得曰：「景仁惟義之從，非人之私也，我又何懼？昨日得所示書，然後釋然，而不我罪，而猶我教也。幸甚幸甚！」然其中猶有未察愚意，而直以強辭抗之，此所以憤憤不得飲默，必當自伸者也。

　　景仁曰：「我違群公之議，而下與匹士合，宜獲戾于朋友。」此何言也？光雖不肖，豈肯教景仁枉道上同，以取容哉？顧所論何如耳。論苟是歟，雖褐寬博，當從而事之；論苟非歟，雖萬乘之君，滋不受也。若以為彼貴人也，論雖是，當非之；此寒士也，論雖非，當是之。亦非中正之道，光所不為也。

　　景仁曰：「如光之說，以尺生律，《漢書》不當先言本起黃鐘之長，而後論用黍之法。」是大不然。光非謂太古以來律必生於度也，特以近世古律不存，故返從度法度求之耳，安得不謂之度生於黃鐘之長邪？景仁曰：「安知今之太高，非昔之太下？」是不知聲者之論。是則然矣，然能知聲之正者果誰耶？

　　又曰：「徒知今古樂器之名為異，而不知其律與聲之同。」夫古今樂器與聲之同，光亦知之。所不知者，今樂之太蔟或應古樂之大呂，今樂之大呂或應古樂之黃鐘，則非光所及知也。豈徒光耳，自非古之神瞽，誰適知之？

　　景仁曰：「就使得真黍，用庶之法，制為律呂，無忽微之差，乃黃帝之仲呂也。」夫真黍或可得，而律呂不難制，若欲求無忽微之差則難矣。乃遽以房生之智為與黃帝同，亦以褒矣。景仁謂光欲成其名而知所附，若抱橋浴者。光始聞景仁論房生尺，則未敢謂之然。當是時，豈前知諸公絀房生之議乎？蓋景仁欲以此抑之，使不敢語宜。苟欲立論求是者，安避此譏哉？避此譏而不為，非正直也。若乃尺法之可疑者，則前書論之已詳，惟景仁未賜熟察耳，光復何言？若終如是而不可變，則願附景仁之言，以達來世之君子而質是非焉。古之朋友，無不切磋琢磨以明其道，景仁必不罪其不已，從而往返不已也。

　　▼景仁再答書

　　九月二十四日，鎮複書君實足下：

　　鎮豈不知君實者也？君實之為人也，其性介，其言辯。其性介，故惡不介之名；其言辯，故能窮物之義理。故鎮以不介之事加君實，以起君實之辯，而窮尺律之義理，因之以為戲也。孔子曰：「前言戲之耳。」詩曰：「善戲謔兮，不為虐兮。」君實何恤而憤憤不得飲默哉！來書六百七十有八言，而二百五十言及尺律。就二百五十言去前書重複者，其言無幾矣。君實之辯義理，於此止乎？將亦有隱而未發者，何其釋不介之事多，而論尺律之事少也？君實以為古者以律起尺，後世以尺起律；鎮以為古者以律起尺，後世亦以律起尺，前書盡之矣，不復言也。君實雲「今樂之太蔟，或應古樂之大呂，今樂之大呂，或應古樂之黃鐘。」以為君實所不得知也者，豈直君實哉？古之神瞽亦不得知也。

　　豈直古之神瞽哉？古之後夔亦不得知也。何哉？無律也。古者以律而考聲也。書曰「律和聲」，周禮曰「執同律以聽軍聲」是也。前書盡之矣，不復言也。君實言鎮雲用庶之法，則黃帝之仲呂，以為褒庶之智與黃帝侔者，非也。今農夫治田，禾、麻、菽、粟、黍、稷、梁、稻，以時而布之，或耕之，或耘之，或先種而後斂之，或後種而先斂之。有過之者曰：「此後稷之法也。」農夫之智，果後稷乎？老婢鑽木取火，承以束縕，傳以薪燎，治鳥獸之肉，炮之燔之，烹之煮之。有過之者曰：「此炎帝之法也。」老婢之智，果炎帝乎？醫者能知藥有陰陽配合，子母兄弟，根莖花葉，金石骨肉，有單行者，有相須者，有相使者，有相畏者，有相忌者，有相反者，有相制者。又能知人之手足、口、耳、眼、鼻、膚發、心腹、腎、腸受氣之處而療之。過之者曰：「此神農之法也。」醫者果神農之智乎？然則君實之允，鎮亦未得也。君實以為鎮不熟察君實之書，尚有條目乎？幸一一疏示。不宣。鎮再拜。

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