劉基集卷七_學達書庫

卷七(1)

　　◎跋

　　◇書蘇伯脩禦史斷獄記後

　　往歲朝廷慮天下斷獄之未審，用中書、禦史台議，遣官審覆論報。僕時居山間，聞人言之，山嶽震疊，如雷雨之將至，陰風鳴條，飛電爍目。豪民猾吏，竄伏如鼠，俱自期不能免；而銜冤抱痛之民，莫不伸眉引項，若槁葉之待滋潤。及其至，則風止雨霽，望者如敗軍之歸，而畏者如鷹隼之脫絛而得扶搖也。則怪而問於老成更事之人，鹹曰：「斷大獄，必視成案。苟無其隙，不得而更焉。」因退自太息曰：「苟如是，烏用是審覆者為哉！」於是大信刀筆之真能生死人矣。

　　既又聞諸人曰：「非朝廷意也，奉命者之不恪耳。」及觀國子博士黃先生所敘禦史蘇公慮囚湖北所平反事，曷嘗拘于成案哉？然後知賢人所為，固與眾人異矣。夫以一湖北之地，公一巡曆，而所平反者八事，所擿豪右之持吏而尼法者又數事，豈他道之無冤民耶？無蘇公而已矣。

　　僕往嘗觀于牧民之以簡訟名者，之其庭，草生於階；視其幾，塵積於牘。徐而訪於其鄉，察其田裡之間，則強梁橫行，怨聲盈路。問其故，曰：「官不受詞，無所訴。受之而已矣。」大吏至，則曰：「官能不生事，民嘩，非官罪也。」則皆扶出之，訴者悉含詬去，則轉以相告，無複來者。由是卒獲簡訟之名。

　　嗚呼！輿圖廣矣，不皆得蘇公。彼上報於朝廷者，又將獲備事之賞矣。然後怨憤之氣，拗而為鬥殺，激而為盜賊，郁而為災沴，上應乎天，誰之咎哉？嗚呼！使人人如蘇公，刑期于無刑不難矣！

　　明天子在上，庶其見之。則求諸老成，以為典刑，舍是編，其奚適哉？

　　◇書劉禹疇行孝傳後

　　世之所謂浮屠者，果何道而能使人信奉之若是哉？人情莫不好安樂而惡憂患，故惴之必於其所恒懼，誘之必於其所恒願，然後不待驅而自赴。浮屠氏設為禍福之說，其亦巧於致人與。夫四海之眾林林也，而無不為其所致，何哉？彼固非止惑愚昧而已也。

　　人情無不愛其親，親沒矣，哀痛之情未置，而謂冥冥之中欲加以罪，孰不惕然而動於其心哉？間有疑焉，則群咻之，若目見其死者拘于囹圄受棰楚而望救者。故中材之人，莫不波馳而蟻附，雖有篤行守道之親，則亦文致其罪，以告哀於土偶木俑之前。彼固自以為孝，而不知其為大不孝，豈不哀哉！且彼謂戕物者必償其死，故有牛馬羊豕蛇虺之獄，謂天下之蠢動者舉不可殺也。今夫虎豹鷹鷫，搏擊蜚走以食，日不知其幾何，而獨無罪也哉？人之殺物有獄矣，虎豹食人而無獄，何其重禽獸而輕人也？彼又謂婦人之育子者，必有大罪。故兒女子尤篤信其說，以致恩於其母。吾不知司是獄者誰歟？人必有母，將舍其母而獄人之母與？將並與其母而獄之與？獄其母，不孝；舍其母而獄人之母，不公。不孝不公，俱不可以。令二者必一居焉，將見群起而攻之矣。雖有獄，誰與治之？宰天地者，帝也。彼則謂有佛焉，至論佛之所為，呴呴嫗嫗，若老婦然。有呼而求救，不論是非，雖窮凶極惡，無不引手援之。使有罪者勿恒刑，是以情破法也。夫法出於帝，而佛破之，是自獲罪於天也。吾知其無是事也昭昭矣。

　　以劉子之賢，其不為所惑，無足怪者。吾獨悲夫天下之為劉子者不多也，故又為之言，以寤夫知愛其親而不知道者。

　　◇書善最堂卷後

　　武林陳舜中以「善最」名其堂，介其友富君子明求予言。夫立言以明道，而求言於人者，將以正己之所學，言可以苟乎哉？

　　所謂「善最」者，蓋本于東漢東平王。王之言，天下之格言也，人以是而服膺焉。聖賢之為道，不外是矣。然善之雲，不過概而言之，求諸實踐，必有其方，不可徒云云而已也。今夫世俗之人，類以善自名也，觀其行而不掩，道之不明也久矣。夫善，未易擇也。恭與鸘相鄰，訐與直相似；小諒賊信，小慧賊智，小剛賊勇，小不忍賊仁。故有非禮之禮，非義之義，疑似之間，禽蹠分焉，可不慎哉？是故擇焉而不得其中，道焉而不知其窮，古之人有為之者，楊墨是也。知焉而不能蹈，好焉而不能用，取其名不必其實，古之人有為之者，郭公是也。若人之心，未嘗不自謂己能善也，而卒於不善。為善之名，豈易當哉？

　　且題扁之設，起於何人乎？盤之銘，幾杖之書，朝夕警省，淬厲以成其德，非炫外以為觀也。今之揭於軒、標於楣、大書以示於人者，其果有志於自警乎？抑將從事於詠歌以為娛也？屈子曰：「善不由外來，名不可以虛作也。」古之人，有衛武公者，「抑抑」之戒陳於庭，而睿聖之名垂於後，若是故詠歌乃有益也。嗚呼！詩不如《抑》，人不如衛武公，則求者為徒求，言者為妄言矣。

　　◇題醫者王養蒙詩卷後

　　李君一初序王養蒙之為醫，且美其不屑為吏，予獨謂此無足怪者。

　　虎豹鷹掞，日殺物以養其軀，至死不厭；騶虞視生草而不折，見生蟲而不踐。其嗜好不同，出於天性，易之則兩死，物理然也。何獨疑於人哉？故吏與醫為二道：活人以為功者，醫之道也，其心慈以恕，而仁者好之；利己而無恤乎人者，吏之道也，其心忍以刻，而不仁者好之。故以吏之心為醫者，業必喪；以醫之心為吏者，身必窮。又何怪乎善醫者之不屑為吏也哉！

　　雖然，今之以醫道為吏者未見也，而以吏道為醫則有矣。然則養蒙賢乎哉！吾故發李君之言，以附于孟氏論巫匠之末。

　　◇書為善堂卷後

　　大樑武子宣之父明德君，名其居之堂曰「為善」。君卒，子宣奉其母夫人之命，祠君於堂。而服膺為善之訓，乃作法海蘭若於建業城南，又奉母航海至於補陀洛伽之山，以求所謂大士真儀者，將以廣為善之路也。故翰林學士虞公為之記，文獻之士為之言者不少，而子宣之求言于四方未已也。吾固有以知其心矣。

　　夫人志于道而未獲所向，故願就有道而正焉。是其好學篤行之誠，積於中而見乎外也，正宜因其憤悱而啟發之。惜無有以聖人之道與之言，而徒就其所已行者縷縷焉，宜其不足乎心而求之不置也。孟子曰：「不直則道不見，我且直之。」昔宋人有好玉者，得燕石焉，以為玉而寶之，革櫃十重，巾十襲。周客見而笑之。夫好玉則誠好玉矣，而未為知玉也，故不免為識者所笑。堯、舜、禹、湯、文、武、周公之道，載在方冊，其所言皆善言也，其所行皆善行也，天下之善莫能外之矣，舍是而他求焉，惑也。夫人之所食以生者，五穀也。今有厭五穀而不食，則必求夫爽口蜇吻之味而食之，則不戕其生者，鮮矣。故聖人之道，五穀也；異端之道，爽口蜇吻之味也。聖人之道，求諸日用之常；異端之道，必索隱以行怪。其勢不並立也。是故欲求道者，必先定其所向。如將適燕，先舉轅而指北，然後訪而取途，則無倒行之悔矣。故孟子道性善，必稱堯舜。恐其不知孰為善、孰為不善也，故以堯舜的之。知所在矣，又必有至之之道，是故顏淵問克己復禮，必請其目。如是而後可以言為善矣。擇之而不得其正，為之而不知其方，心與事相違，而德與言不相類。

　　冥行而不問，學者之失也；問焉而不告，聽者之咎也。人有所請，不知則不必言，知則當盡言之；不然，則皆聖人之罪人矣。予雖不識子宣，觀其求之廣而知其志之篤，於是乎盡言之。

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