劉基集卷五(4)_學達書庫

卷五(4)

　　◇贈醫學錄江仲謙序

　　或稱良醫之用藥，猶良將之用兵，其信然哉！人之死生倚于醫，國之存亡倚於將。反掌之間，吉凶分焉。不得其良而用之，是以人與國棄也。故良將投其兵於敵，而敵失其所禦；良醫投其藥於病，而疾失其所聚。兵可以殺敵，藥可以殺病，人皆知之。用之有舛，則殺病之藥不於病，而於其人；殺敵之兵不於敵，而于其國，可不慎哉！故人之將死，而得良醫，國之將亡，而得良將，天下之幸，無有大於此者，而天下之功，亦無有逾於此者。以之並言，良非過矣。

　　紹興江仲謙以醫良於其郡。甲午之歲，餘挈家來紹興。紹興地卑濕，歲又寒暑易常度，家人疾病相連屬不絕。延仲謙診之，劑所投，無不愈。由是倚仲謙以為安，而信其以良稱不虛矣。方予家人之疾也，仲謙來視，曰：「某當某日愈；某當變某疾，疾作後幾日愈。」無不驗。有所饋謝，則堅拒不受。予嘗讀史，見趙充國論邊事，無不如其先言；魏公子救邯鄲于垂亡，而卻不受賞：古今所稱以為賢。今以仲謙觀之，良醫之與良將，其用心真有不期而吻合者，良可駭也！

　　剡溪姚古道從師於越，得疾焉，遇仲謙而愈，仲謙又不取饋謝。郡士之與古道交者，多賦詩以美仲謙，而予又為知仲謙者，故為序。

　　◇贈徐仲遠序

　　世之所謂禍福通塞者，果由於命耶？聖人罕言命，命果不足道耶？孔子曰：「道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。」自古固有不仁而安榮、守道而戮辱者，庸非命乎？古之人以壽富、康寧、攸好德、考終命為福，而不言貴。今之論命，以官爵之大小品高下，豈古之所謂禍福與今異耶？好德無逾于仲尼，則厄窮而在下。顏淵亞聖，三十以死。曹孟德、司馬仲達位在人上，而以壽終，且及其子與孫。禍耶？福耶？所謂命者，當何以斷之哉？

　　《易》曰：「窮理盡性，以至於命。」孔子曰：「不知命，無以為君子也。」今之言命者，其果有合于古人否乎？天以陰陽五行生為人也。陰陽五行之精，是為日月木火土金水之曜。七曜運乎上，而萬形成於下。人也者，天地之分體，而日月木火土金水之分氣也。理生氣，氣生數。由數以知氣，由氣以知理，今之言命者之所由起也。夫氣，母也；人，子也。母子相感，顯微相應，天人之理也。則亦何可廢哉！日至而麋鹿解，月死而蠃蚌膲。溫風動而薺麥死，清霜降而豐鐘鳴。物理相通，不可誣也。

　　天臺徐仲遠以七曜、四余推人生禍福，無不驗，予甚異之，而贈以言。若夫吉凶利害之所趨避，則吾聞之《孟子》矣。

　　◇王原章詩集序

　　予在杭時，聞會稽王原章善為詩，士大夫之工詩者多稱道之，恨不能識也。至正甲午，盜起甌、括間，予辟地之會稽，始得盡觀原章所為詩。蓋直而不絞，質而不俚，豪而不誕，奇而不怪，博而不濫，有忠君愛民之情，去惡拔邪之志，懇懇悃悃，見於詞意之表，非徒作也，因大敬焉。

　　或語予曰：「詩貴自適，而好為論刺，無乃不可乎？」予應之曰：「詩何為而作邪？《虞書》曰：『詩言志。』卜子夏曰：『詩者，志之所之也，上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒。』詩果何為而作耶？周天子五年一巡守，命太師陳詩，以觀國風。使為詩者俱為清虛浮靡，以吟鶯花、詠月露，而無關于世事，王者當何所取以觀之哉？」

　　曰：「聖人惡居下而訕上者。今王子在下位，而挾其詩以弄是非之權，不幾於訕乎？」曰：「籲！是何言哉！《詩》三百篇，惟《頌》為宗廟樂章，故有美而無刺。二《雅》為公卿大夫之言，而《國風》多出於草茅閭巷賤夫怨女之口，鹹採錄而不遺也。變風、變雅，大抵多於論刺，至有直指其事、斥其人而明言之者，《節南山》、《十月之交》之類是也。使其有訕上之嫌，仲尼不當存之以為訓。後世之論去取，乃不以聖人為軌范，而自私以為好惡，難可與言詩矣。」曰：「《書》曰：『惟口起羞。』昔蘇公以謗詩速獄，播斥海外，不可以不戒也。」曰：「孔子曰：『邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。』故堯有誹謗之木，而秦有偶語之僇。亂世之計，治世之所與也。得言而不言，是土瓦木石之徒也。王子生聖明之時，而敢違孔子之訓而自比於土瓦木石也耶？」

　　◇送余希賢歸江東序

　　有不必問其行而可以知其人，則視其所交而已矣。故元禮之門，惟林宗可登；仲舉之榻，非孺子不下。夫一介之士，未必人人識而知其心也，而二子之名以之聞於天下者，何耶？當是時，天下之想望二公，不啻如麒麟、鳳凰，而二公亦直以天下之模楷自任。其明如鑒，其直如弦，其平如衡，其公如日月之照人，莫不知之也。故士之被其知者，如馬之逢伯樂，如劍之遇薛燭，如楩楠、松柏之得匠石，其美不揚而自播，其價不炫而自定矣。

　　別上人為予言：「余君希賢以池陽府史，從監郡九十子陽公治戎江東，子陽公甚敬重之，有謀畫，悉與計議，多所弘益。及公還紹興，希賢又送至浙江之東。今將歸，請為言以餞之。」予居王氏南園時，希賢嘗來訪，餘一識面，不能頻數接話言。惟是子陽公之政，事日下於民，門庭無私謁，左右無私人，則予所目見，為有征也。子濯孺子曰：「尹公之他端人也，其取友必端矣。」人欲知希賢，吾當以此論之。

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