李文公集卷二_學達書庫

卷二

　　▼複性書上

　　人之所以為聖人者，性也；人之所以惑其性者，情也。喜、怒哀懼愛惡欲，七者，皆情之所為也。情既昏，性斯匿矣。非性之過也，七者循環而交來，故性不能充也。水之渾也，其流不清；火之煙也，其光不明。非水火清明之過，沙不渾，流斯清矣；煙不鬱，光斯明矣；情不作，性斯充矣。性與情不相無也。

　　雖然，無性則情無所生矣。是情由性而生，情不自情，因性而情，性不自性，由情以明。性者天之命也，聖人得之而不惑者也；情者，性之動也，百姓溺之而不能知其本者也。聖人者，豈其無情邪？聖人者，寂然不動，不往而到，不言而神，不耀而光，製作參乎天地，變化合乎陰陽，雖有情也，未嘗有情也。然則百姓者，豈其無性者邪？百姓之性與聖人之性弗差也。雖然，情之所昏，交相攻伐，未始有窮，故雖終身而不自睹其性焉。火之潛于山石林木之中，非不火也；江河淮濟之未流而潛於山，非不泉也。石不敲，木不磨，則不能燒其山林而燥萬物。泉之源弗疏，則不能為江為河，為淮為濟，東匯大壑，浩浩蕩蕩，為弗測之深。情之動弗息，則不能複其性而燭天地，為不極之明。

　　故聖人者，人之先覺者也。覺則明，否則惑，惑則昏。明與昏謂之不同，明與昏性本無有，則同與不同，二者離矣。夫明者所以對昏，昏既滅，則明亦不立矣。是故誠者，聖人性之也。寂然不動，廣大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止語默，無不處於極也。「複其性」者，賢人循之而不已者也，不已則能歸其源矣。

　　《易》曰：「夫聖人者，與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。」天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？此非自外得者也，能盡其性而已矣。子思曰：「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化。」

　　聖人知人之性皆善，可以循之不息而至於聖也，故制禮以節之，作樂以和之。安於和樂，樂之本也；動而中禮，禮之本也。故在車則聞鸞和之聲，行步則聞佩玉之音，無故不廢琴瑟，視聽言行，循禮而動，所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。道者，至誠也。誠而不息則虗，虛而不息則明，明而不息則照天地而無遺，非他也，此盡性命之道也。哀哉！人皆可以及乎此，莫之止而不為也，不亦惑耶？

　　昔者聖人以之傳於顏子，顏子得之，拳拳不失，不遠而複其心三月不違仁。子曰：「回也其庶乎，屢空。」其所以未到於聖人者，一息耳，非力不能也，短命而死故也。其餘升堂者，蓋皆傳也。一氣之所養，一雨之所膏，而得之者各有淺深，不必均也。子路之死也，石乞、孟黶以戈擊之，斷纓。子路曰：「君子死，冠不免。」結纓而死。由也非好勇而無懼也，其心寂然不動故也。曾子之死也，曰：「吾何求哉？吾得正而斃焉，斯已矣。」此正性命之言也。子思，仲尼之孫，得其祖之道，述《中庸》四十七篇，以傳于孟軻。軻曰：「我四十不動心。」軻之門人達者公孫醜、萬章之徒，蓋傳之矣。遭秦滅書，《中庸》之不焚者，一篇存焉。於是此道廢闕，其教授者，唯節行、文章、章句、威儀、擊劍之術相師焉。性命之源，則吾弗能知其所傳矣。

　　道之極於剝也必複，吾豈複之時邪？吾自六歲讀書，但為詞句之學，志於道者四年矣。與人言之，未嘗有是我者也。南觀濤江，入於越，而吳郡陸傪存焉。與之言之，陸傪曰：子之言，尼父之心也。東方如有聖人焉，不出乎此也；南方如有聖人焉，亦不出乎此也。惟子行之不息而已矣。嗚呼！性命之書雖存，學者莫能明，是故皆入於莊、列、老、釋。不知者謂夫子之徒不足以窮性命之道，信之者皆是也。有問於我，我以吾之所知而傳焉，遂書於書，以開誠明之源，而缺絕廢棄不揚之道，幾可以傳於時，命曰《複性書》，以理其心，以傳乎其人。烏戲！夫子複生，不廢吾言矣。

　　▼複性書中

　　或問曰：「人之昏也久矣，將複其性者，必有漸也，敢問其方？」

　　曰：「弗慮弗思，情則不生。情既不生，乃為正思。正思者，無慮無思也。易曰：『天下何思何慮』。又曰：『閑邪存其誠』。詩曰：『思無邪』。」

　　曰：「已矣乎？」

　　曰：「未也。此齋戒其心者也，猶未離於靜焉。有靜必有動，有動必有靜，動靜不息，是乃情也。易曰：『吉凶悔吝，生乎動者也』。焉能複其性邪？」

　　曰：「如之何？」

　　曰：「方靜之時，知心無思者，是齋戒也。知本無有思，動靜皆離，寂然不動者，是至誠也。中庸曰：『誠則明矣』。《易》曰：『天下之動，貞夫一者也』。」

　　問曰：「不慮不思之時，物格於外，情應於內，如之何而可止也？以情止情，其可乎？」

　　曰：「情者，性之邪也。知其為邪，邪本無有。心寂不動，邪思自息。惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也。情互相止，其有已乎？易曰：『顏氏之子有不善未嘗不知，知之未嘗複行也』。易曰：『不遠複，無祇悔，元吉』。」

　　問曰：「本無有思，動靜皆離然則聲之來也，其不聞乎？物之形也，其不見乎？」

　　曰：「不睹不聞，是非人也。視聽昭昭而不起於見聞者，斯可矣。無不知也，無弗為也。其心寂然，光照天地，是誠之明也大學曰：『致知在格物』。易曰：『易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故』。非天下之至神，其孰能與於此？」

　　曰：「敢問『致知在格物』，何謂也？」

　　曰：「物者，萬物也；格者，來也，至也。物至之時，其心昭昭然明辨焉，而不應於物者，是致知也，是知之至也。知至故意誠，意誠故心正，心正故身修，身修而家齊，家齊而國治，國治而天下平，此所以能參天地者也。《易》曰：『與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛；範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體，一陰一陽之謂道』，此之謂也。」

　　曰：「生為我說中庸曰：不出乎前矣。」

　　曰：「我未明也敢問何謂天命之謂性？」

　　曰：「人生而靜天之性也性者天之命也。」

　　「率性之謂道何謂也？」

　　曰：「率循也循其源而反其性者道也道也者，至誠也，至誠者天之道也。誠者定也不動也修道之謂教何謂也？」

　　曰：「誠之者，人之道也。誠之者，擇善而固執之者也。修是道而歸其本者，明也。敎也者，則可以教天下矣，顏子其人也。道也者，不可須臾離也，可離非道也。說者曰：其心不可須臾動焉故也。動則遠矣，非道也。變化無方，未始離於不動故也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。說者曰：不睹之睹，見莫大焉。不聞之聞，聞莫甚焉。其心一動，是不睹之睹，不聞之聞也，其複之也遠矣。故君子慎其獨。慎其獨者，守其中也。」

　　問曰：「昔之注解中庸者，與生之言皆不同，何也？」

　　曰：「彼以事解者也，我以心通者也。」

　　曰：「彼亦通於心乎？」

　　曰：「吾不知也。」

　　曰：「如生之言，修之一日，則可以至於聖人乎？」

　　曰：「十年擾之，一日止之，而求至焉，是孟子所謂以杯水而救一車薪之火也。甚哉！止而不息必誠，誠而不息必明，明與誠終歲不違，則能終身矣。造次必於是，顛沛必於是，則可以希於至矣。故中庸曰：『至誠無息』。不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成，天地之道，可一言而盡也。」

　　問曰：「凡人之性，猶聖人之性，故曰桀紂之性，猶堯舜之性也。其所以不睹其性者，嗜欲好惡之所昏也，非性之罪也。

　　曰：「為不善者，非性邪？」

　　曰：「非也，乃情所為也。情有善有不善，而性無不善焉。《孟子》曰：『人無有不善，水無有不下』。夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其所以導引之者然也。人之性皆善，其不善亦猶是也。」

　　問曰：「堯舜豈不有情邪？」

　　曰：「聖人至誠而已矣。堯舜之舉十六相，非喜也；流共工，放驩兜，殛鯀，竄三苗，非怒也；中於節而已矣。其所以皆中節者，設教於天下故也。易曰：『知變化之道者，其知神之所為乎』！中庸曰：『喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉』。《易》曰：『唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至』。聖人之謂也。」

　　問曰：「人之性，猶聖人之性，嗜欲愛憎之心，何因而生也？」

　　曰：「情者，妄也，邪也。邪與妄則無所因矣。妄情滅息，本性清明，周流六虛，所以謂之能複其性也。易曰：『乾道變化，各正性命』。論語曰：『朝聞道，夕死可矣』。能正性命故也。」

　　問曰：「情之所昏，性即滅矣。何以謂之猶聖人之性也？」

　　曰：「水之性清澈，其渾之者沙泥也。方其渾也，性豈遂無有邪？久而不動，沙泥自沉。清明之性，鑒於天地，非自外來也。故其渾也，性本弗失，及其複也，性亦不生。人之性亦猶水也。」

　　問曰：「人之性本皆善，而邪情昏焉。敢問聖人之性，將複為嗜欲所渾乎？」

　　曰：「不復渾矣。情本邪也，妄也。邪妄無因，人不能複。聖人既複其性矣，知情之為邪，邪既為明所覺矣，覺則無邪，邪何由生也？伊尹曰：『天之道，以先知覺後知，先覺覺後覺者也。予將以此道覺此民也，非予覺之而誰也？如將複為嗜欲所渾，是尚不自覺者也，而況能覺後人乎』？」

　　曰：「敢問死何所之耶？」

　　曰：「聖人之所不明書於策者也。《易》曰：『原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀』。斯盡之矣。子曰：『未知生，焉知死』？然則原其始而反其終，則可以盡其生之道。生之道既盡，則死之說不學而自通矣。此非所急也。子修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且書矣。」

　　▼複性書下

　　晝而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，與萬物皆作；休乎休者，與萬物皆休。吾則不類於凡人，晝無所作，夕無所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶？二者離而不存。予之所存者，終不亡且離也。人之不力於道者，昏不思也。天地之間，萬物生焉。人之於萬物，一物也，其所以異於禽獸蟲魚者，豈非道德之性乎哉？受一氣以成其形，一為物而一為人，得之甚難也。生乎世，又非深長之年也。以非深長之年，行甚難得之身，而不專專于大道，肆其心之所為，則其所以自異於禽獸蟲魚者亡幾矣。昏而不思，其昏也終不明矣。

　　吾之生二十有九年矣。思十九年時如朝日也，思九年時亦如朝日也。人之受命，其長者不過七十、八十、九十年，百年者則稀矣。當百年之時，而視乎九年時也，與吾此日之思於前也，遠近其能大相懸耶？其又能遠於朝日之時耶？然則人之生也，雖享百年，若雷電之驚相激也，若風之飄而旋也，可知耳矣。況千百人而無一及百年者哉！故吾之終日誌于道德，猶懼未及也。彼肆其心之所為者，獨何人耶？

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