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七一

《易》，舊名。孔子蔔，得《陽豫》，又得《坤》、《乾》。是今上下二篇，孔子作，楊何、施、孟、梁丘、京所傳本，是也。卦彖爻象之辭，皆散附本卦，偽古本分之，抑為「十翼」，亂孔子篇數之次第者也。《繫辭》，《太史公自序》稱為《大傳》，則傳而非經。《說卦》出宣帝河內老屋，與《序卦》、《雜卦》皆偽書，非孔子作。 　　西伯蓋即位五十年。其囚羑裡，蓋益易之八卦為六十四卦。〔《史記·周本紀》〕 　　自伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻，而天下治。〔《史記·日者傳》〕 　　《易》始八卦，而文王六十四，其益可知也。〔《法言·問神篇》〕 　　是以宓犧氏之作《易》也，綿絡天地，經以八卦，文王附六爻，孔子錯其象而彖其辭。〔《漢書·揚雄傳》〕 　　《易》曰：「宓戲氏仰觀象於天，俯觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」至於殷、周之際，紂在上位，逆而暴物。文王以諸侯順命而行道，天人之占可得而效，於是重《易》六爻。〔《漢書·藝文志》〕 　　《易》言伏羲作八卦。前是未有八卦，伏羲造之，故曰「作」也。文王圖八，自演為六十四，故曰「衍」。〔《論衡·對作》〕 　　伏羲作八卦，非作之。文王得成六十四，非演也。〔《論衡·正說》〕 　　伏羲作八卦，文王演為六十四，孔子作《彖》、《象》、《繫辭》，三聖重業，《易》乃具足。〔《論衡·謝短》〕 　　〔據《史記·周本紀》、《日者傳》，《法言·問神篇》，《漢書·藝文志》、《揚雄傳》，《論衡·對作篇》，皆謂文王重卦，為六十四卦、三百八十四爻，無有以為作卦辭者。是自漢以前，皆以為孔子作，無異辭。惟王輔嗣以六十四卦為伏泬所自重。《周易正義》「論卦辭爻辭誰作」云：「一說以卦辭、爻辭並是文王所作」，「按《繫辭》雲《易》之興也，其於中古乎？作《易》者其有憂患乎？又曰《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德耶？當文王與紂之事耶？鄭學之徒，並依此說也。」則影響附會，妄變《楊何傳》史公之真說，其可信乎？至周公作爻辭之說，西漢前無之。《漢書·藝文志》雲「人更三聖」。韋昭注曰「伏羲、文王、孔子」。即《正義》所引：「《乾鑿度》雲垂皇策者泬，卦道演德者文，成命者孔。《通卦驗》又雲蒼牙通靈昌之成，孔演命明道經。」晉紀瞻曰：「昔庖泬畫八卦，陰陽之理盡矣。 　　文王、仲尼系其遺業，三聖相承，共同一致，稱《易》准天，無複其餘也。」〔見《晉書·紀瞻傳》〕亦無有及周公者。唯《左傳》昭二年，韓宣子來聘，見《易象》與《魯春秋》，曰「吾乃今知周公之德」，涉及周公。此蓋劉歆竄亂之條，與今學家不同。歆《周官》、《爾雅》、《月令》，無事不托于周公。《易》爻辭之托于周公，亦此類。唯馬融學出於歆，故以為爻辭周公所作〔見《周易正義》「論卦辭爻辭誰作」〕。或以爻辭並是文王作。《周易正義》「論卦辭爻辭誰作」，雲「以為驗爻辭，多是文王後事。案《升卦》六四『王用享於岐山。武王克殷之後，始追號文王為王，若爻辭是文王所制，不應雲『王用享於岐山』。又《明夷》六五『箕子之明夷』。武王觀兵之後，箕子始被囚奴，文王不宜豫言箕子之明夷。又《既濟》九五『東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭』。說者皆雲，西鄰謂文王，東鄰謂紂，文王之時，紂尚南面，豈容自言己德，受福勝殷，又欲抗君之國？遂言東西相鄰而已。」如《正義》言，爻辭又不得為文王作，則《藝文志》謂文王「重《易》六爻」，作上下篇者，謬矣！ 　　三聖無周公，然則舍孔子，誰作之哉？故《易》之卦爻，始畫于犧、文，《易》之辭全出於孔子。「十翼」之名，史遷父受《易》于楊何，未之聞，殆出於劉歆之說。按《史記·孔子世家》有《文言》、《說卦》，而無《序卦》、《雜卦》、《漢·藝文志》亦無《雜卦》。《論衡·正說》，「孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸《易》、《禮》、《尚書》各一篇，奏之宣帝，下示博士，然後《易》、《禮》、《尚書》各益一篇」。此說《易》益一篇，蓋《說卦》也。《隋志》「及秦焚書，《周易》獨以蔔筮得存，唯失《說卦》三篇，後河內女子得之」。 　　《易》既以蔔筮得存，自商瞿傳至楊何，以至史遷，未嘗雲亡失，又未嘗有《序卦》、《雜卦》，《論衡》以《說卦》出於宣帝時，則史遷所未睹，其為後出之偽書，《孔子世家》為偽竄可知。王充雲益《易》一篇，《隋志》雲失三篇，因河內得之事，而附《序卦》、《雜卦》，是《序卦》、《雜卦》為劉歆偽作。可見三篇非孔子作，明矣。《繫辭》，歐陽永叔、葉水心以為非孔子作。考其辭，頻稱「子曰」，蓋孔子弟子所推補者，故史遷以為《大傳》也。彖象與卦辭爻辭相屬，分為上下二篇，乃孔子所作原本。歆以上下二篇，屬之演爻之文王，既不可通，因以己所偽作之《序卦》、《雜卦》附之河內女子所得之事，而以為孔子作十篇為「十翼」，奪孔子所作而與之文王、周公，以己所作而冒之孔子，譸張為幻，可笑可駭。然孔子作傳而非經，《易》有「十翼」而非止上下二篇，則二千年相沿，無有能少窺其作偽之跡者矣！今援引漢以前說，髮露大旨，定《易》上下二篇，為孔子所作。〕 　　伏犧作八卦，丘合而演其文，瀆而出其神，作《春秋》以改亂制。〔《春秋緯》〕 　　〔此條則以演六十四卦，亦歸孔子矣。然謂演其文，或指八卦之辭言之，而六十四卦仍文王所演歟？但文辭則一字皆孔子所作。〕 　　——右《易》為孔子所作。 　　〔《春秋》，舊名。《墨子》雲「百國《春秋》」，《公羊》雲「不修《春秋》」，《楚語》「教之《春秋》」，是今十一篇，孔子作，公羊、穀梁所傳，胡母生、董子所傳本，是也。《春秋》為孔子作，古今更無異論。但偽古學出，力攻改制，並鏟削「筆削」之義，以為赴告策書，孔子據而書之，而善惡自見。杜預倡之，朱子尤主之。若此，則聖人為一謄錄書手，何得謂之作乎？今特辨此。言「作《春秋》者」不勝錄，略引數條，以成例爾。〕 　　孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。孔子曰：「知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！」〔《孟子·盡心》〕 　　孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼。〔《孟子·滕文》〕 　　王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。〔《孟子·離婁》〕 　　孔子作《春秋》，先正王而系萬事，見素王之文焉。〔《漢書·董仲舒傳》〕 　　仲尼之作《春秋》也，上探正天端。〔《繁露·俞序》〕 　　孔子受端門之命，制《春秋》之義，使子貢等十四人，求周史記，得百二十國寶書。九月，經立。〔《春秋緯考異郵》〕 　　孔子作《春秋》，陳天人之際，記異考符。〔《春秋緯握誠圖》〕 　　哀十四年春，西狩獲麟，作《春秋》。九月，書成。〔《春秋緯演孔圖》〕 　　孔子曰：丘於《春秋》，始於元，終於麟，王道成也。〔《春秋緯元命苞》〕 　　孔子曰：丘作《春秋》，天授《演孔圖》。〔《春秋緯演孔圖》〕 　　孔子曰：「詩人疾之不能默，丘疾之不能伏。」是以東西南北七十說而不用，然後退而修王道，作《春秋》，垂之萬世之後，天下折中焉。〔《鹽鐵論·相刺》〕 　　孔子「因史記作《春秋》，上至隱公，下訖哀公十四年，十二公。據魯，親周，故殷，運之三代。約其文而指博。」〔《史記·孔子世家》〕 　　周德不亡，《春秋》不作。《春秋》作，而後君子知周道亡也。〔《說苑·君道》〕 　　於是退作《春秋》，明素王之道。〔《說苑·貴德》〕 　　以為孔子作《春秋》，為赤制，而斷十二公。〔《後漢書·公孫述傳》〕 　　孔子得史記以作《春秋》。及其立義創意、褒貶賞誅，不復因史記者，眇思自出於胸中也。〔《論衡·超奇》〕 　　孔子作《春秋》以示王意。然則孔子之《春秋》，素王之業也。〔同上〕 　　故孔子不王，作《春秋》以明意。〔《論衡·定賢》〕 　　問：周道不弊，孔子不作《春秋》，《春秋》之作，起周道弊也；如周道不弊，孔子不作者，未必無孔子之才，無所起也。夫如是，孔子之作《春秋》，未可以觀聖，有若孔子之業者，未可知賢也？曰：周道弊，孔子起而作之。〔同上〕 　　使孔子得王，《春秋》不作。〔《論衡·書解》〕 　　至周之時，人民久薄，故孔子作《春秋》。〔《論衡·齊世》〕 　　玄之聞也，孔子時，周道衰亡，己有聖德，無所施用，作《春秋》以見志。其言少從，以為天下法。〔《五經異義》〕 　　孔子作《春秋》，周何王時也？自衛反魯，然後樂正，《春秋》作矣。自衛反魯，哀公時也。自衛，何君也？俟孔子以何禮，而孔子反魯作《春秋》乎？孔子錄史記以作《春秋》，史記本名《春秋》乎？製作以為經，乃歸《春秋》也。〔《論衡·謝短》〕 　　〔論作《春秋》之時，製作以為經，最詳。〕 　　孔子，周世多力之人也，作《春秋》，秘書微文，無所不定。〔《論衡·效力》〕 　　——右《春秋》為孔子所作。

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