孔子改制考(68)_康有為

六八

　　▼卷十　六經皆孔子改制所作考

　　〔孔子為教主，為神明聖王，配天地，育萬物。無人無事無義，不圍范于孔子大道中，乃所以為生民未有之「大成至聖」也。而求孔子之大道，乃無一字，僅有弟子所記之語錄，曰《論語》，據赴告策書鈔謄之斷爛朝報，曰《春秋》耳。若《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》，皆伏羲、夏、商、文王、周公之舊典，於孔子無與，則孔子僅為後世之賢士大夫，比之康成、朱子，尚未及也，豈足為生民未有、範圍萬世之至聖哉？章實齋謂集大成者周公也，非孔子也，其說可謂背謬極矣！然如舊說，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》，皆周公作，孔子僅在明者述之之列，則是說豈非實錄哉？漢以來皆祀孔子為先聖也。唐貞觀乃以周公為先聖，而黜孔子為先師。孔子以聖被黜，可謂極背謬矣。然如舊說，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》，皆周公作，孔子僅在刪贊之列，孔子之僅為先師而不為先聖，比於伏生、申公，豈不宜哉？然以《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》，為先王周公舊典，《春秋》為赴告策書，乃劉歆創偽古文後之說也。

　　歆欲奪孔子之聖，而改其聖法，故以周公易孔子也。漢以前無是說也。漢以前鹹知孔子為改制教主，知孔子為神明聖王。莊生曰：「《春秋》經世先王之志。」荀子曰：「孔子明智且不蔽，故其術足以為先王也。」故宰我以為賢於堯、舜，子貢以為生民未有也。孔子之為教主，為神明聖王，何在？曰：在六經。六經皆孔子所作也，漢以前之說莫不然也。學者知六經為孔子所作，然後孔子之為大聖，為教主，範圍萬世而獨稱尊者，乃可明也。知孔子為教主、六經為孔子所作，然後知孔子撥亂世、致太平之功，凡有血氣者，皆日被其殊功大德，而不可忘也。漢前舊說猶有存者，披錄而發明之，拯墜日于虞淵，洗雺霧於千載，庶幾大道複明，聖文益昭焉。

　　孔子所作謂之「經」。弟子所述謂之「傳」，又謂之「記」。弟子後學展轉所口傳，謂之「說」。凡漢前傳經者無異論。故惟《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六藝，為孔子所手作，故得謂之「經」。如釋家，佛所說為「經」，禪師所說為「論」也。弟子所作，無敢僭稱者。後世亂以偽古，增以傳記。《樂》本無文。於是南朝增《周禮》、《禮記》，謂之七經。唐又不稱《春秋》，增三傳，謂之九經。宋明道時增《孟子》，甚至增偽訓詁之《爾雅》，亦冒經名，為十三經。又增《大戴記》為十四經。僭偽紛乘，經名謬甚。

　　朱子又分《禮記·大學》首章為經，余章為傳，則又以一記文分經傳，益更異矣。皆由不知孔子所作，乃得為「經」之義。今正定舊名，惟《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》為六經。而於經中，雖《繫辭》之粹懿，《喪服》之敦愨，亦皆複其為傳。如《論語》、《孟子》，大、小《戴記》之精粹，亦不得不複其為傳，以為經佐。而《爾雅》、偽《左》鹹黜落矣。今正明於此。六經文辭，雖孔子新作，而書名實沿舊俗之名。蓋無征不信，不信民弗從，欲國人所共尊而易信從也。《詩》，舊名。有三千餘篇。今三百五篇，為孔子作，齊、魯、韓三家所傳是也。

　　《詩》皆孔子作也。古詩三千，孔子間有採取之者。然《清廟》、《生民》，皆經塗改，《堯典》、《舜典》，僅備點竄，既經聖學陶鑄，亦為聖作。況六經同條，《詩》、《春秋》表裡，一字一義，皆大道所托。觀墨氏所攻及儒者所循，可知為孔子之辭矣。〕

　　子墨子謂公孟子曰：喪禮：君與父母、妻、後子死，三年喪服；伯父、叔父、兄弟，期；族人，五月；姑、姊、舅、甥，皆有數月之喪。或以不喪之間，誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？〔《墨子·公孟》〕

　　〔墨子開口便稱禹、湯、文、武，而力攻喪禮三年期月之服。《非儒》篇稱為其禮，以此禮專屬之儒者，而儒在當時，與楊、墨對舉，為孔子教號。〔見《儒為孔子創教》及《儒墨對舉》。〕篇則此禮及《詩》，非孔子所作而何？三百之數，亦符弦誦歌舞，與《禮記·王制》、《世子》，學禮學《詩》，可興可立，乃孔門雅言。而墨子攻之，以為君子無暇聽治，庶人無暇從事。反而觀之，則《詩》三百為孔子所作，至明據矣。〕

　　《詩》、《春秋》，學之美者也，皆衰世之造也。儒者循之，以教導於世，豈若三代之盛哉？以《詩》、《春秋》為古之道而貴之，又有未作《詩》、《春秋》之時。〔《淮南子·氾論訓》〕

　　〔《春秋》之為孔子作，人皆知之，《詩》亦為孔子作，人不知也。儒者多以二學為教，蓋《詩》與《春秋》，尤為表裡也。儒者乃循之，以教導於世，則老、墨諸子不循之以教，可知也。《詩》作于文、武、周公、成、康之盛，又有商湯、伊尹、高宗，而以為衰世之造，非三代之盛，故以為非古，非孔子所作而何？〕

　　——右《詩》為孔子所作。

　　〔《書》，舊名。舊有三千餘篇，百二十國。今二十八篇，孔子作，伏生所傳本是也。

　　《堯典》、《皋陶謨》、《棄稷謨》、《禹貢》、《洪範》，皆孔子大經大法所存。其文辭自《堯典》光被四表，格於上下，九族既睦，平章百姓，協和萬邦；暘谷、幽都，南訛、朔易；《禹貢》之既修太原，至於岳陽，覃懷底績，至於衡、漳；九山刊旅，九川滌源，九澤既陂，四海會同，六府孔修，四事交正；皆整麗諧雅，與《易》乾坤卦辭「雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時乘」，「雲從龍，風從虎，聖人作，萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下」略同，皆純乎孔子之文也。況《堯典》制度巡狩語辭，與《王制》全同，《洪範》五行與《春秋》災異全同，故為孔子作也。其殷《盤》周《誥》、《呂刑》聱牙之字句，容據舊文為底草，而大道皆同，全經孔子點竄，故亦為孔子之作。〕

　　問說《書》者：「欽明文思」以下，誰所言也？曰：篇家也。篇家誰也？孔子也。然則孔子鴻筆之人也。自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所也。鴻筆之奮，蓋斯時也。〔《論衡·須頌》〕

　　〔說《書》自「欽明文思」以下，則自《堯典》直至《秦誓》，言全書也。直指為孔子，稱為鴻筆，著作於自衛反魯之時，言之鑿鑿如此。仲任頗雜古學，何以得此？蓋今學家所傳授，故微言時露。今得以考知《書》全為孔子所作，賴有此條，仲任亦可謂有非常之大功也。存此，可謂《尚書》為孔子所作之鐵案。〕

　　夷子曰：儒者之道古之人「若保赤子」，此言何謂也？〔《孟子·滕文公》上〕

　　〔古之人「若保赤子」，在今《書·康誥》中。考墨子動稱三代聖王文武，動引《書》，則《康誥》亦墨者公有之物，斷不肯割歸之於儒。夷子欲援儒入墨，以其道治其身，以彼教之《書》說人，必不見聽，引儒書以折儒乃能相服。然則二十八篇之中《康誥》，夷子稱為儒者之道，與彼墨教無關，雖為文武之道，實是儒者之道。以此推之，二十八篇皆儒《書》，皆孔子所作，至明。

　　若夫墨子所引之《書》，乃墨子所刪定，與孔子雖同名，而選本各殊；即有篇章辭句，取材偶同，而各明其道，亦自大相反。如《墨子·兼愛》篇：「周詩曰：王道蕩蕩，不偏不党，王道平平，不黨不偏，其直如矢，其易若底。君子之所履，小人之所視。」孔子于「王道」四語，乃采之為《洪範》，「其直如矢」四語，采之為《大雅》，而墨子則以為詩。今無從考其是詩是書，要孔、墨之各因舊文，剪裁為《書》，可見矣。若《七患》篇所引：「禹七年水」，「湯七年旱」。皆今《書》所無。若孔《書·甘誓》，《墨子·明鬼》則作《禹誓》，其中有曰「日中，今予與有扈氏爭一日之命。且爾卿大夫庶人，予非爾田野葆士之欲也，予共行天之罰也」五語，皆孔《書》所無，蓋墨子所定也。若《湯誓》則作《湯說》，是又篇名互岐。

　　若《非樂》所引《武觀》曰：「啟乃淫溢康樂，野於飲食，將將銘莧磬以力，湛濁於酒，渝食於野，萬舞翼翼，章聞於天，天用弗式。」《非命》篇所引《禹之總德》有之曰：「允不著，惟天民不而葆，既防凶心，天加之咎，不慎厥德，天命焉葆？」此皆篇名與辭，皆今《書》所無者。又《非樂》所引湯之《官刑》有之曰：「其恒舞於宮，是謂巫風。其刑，君子出絲二衛，小人否。似二伯黃徑。乃言曰：嗚呼！舞佯佯，黃言孔章，上帝弗祥，九有以亡，上帝不順，降之百殃，其家必壞喪。」《尚同》引先王之《書》，《術令之道》曰：「惟口出好興戎。」又引先王之《書》，《相年之道》曰：「夫建國設都，乃作後王君公，否用泰也，輕大夫師長，否用佚也，維辯使治天均。」皆今《書》所無。惟王肅偽古文采其辭，而亦不敢用其篇名。其他《秦誓》、《仲虺之告》皆然。可知孔、墨之引《書》雖同，其各自選材成篇絕不相同。知墨子之自作定一《書》，則知孔子之自作定一《書》矣。對勘可明。〕

　　——右《書》為孔子所作。

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