孔子改制考(56)_康有為

五六

　　▼卷八　孔子為制法之王考

　　〔乃上古昔，尚勇競力，亂萌慘黷。天閔振救，不救一世而救百世，乃生神明聖王，不為人主，而為制法主。天下從之，民萌歸之。自戰國至後漢八百年間，天下學者，無不以孔子為王者，靡有異論也。自劉歆以《左氏》破《公羊》，以古文偽「傳記」，攻今學之「口說」，以周公易孔子，以「述」易「作」，於是孔子遂僅為後世博學高行之人，而非複為改制立法之教主聖王，祗為師統而不為君統，詆素王為怪謬，或且以為僭竊，盡以其權歸之人主。於是天下議事者，引律而不引經，尊勢而不尊道。其道不尊，其威不重，而教主微。教主既微，生民不嚴不化，益頑益愚。皆去孔子素王之故。異哉！王義之誤惑不明，數千載也。

　　夫王者之正名，出於孔氏。何謂之王？一畫貫三才謂之王，天下歸往謂之王。天下不歸往，民皆散而去之，謂之匹夫。以勢力把持其民謂之霸。殘賊民者謂之民賊。夫王不王，專視民之聚散向背名之，非謂其黃屋左纛，威權無上也？後世有天下者，稱帝，以王封其臣子，則有親王、郡王等名。六朝則濫及善書，瀆及奴隸，皆為王。若將就世俗通達之論識言之，則王者，人臣之一爵，更何足以重孔子，亦何足以為僭異哉？然今中國圓顱方趾者四萬萬，其執民權者二十餘朝，問人歸往孔子乎？抑歸往嬴政、楊廣乎？既天下義理制度，皆從孔子，天下執經釋菜俎豆莘莘皆不歸往嬴政、楊廣，而歸往大成之殿、闕裡之堂，共尊孔子；孔子有歸往之實，即有王之實。有王之實，而有王之名，乃其固然。然大聖不得已而行權，猶謙遜，曰假其位號，托之先王，托之魯君，為寓王為素王雲爾。

　　故夫孔子以元統天，天猶在孔子所統之內，於無量數天之中而有一地，於地上無量國中而為一王，其于孔子曾何足數！但考其當時，則事實同稱，征以後世，則文宣有號；察其實義，則天下歸往；審其通名，則人臣之爵；而上昧神聖行權偶托之文法，下忘天下歸往同上之徽稱，于素王則攻以僭悖之義，於民賊私其牙爪，則許以貫三才之名，何其舛哉！今遍考秦、漢之說，證明素王之義，庶幾改制教主，尊號威力，日光復熒，而教亦再明雲爾。〕

　　丘為制法之主，黑綠不代蒼黃。〔《孝經緯援神契》〕

　　聖人不空生，必有所制，以顯天心。丘為木鐸，制天下法。〔《春秋緯演孔圖》〕

　　孔胸文曰：製作定世符運。〔《春秋緯演孔圖》〕

　　〔孔子為制法之主，所謂素王也。《論語》曰：「天生德於予」，「天之未喪斯文也，匡人其如予何！」所謂不空生，必有所制也。《左傳》：仲子有文在手，曰「為魯夫人」。《十六國春秋》：劉淵左手有文，曰「淵」。彭神符有文在手，曰「神符」。《東觀漢記》：公孫述自言手文有奇瑞，數移書中國；上賜述書曰：「瑞應手掌成文，亦非吾所知。」僭偽之人，尚應符瑞，況製作之聖、治萬世者乎！〕

　　孟子曰：王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。〔《孟子·離婁》下〕

　　《春秋》，天子之事。是故孔子曰：「知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！」〔《孟子·滕文》下〕

　　〔考孔子道，至可信據，莫若孟子。時周命未盡，王名未去，而孟子一生不至周，未嘗一勸諸侯尊周，但勸諸侯行王政，雲「以齊王，猶反手」。故李泰伯攻之，雖以孟子為不臣可矣。然此實後世一端之義也。孟子大義，雲「民為貴」。但以民義為主。其能養民、教民者，則為王。其殘民、賊民者，則為民賊。周自幽、厲後，威靈不能及天下，已失天子之義。孔子因其實而降為風，夷為列國。《史記·儒林傳》謂「周道亡於幽、厲」。孟子謂「三代之失天下也以不仁」。蓋自周至幽、厲，孔子以為周亡。《春秋》天子之事作，劉向、淮南、董生所謂《春秋》繼周也。孟子傳孔子之微言，李覯安足以知之？宋人僅知尊王攘夷之義，宜其反卻視不信也。〕

　　周室既衰，諸侯恣行。仲尼悼禮廢樂崩，追修經術，以達王道，匡亂世反之於正，見其文辭，為天下制儀法，垂六藝之統紀於後世。〔《史記·太史公自序》〕

　　孔子之時，上無明君，下不得任用。故作《春秋》，垂空文以斷禮義，當一王之法。〔同上〕

　　〔當一王之法，即董子所謂「以《春秋》當新王」也。〕

　　是以孔子明王道，幹七十余君莫能用，故西觀周室，論史記舊聞，興於魯而次《春秋》。上記隱，下至哀之獲麟，約其文辭，去其煩重，以制義法，王道備，人事浹。七十子之徒，口受其傳指，為有所刺譏褒諱挹損之文辭，不可以書見也。〔《史記·十二諸侯年表》〕

　　有非力之所能致而自致者，西狩獲麟、受命之符是也。然後托乎《春秋》正不正之間，而明改制之義；一統乎天子，而加憂於天下之憂也，務除天下所患，而欲以上通五帝，下極三王，以通百王之道。〔《繁露·符瑞》〕

　　〔董子醇儒，發改周受命之說，昭晰如是。孔門相傳之非常異義也。〕

　　——右孔子為制法之王顯證。

　　成周宣謝災，何以書？記災也。外災不書，此何以書？新周也。何注：孔子以《春秋》當新王，上黜杞，下新周，而故宋。因天災中興之樂器，示周不復興，故系宣謝于成周，使若國，文黜而新之，從為王者後，記災也。〔《公羊》宣十六年〕

　　〔王降為風，夷于諸侯，蓋孔子大義。《詩》雲「赫赫宗周，褒姒滅之」。周道亡於幽、厲。自是孔子以《春秋》繼周，改周之制，以周與宋，同為二王后。故《詩》之三頌，托王魯、新周、故宋之義，運之三代，傳之口說，著之《公羊》、《穀梁》，大發明于董子。太史公、劉向、何休，皆無異辭。示周不興，孔子乃作，何邵公所謂非常異義，太史公所謂不可書見、口授弟子者也。〕

　　故孔子立新王之道，明其貴志以反和，見其好誠以滅偽，其有繼周之弊，故若此也。〔《繁露·玉杯》〕

　　〔董子直謂孔子為新王繼周。董子一醇儒，豈能為此悖謬之論？蓋孔門口說之傳也。〕

　　《春秋》作新王之事，變周之制，當正黑統。而殷、周為王者之後，絀夏，改號禹，謂之帝，錄其後以小國。故曰：絀夏，存周，以《春秋》當新王。〔《繁露·三代改制》〕

　　〔董生更以孔子作新王，變周制，以殷、周為王者之後。大言炎炎，直著宗旨。孔門微言口說，於是大著。孔子為改制教主，賴董生大明。〕

　　故《春秋》應天作新王之事：時正黑統，王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋；樂宜親《韶》舞，故以虞錄親樂；制宜商，合伯、子、男為一等。〔《繁露·三代改制》〕

　　《春秋》曰：「杞伯來朝。」王者之後稱公，杞何以稱伯？《春秋》上黜夏，下存周，以《春秋》當新王。《春秋》當新王者，奈何？曰：王者之法，必正號，絀王謂之帝，封其後以小國，使奉祀之；下存二王之後以大國，使服其服，行其禮樂，稱客而朝。〔同上〕

　　惟王者然後改元立號。《春秋》托新王，受命於魯，故因以錄即位，明王者當繼天，奉元，養成萬物。〔《公羊》隱元年注〕

　　今所謂新王必改制者，非改其道，非變其理。受命于天，易姓更王，非繼前王而王也。若一因前制，修故業，而無有所改，是與繼前王而王者無以別。受命之君，天之所大顯也。事父者承意，事君者儀志，事天亦然。今天大顯己，物襲所代而率與同，則不顯不明，非天志。故必徙居處，更稱號，改正朔，易服色者，無他焉，不敢不順天志以明自顯也。

　　若夫大綱，人倫道理，政治教化，習俗文義，盡如故，亦何改哉？故王者有改制之名，無易道之實。孔子曰：「無為而治者，其舜乎？」言其主堯之道而已。此非不易之效與？問者曰：物改而天授顯矣，其必更作樂，何也？曰：樂異乎是。制為應天，改之；樂為應人，作之。彼之所受命者，必民之所同樂也。是故大改制于初，所以明天命也；更作樂於終，所以見天功也。〔《繁露·楚莊王篇》〕

　　〔《春秋》為新王，凡五見；親周，故宋，王魯，凡再見；新王受命改制，數數見。孔子為繼周之王，至明！〕

　　——右孔子為新王。

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