金聖嘆批評本西廂記一之二借廂

一之二借廂(1)

　　吾嘗遍觀古今人之文矣，有用筆而其筆不到者，有用筆而其筆到者，有用筆而其筆之前、筆之後、不用筆處無不到者。夫用筆而其筆不到，則用一筆而一筆不到，雖用十百千乃至萬筆，而十百千萬筆皆不到也，茲若人毋寧不用筆可也。用筆而其筆到，則用一筆，斯一筆到，再用一筆，斯一筆又到，因而用十百千乃至萬筆，斯萬筆並到，如先生是真用人也。若夫用筆而其筆之前、筆之後、不用筆處無處不到，此人以鴻鈞為心，造化為手，陰陽為筆，萬象為墨。心之所不得至，筆已至焉；筆之所不得至，心已至焉；筆所已至，心遂不必至焉；心所已至，筆遂不必至焉。讀其文，其文如可得而讀也，然而能讀者，讀之而讀矣；不能讀者，讀之而未曾讀也。何也？其文則在其文之前、之後、之四面，而其文反非也。故用筆而其筆不到者，如今也間橫災梨棗之一切文集是也。用筆而其筆到者，如世傳韓、柳、歐王、三蘇之文是也。若用筆而其筆之前後、不用筆處無不到者，舍《左傳》吾更無與歸也！《左傳》之文，莊生有其駘宕，《孟子》七篇有其奇峭，《國策》有其匝致，聖嘆別有《批〈孟子〉、《批（國策）》欲呈教。太史公有其巃嵸。夫莊生、《孟子》、《國策》、太史公又何足多道，吾獨不意《西廂記》，傳奇也，而亦用其法。然則作《西廂記》者，其人真以鴻鈞為心，造化為手，陰陽為筆，萬象為墨者也。

　　何也？如夜來張生之瞥見驚豔也，如天邊月，如佛上華，近之固不可得而近，而去之乃決不可得而去也。決不可得而去，則務必近之，而近之之道，其將從何而造端乎？通夜無眠，通夜思量，夫張生絕世之聰明才子也，彼且忽然而得算矣。謂天下之事，有鬥筍，有合縫。鬥筍，其始也；合縫，其終也。今日之事，不圖合縫，且圖鬥筍。夫驚豔之在深深別院中也，此縫未易合也；而相國別院之在無遮大刹中也，此筍或可鬥也。天明已乎？胡天正未明也。雞唱矣乎？胡雞正未唱也。鼓終矣乎？胡鼓正未終也。我不圖合縫，我且圖鬥筍。夫他日縫之終合與不合，幸則在他日，我不敢料也。若夫今日筍之必鬥而不可不鬥，乃至必宜急鬥而不可遲鬥，事則在今日矣。我安得雞唱鼓終，天明入寺，而一問法聰乎！雞不唱，鼓不終，天不明，則不得入寺而問聰，此其心亂如麻可知也。設也倏忽之間而雞唱矣，鼓終矣，天明矣，乃入寺問聰，而聰不我應，此又當奈之何哉？夫聰之必我應而不不我應，固也；然聰之雖必我應，而萬一竟不我應，亦或然之事也。再思量之，則聰之或我應，或不我應，皆有之道也。再思量之，則聰之不我應也，其數多，其我應，乃數之少者也。再思量之，則聰必不我應者也，於是事急矣，心死矣，神散亂矣，發言無次矣，入寺見聰便發極云：不做周方，我必埋怨殺你。蓋聰聞之而鬥然驚焉。何則？張生因未嘗先雲借房，則聰殊不知其「不做周方」之為何語也。張生未嘗先雲借房而便發極雲「不做周方」者，此其一夜心問口、口問心，既經百千萬遍，則更不計他人之知與不知也。只此起頭一筆二句十三字，便將張生一夜無眠，盡根極底，生摘活現。所謂用筆在未用筆前，其妙則至於此，是惟《左傳》往往有之。借曰不然，而或順文寫之曰：「你借我半間客舍僧房。」然後乃繼之曰：「不做周方。」只略倒轉，便成惡劄。嗟乎！文章之事，通於造化。當世不少青蓮花人，吾知必于千里萬里外遙呼聖嘆，酹酒於地曰：汝言是也！汝言是也！則聖嘆亦于千里萬里外遙呼青蓮花人，醉酒於地曰：先生，汝是作得《西廂記》出人也。已上，皆是「不做周方」一筆前，故意藏下之文。聖嘆特地代之寫出來，以明「不做周方」之一筆，其手法神妙至於如此。試思「不做周方」二句，十三字耳，其前乃有如許一篇大文，豈不奇絕！

　　紅娘切責後，張生良久良久，此時最難措語。今看其【哨遍】一篇，極盡文章排蕩之法，是已為奇事矣。偏有本事又排蕩出【耍孩兒】五篇。忽然從世間男長女大，風勾月引一段關竅，硬作差派，先坐煞小姐，以深明適者我並非失言，然後雲「紅娘而肯做周旋耶，則我亦不過兩得其便；若紅娘畢竟不做周旋耶，則小姐自失便宜。」已又雲「既已不做周旋，則我亦決計便不思量」。已又雲「汝自不做周旋，我自終不得不思量」。凡五煞，俱是大起大落之筆，皆所以切怨紅娘也。怨紅娘者，一題自有一題之文。若此篇則是切怨紅娘之文也，不知者悉以為慕鶯之文。不成一部《西廂》篇篇皆慕鶯之文，又有何異同耶！

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