劉宗周《原》_明儒學案

劉宗周《原》

　　盈天地間，皆萬物也。人其生而最靈者也。生氣宅於虛，故靈，而心其統也，生生之主也。其常醒而不昧者，思也，心之官也。致思而得者，慮也。慮之盡，覺也。思而有見焉，識也。注識而流，想也。因感而動，念也。動之微而有主者，意也。心官之真宅也。主而不遷，志也。生機之自然而不容已者，欲也。欲而縱，過也。甚焉，惡也。而其無過不及者，理也。其理則謂之性，謂之命，謂之天也。其著於欲者，謂之情，變而不可窮也。其負情而出，充周而不窮者，才也。或相十百，氣與質也。而其為虛而靈者，萬古一日也。效靈於氣者，神也。效靈於質者，鬼也。又合言之，來而伸者，神也，往而屈者，鬼也。心主神，其為是乎？子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！」此夫子統言心也，而言豈一端已乎？約言之，則曰「心之官則思」也。故善求心者，莫先於識官，官在則理明，氣治而神乃尊。自心學不明，學者往往以想為思，因以念為意，及其變也，以欲拒理，以情偶性，以性偶心，以氣質之性分義理之性，而方寸為之四裂。審如是，則心亦出入諸緣之幻物而已，烏乎神！物以相物，烏乎人！烏乎人！（《原心》）

　　告子曰：「性無善無不善也。」此言似之而非也。夫性無性也，況可以善惡言？自學術不明，戰國諸人，始紛紛言性，立一說複矯一說，宜有當時三者之論。故孟子不得已而標一善字以明宗，後之人猶或不能無疑焉。是又導而為荀、楊、韓，下至宋儒之說，益支。然則性果無性乎？夫性因心而名者也。盈天地間一性也，而在人則專以心言，性者，心之性也。心之所同然者理也，生而有此理之謂性，非性為心之理也。如謂心但一物而已，得性之理以貯之而後靈，則心之與性，斷然不能為一物矣。盈天地間一氣而已矣，氣聚而有形，形載而有質，質具而有體，體列而有官，官呈而性著焉，於是有仁義禮智之名。仁非他也，即惻隱之心是；義非他也，即羞惡之心是；禮非他也，即辭讓之心是；智非他也，即是非之心是也。是孟子明以心言性也。而後之人，必曰心自心，性自性，一之不可，二之不得，又輾轉和會之不得，無乃遁已乎！至《中庸》則直以喜怒哀樂，逗出中和之名，言天命之性，即此而在也，此非有異指也。惻隱之心，喜之變也；羞惡之心，怒之變也；辭讓之心，樂之變也；是非之心，哀之變也。是子思子又明以心之氣言性也。子曰：「性相近也。」此其所本也。而後之人，必曰理自理，氣自氣，一之不可，二之不得，又輾轉和會之不得，無乃遁已乎！嗚呼！此性學之所以晦也。然則尊心而賤性，可乎？夫心囿於形者也，形而上者謂之道，形而下者謂之器也，上與下一體兩分，而性若踞於形骸之表，則已分有嘗尊矣。故將自其分者而觀之，燦然四端，物物一太極；又將自其合者而觀之，渾然一理，統體一太極。此性之所以為上，而心其形之者與？即形而觀，無不上也；離心而觀，上在何處？懸想而已。我故曰：「告子不知性，以其外心也。」先儒之言曰：「孟子以後道不明，只是性不明。」又曰：「明此性，行此性。」夫性何物也，而可以明之？只恐明得盡時，卻已不是性矣。為此說者，皆外心言性者也。外心言性，非徒病在性，並病在心，心與性兩病，而吾道始為天下裂。子貢曰：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」則謂之性本無性焉，亦可。雖然，吾固將以存性也。（《原性》）

　　極天下之尊，而無以尚，享天下之潔淨精微，純粹至善，而一物莫之或攖者，其惟人心乎？向也委其道而去之，歸之曰性。人乃眩鶩於性之說，而倀倀以從事焉，至畢世而不可遇，終坐此不解之惑以死，可不謂之大哀乎？自良知之說倡，而人皆知此心此理之可貴，約言之曰：「天下無心外之理。」舉數千年以來晦昧之本心，一朝而恢復之，可謂取日虞淵，洗光咸池，然於性猶未辨也。予請一言以進之曰：「天下無心外之性。」惟天下無心外之性，所以天下無心外之理也。惟天下無心外之理，所以天下無心外之學也。而千古傳心之統，可歸於一，於是天下有還心之人矣。向之妄意以為性者，元來即此心是，而其認定以為心者，非心也，血氣之屬也。向也以氣血為心，幾至仇視其心而不可邇，今也以性為心，又以非心者分之為氣血之屬，而心之體乃見其至尊而無以尚，且如是之潔淨精微，純粹至善，而一物莫之或攖也。惟其至尊而無以尚，故天高地下，萬物散殊，惟心之所位置而已矣。惟其潔淨精微，純粹至善，而一物莫之或攖，故大人與天地合德，日月合明，四時合序，鬼神合吉凶，惟心之所統體而已矣。此良知之蘊也，然而不能不囿於氣血之中，而其為幾希之呈露，有時而虧欠焉，是以君子貴學也。學維何？亦曰與心以權而反之知，則氣血不足治也。於是順致之以治情，而其為感應酬酢之交，可得而順也。於是逆致之以治欲，而其為天人貞勝之幾，可得而決也。於是精緻之以治識，而其為耳目見聞之地，可得而清也。於是雜致之以治形治器，而其為吉凶修悖之途，可得而准也。凡此皆氣血之屬，而吾既事事有以治之，則氣血皆化為性矣。性化而知之良乃致，心愈尊，此學之所以為至也與？孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。」古人全舉之，而陽明子專舉之也。（《原學》）

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