高攀龍會語_明儒學案

高攀龍會語

　　凡事行不去時節，自然有疑，有疑要思其所以行不去者，即是格物。

　　人要於身心不自在處，究竟一個著落，所謂困心衡慮也。若於此蹉過，便是困而不學。

　　聖學正脈，只以窮理為先，不窮理便有破綻。譬如一張桌子，須要四面皆見，不然，一隅有污穢不知也，又如一間屋，一角不照，即躲藏一賊不知也。

　　問：「靜中何以格物？」曰：「格物不是尋一個物來格，但看身心安妥，稍不安妥，格其因甚不安妥是也。」問：「既安妥如何？」曰：「體認此安妥，亦格物也。」

　　學問先要知性，性上不容一物，無欲便是性。

　　無為其所不為，是孟子道性善處。性中原無物，因其所本無，故不為不欲，若只在不為不欲上求，吾人終日，除不為不欲之時，須有空缺。此空缺時，作何工夫？

　　問言性則故而已矣之故。曰：「故者，所謂原來頭也。只看赤子，他只是原來本色，何嘗有許多造作？」

　　心氣分別，譬如日，廣照者是氣，凝聚者是心，明便是性。

　　學者于理氣心性，須要分析明白。延平默坐澄心，便明心氣，體認天理，便明理性。

　　問：「近覺坐行語默，皆瞞不得自家。」曰：「此是得力處，心靈到身上來了，但時時默識而存之。」

　　天只是天，一落人身，故喚做命。命字即天字也。

　　易言「利用出入，民鹹用之謂之神」，吾輩一語一默，一作一息，何等神妙！凡民不知，胡亂把這神都做壞了。學者便須時時照管，胸中無事，則真氣充溢於中，而諸邪不能入。

　　整庵雲：「氣聚有聚之理，氣散有散之理，氣散氣聚而理在其中。」先生曰：「以本原論之，理無聚散，氣亦無聚散。如人身為一物，物便有壞，只在萬殊上論，本上如何有聚散？氣與理，只有形上形下之分，更無聚散可言。」

　　敬字只是一個正字，伊川整齊嚴肅四字，恰好形容得一個正字。

　　顯諸仁，即是藏諸用。譬如一株樹，春風一動，枝葉蔚然。枝葉都是春發出，是顯諸仁。然春都在枝葉，即藏諸用。夫子言仁曰恭寬信敏惠，可見仁都在事上，離事無仁。

　　薛文清、呂涇野語錄中，無甚透悟語，後人或淺視之，豈知其大正在此。他自幼未嘗一毫有染，只平平常常，腳踏實地做去，徹始徹終，無一差錯。既不迷，何必言悟？所謂悟者，乃為迷者而言也。

　　氣節而不學問者有之，未有學問而不氣節者。若學問不氣節，這一種人，為世教之害不淺。

　　問康齋與白沙透悟處孰愈。曰：「不如白沙透徹。」胡敬齋如何？曰：「敬齋以敬成性者也。」陽明、白沙學問如何？曰：「不同。陽明、象山是孟子一脈，陽明才大於象山，象山心粗於孟子。自古以來聖賢成就，俱有一個脈絡，濓溪、明道與顏子一脈，陽明、象山與孟子一脈，橫渠、伊川、朱子與曾子一脈，白沙、康節與曾點一脈，敬齋、康齋與尹和靖、子夏一脈。」又問子貢何如，曰：「陽明稍相似。」

　　問：告子是強持否？曰：「他到是自然的。」問：近於禪乎？曰：「非也。告子之學，釋氏所呵者也，謂之自然外道。」

　　問：「整庵、陽明俱是儒者，何議論相反？」曰：「學問俱有一個脈絡，宋之朱、陸亦然。陸子之學，直截從本心入，未免道理有疏略處；朱子卻確守定孔子家法，只以文行忠信為教，使人以漸而入。然而朱子大能包得陸子，陸子粗便包不得朱子。陸子將太極圖、通書及西銘俱不信，便是他心粗處。學問並無別法，只依古聖賢成法做去，體貼得上身來，雖是聖賢之言行，即我之言行矣。曹月川看他文集，不過是依了聖賢實落行去，將古人言語略闡發幾句，並無新奇異說，他便成了大儒。故學問不貴空談，而貴實行也。」

　　問：「劉誠意先仕元，而後佐太祖，何如？」曰：「焉有天生真主，為天下掃除禍亂，既抱大才而不輔之者乎！誠意之差，差在主前之輕出。」

　　問：「王龍溪辭受不明，必良知之學誤之也。」曰：「良知何嘗誤龍溪，龍溪誤良知耳。」又問：「龍溪之差，恐亦陽明教處未加謹嚴。」曰：「陽明未免有放鬆處。」

　　一向不知象山、陽明學問來歷，前在舟中，似窺見其一斑。二先生學問，俱是從致知入，聖學須從格物入，致知不在格物，虛靈知覺雖妙，不察于天理之精微矣。知豈有二哉？有不致之知也。毫釐之差在此。

　　敬義原非二物，假如外面，正衣冠，尊瞻視，而心裡不敬，久則便傾倚了。假如內面主敬，而威儀不整，久則便放倒了。所以聖人說敬義立而德不孤。難久者，只是德孤。德孤者，內外不相養，身心不相攝也。

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