高攀龍論學書_明儒學案

高攀龍論學書

　　平日自認，以此心惺然常明者為道心，惟知學者有之，蚩蚩之氓無有也。即其平旦幾希，因物感觸，倏明倏晦，如金在礦，但可謂之礦，不可謂之金；如水凝冰，但可謂之冰，不可謂之水。而先生乃曰：「僮僕之服役中節者，皆道心也。」初甚疑之，已而體認，忽覺平日所謂惺然常明之心，乃是把捉之意。而蚩蚩之民，有如鳶飛魚躍，出於任天之使者，反有合於不識不知之帝則，特彼日用不知耳。然則無覺非也，有意亦非也，必以良心之自然者為真，稍涉安排，即非本色矣。（《與許敬庵》）

　　佛氏所為善，念中善事也，與聖人言善絕不相干。韓子曰：「彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也固宜。」如佛氏所謂善，其無之也亦宜。

　　格物之功非一，其要歸於知本。知修身為本而本之，天下無餘事矣。蓋格來格去，知得世間總無身外之理，總無修外之工，正其本，萬事理更不向外著一念。如此自然純乎天理，而無一毫人欲之私，豈不是止至善也？程、朱錯認此謂知本是闕文，而謂格致別有傳，遂令「修身」、「為本」二節無歸著。後世知得此謂知本是原文，而謂格物只格本末，又令格物致知之工無下手。假令一無知識之人，不使讀書講論，如朱子四格法，而專令格本末，其有入乎？

　　諸老之中，塘南可謂洞澈心境者矣。然以愚見窺之，尚有未究竟在。何則？聖人之學，上下一貫，故其表裡精粗，無不兼到。舉要而言，循理而已。循理便無事，即無思無為之謂也。今徒曰無思無為，得手者自不至遺棄事物，然已啟遺棄事物之弊矣。如曰「止於至善」，有何名相倚著之可言？至矣，極矣！今必曰「無善無惡」，又須下轉語曰：「無善無惡，乃所以為至善也。明者自可會通。」然而以之明心性者十之一，以之滅行檢者十之九矣。無思無為者，即無善無惡之謂也。未離知解，則未離門戶，未離門戶，則未離倚著，倚著易知，而無倚著之倚著難知也。故曰「尚有未究竟在」。聖人之道，至易至簡，無可名言，故曰「予欲無言」。惟其無可言，故其可言者，人倫日用之常而已。所以愈淺而愈深，愈卑而愈高，愈顯而愈微，然則如之何而可使人見本體也？曰「此在人之信」，而非可以無思無為，無善無惡，轉令人走向別處也。如《易》曰：「乾，元亨利貞」，如言人仁義禮智之謂也。停停當當，本體如是而已。信得及者，別無一事，日用常行，人倫事物，無令少有汙壞而已。此所以為至易至簡也。（以上《答顧涇陽》）

　　善即生生之易也，有善而後有性，學者不明善，故不知性也。夫善洋洋乎盈眸而是矣，不明此，則耳目心志，一無著落處，其所學者偽而已矣。然其機竅在於心，人心反復入身來，故能向上尋去，下學而上達也。（《答馮少墟》）

　　方寸即宇宙也，世人漫視為方寸耳。顧非窮究到名言不立之地，為名言而已，非存養於思慮未發之先，為思慮而已。名言思慮，為憧憧之方寸而已。

　　理者心也，窮之者亦心也，但未窮之心，不可為理，未窮之理，不可為心，此處非窮參妙悟不可。悟則物物有天然之則，日用之間，物還其則，而己無與焉，如是而已。

　　心一也，粘於軀殼者為人心，即為識；發于義理者為道心，即為覺。非果有兩心。然一轉則天地懸隔，謂之覺矣，猶以為形而下者，乘於氣機也。視聽持行皆物也，其則乃性也。佛氏以擎拳豎拂，運水搬柴，總是神通妙用。蓋以縱橫豎直，無非是性，而毫釐之差，則於則上辨之。凡事稍不合則，必有不安，此見天然自有之中，毫髮差池不得。若觀佛氏於彝倫之際，多所未安，彼卻不顧也。

　　敬者絕無之盡也，有毫釐絲忽在便不是，有敬字在亦不是。（以上《答劉念台》）

　　存養此心純熟，至精微純一之地，則即心即性，不必言合；如其未也，則如朱子曰：「虛靈知覺，一而已矣。」而所以為知覺者不同，不嫌於分剖也。（《與錢啟新》）

　　貨色二字，落腳便成禽獸。（《與揭陽先生》）

　　自昔聖賢兢兢業業，不敢縱口說一句大膽話，今卻不然，天下人不敢說底話，但是學問中人說以心性之虛，見為名教罪人者多矣。（《與管東溟》）

　　某洗心待益，但見本性，本無常變，變動他不得，一切變幻，皆銷歸於此。（《候趙儕鶴師》）

　　嘗妄意以為今日之學，寧守先儒之說，拘拘為尋行數墨，而不敢談玄說妙，自陷於不知之妄作。寧稟前哲之矩，硜硜為鄉黨自好，而不敢談圓說通，自陷於無忌憚之中庸。積之之久，倘習心變革，德性堅凝，自當恍然知大道之果不離日用常行，而步步蹈實地，與對塔說相輪者遠矣。（《答葉臺山》）

　　學必須悟，悟後方知痛癢耳。知痛癢後，直事事放過不得。（《與羅匡湖》）

　　戒懼慎獨，不過一靈炯然不昧，知是必行，知非必去而已。所以然者何也？此件物事，不著一毛，惟是知是必行，知非必去，斬斬截截，潔潔淨淨，積習久之，至於動念必正，方是此件。不然只是見得他光景，不為我有。試體行不慊心之時，還是此件否耶？（《答耿庭懷》）

　　不患本體不明，只患工夫不密，不患理一處不合，惟患分殊處有差，必做處十分酸澀，得處方能十分通透。

　　知危者便是道心。

　　人心一片太虛，是廣運處，此體一顯即顯，無漸次可待，澈此則為明心。一點至善，是真宰處，此體愈窮愈微，有層級可言，澈此方為知性。或曰：「至善是現成天則，有何層級？」曰：「所謂層級，就人見處言，身到此處，見到此處，進一層又一層，見到天然停停當當處，方是天則。此即窮理之謂也。」或曰：「虛到極處，便見至善，豈虛是虛，善是善？」曰：「只看人入處何如？從窮理入者，即虛是理，虛是知覺，便是仁義禮智；不從窮理入者，即氣是虛，仁義禮智只是虛靈知覺。緣心性非一非二，只在毫芒眇忽間故也。」（以上《複錢漸庵》。）

　　某與李先生見羅稍異者，以格物致知而知本，以知本為物格知至耳。至於主意，則在知止，工夫則在知本，一也。吾人日用，何曾頃刻離著格物？開眼便是，開口便是，動念便是。善格物者，時時知本，善知本者，時時格物，格透一分，則本地透一分，止地透一分耳。（《與徐匡嶽》）

　　複元聖質也，見在已是康齋等輩矣。說者謂康齋不及白沙透悟，蓋白沙於性地上窮研極究，以臻一旦豁然；康齋只是行誼潔修，心境靜樂，如享現成家當者然。其日漸月摩，私欲淨盡，原與豁然者一般。即敬軒亦不見作此樣工夫。至其易簀之詩「此心惟覺性天通」，原是此樣境界，不可謂其不悟。複元再肯進此一步，大儒矣。但恐其質妙行敦，身心已定迭得去，日用已灑落得去，不信有此一步。只有一試法，須自知之，有妄想否，有倚靠否。若有妄想，即樂亦須假物，如讀書亦假借也；若有倚靠，即敬亦是倚靠，如以敬直內，便不是直也（《論辛複元》）

　　（辛全字複元，家貧，十七八才知讀書，即有志聖學。三十不娶，友人勸之始有室。不赴試，當事挽之，廩于學宮。崇禎時以薦舉入朝，所著有《樂天集》、《養心錄》。然其人胸中憒憒，急欲自見。劉先生曰：「辛複元儒而偽者也，馬君謨禪而偽者也。［君謨衢州人，林增志師之］）

　　聖學全不靠靜，但各人稟賦不同，若精神短弱，決要靜中培擁豐碩，收拾來便是良知，散漫去都成妄想。

　　人生處順境好過，卻險；處逆境難過，卻穩。世味一些靠不著，方見道味親切，道味有些靠不著，只是世味插和。兩者推敲，盡有進步。若順境中，一切混過矣（以上《答吳安節》）

　　接教言，連日精神不暢，此不可放過，凡天理自然通暢和樂，不通暢處皆私欲也。當時刻喚醒，不令放倒。

　　心體無有形體，無有邊際，無有內外，無有出入，停停當當，直下直上，不容絲毫人力。但昏雜時略綽喚醒，一醒即是本體昭然。現前更不待認而後合，待認而合，則與道為二，反成急迫躁擾矣。靜中不可空持硬守，必須涵泳聖賢之言，使義理津津悅心，方得天機流鬯。

　　此道既爾充塞，形色即是天性，但隨有所在，一切整齊嚴肅，許大乾坤，樞紐在此，總無餘事矣（以上《與吳子征》）

　　居平日取聖賢書循循而讀之，內體諸身而合，外應之事而順，自不覺其篤信而深好之。故自學、庸、語、孟、周、程、張、朱諸書而外，不敢泛有所讀。確守師說，亦不敢自立所見。出而應世，一秉其所信，亦不敢有所委曲求濟於其間。

　　為己之根未深，怒於毀者必喜於譽，卻是平日所為好事，不過欲人道得一個好，於自己的性分都無干涉。（以上《答史玉池》）

　　躬行君子，聖人所謂未得者，要形色純是天性，聲為律，身為度，做到聖人亦無盡處，所以為未得。故不悟之修，止是裝飾；不修之悟，止是見解。二者皆聖人所謂文而已，豈躬行之謂哉！（《答蕭康侯》）

　　某自甲午年赴謫所，從萬山中磐石上，露出本來面目，修持十五年，祗覺一毛尚在。去年一化，方知水窮山盡處耳。雖然聖解一破立盡，凡情萬迭難消，古德牧之為牛，某則奉之為君，夫何為哉？恭已正南面而已。

　　廊廟山林，俱各有事。在山林者一念不空，即非真體；有民社者一念不實，亦非真空。（以上《答瞿洞觀》）

　　人生只有一個念頭最可畏，全憑依他不得。精察天理，令這念頭只在兢業中行，久之純熟。此個念頭即是天理。孔聖七十方到此地位，吾輩何敢說大話也。（《與丁子行》）

　　足下契禪獨深，而好觀程子遺書，先入之言，主張於內，為力甚難。倘于高明未合，願姑舍之，萬勿援釋合儒，為孔門大罪業。今之陽崇儒而陰從釋、借儒名以文釋行者大熾，足下才高力強，尤大可慮。與其似是亂真，則不若靜守禪宗。（《答劉直州》）

　　李先生獨揭止修之旨，自頂至踵，皆為實地頭，無動無靜，皆為實工夫。其意微矣，其功大矣。善學者得之，則凡聖賢之言，皆見下落，如五味之相濟，而不相為病。不善學者，舉一廢百，亦有不覺其相為抵牿者。何也？聖人之言寬而不迫，雖至於千變萬化，而道則一也。李先生提綱挈領之教，說近於執，執則迫矣。故某以為既得其大本，則宜益涵泳聖賢之言，而寬以居之，斯為不失李先生之意也。（《與羅止庵》）

　　談良知者，致知不在格物，故虛靈之用，多為情識，而非天則之自然，去至善遠矣。吾輩格物，格至善也，以善為宗，不以知為宗也。故「致知在格物」一語，而儒禪判矣。（《答汪儀寰》）

　　陽明先生于朱子格物，若未嘗涉其藩者。其致良知，乃明明德也，然而不本於格物，遂認明德為無善無惡，故明德一也，由格物而入者，其學實，其明也即心即性。不由格物而入者，其學虛，其明也是心非性。心性豈有二哉？則所從入者，有毫釐之辨也。（《答方本庵》）

　　體即是用，用即是體，雖不容分，然用寂是體，體發是用，亦不容混。一觀而用寂矣，所謂觀未發者如是。若徒觀其氣象，何啻千里？人能知用寂之體，只於此立本，乃真複也。

　　寂即是易，發即是爻。（以上《與吳覲華》）

　　此事凝之甚難，散之甚易，道豈有聚散乎？正欲凝此無聚散者，故本體本無散，工夫只是凝。

　　學問只要一絲不掛，其體方真。體既真，用自裕，到真用工夫時，即工夫一切放下，方是工夫。（《與周季純》）

　　身心之事，當汲汲求之，不可丟在無事甲中，一切求閑好靜，總是無事生事。（《與卞子靜》）

　　學問在知性而已，知性者明善也。孟子道性善，而言必稱堯舜者，何也？性無象，善無象，稱堯舜者象性善也。若曰如是如是，言上會者淺，象上會者深，此象在心得其正時識取。心得其正，心中無事時也。（《與陳似水》）

　　於穆之真，絕無聲無臭，安得有富貴貧賤、夷狄患難？是刀鋸鼎鑊之所不能及，安得有死生？但在日用煉習，純是此件，即真無死生耳。（《與孫淇澳》）

　　都下近傳，姑蘇詞林作六君子吊忠文，想如丈教，正實其說矣。此何異公子無忌約賓客入秦軍乎？杜門謝客，正是此時道理。彼欲殺時，豈杜門所能逃？然即死是盡道而死，非立岩牆而死也。大抵現前道理極平常，不可著一分怕死意思，以害世教；不可著一分不怕死意思，以害世事。想丈于極痛憤時，未之思也。（《與劉念台》）

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