顧憲成_明儒學案

顧憲成

　　顧憲成字叔時，別號涇陽，常之無錫人。父學，四子。先生次三，其季允成也。先生年十歲，讀韓文《諱辯》，遂宛轉以避父名，遇不可避者，輒郁然不樂。父謂之曰：「昔韓咸安王命子勿諱忠，吾名學，汝諱學，是忘學也。」年十五六，從張原洛讀書。原洛授書不拘傳注，直據其所自得者為說，先生聽之，輒有會。講《論語》至「問禘」章，先生曰：「惜或人欠卻一問，夫子不知禘之說，何以知知其說之於天下乎？」講《孟子》至「養心莫善於寡欲」，先生曰：「寡欲莫善於養心。」原洛曰：「舉子業不足以竟子之學，盍問道于方山薛先生乎？」方山見之大喜，授以考亭《淵源錄》曰：「洙泗以下，姚江以上，萃於是矣。」

　　萬曆丙子舉鄉試第一，庚辰登進士第。授戶部主事。時江陵當國，先生與南樂魏允中、漳浦劉廷蘭，風期相許，時稱為三解元。上書吳縣，言時政得失，無所隱避。江陵謂吳縣曰：「聞有三元會，皆貴門生，公知之乎？」吳縣以不知對。江陵病，百官為之齋醮，同官署先生名，先生聞之，馳往削去。壬午轉吏部，尋告歸。丙戌除驗封司主事。明年大計京朝官，左都禦史辛自修剛方，為婁江所忌。工部尚書何起鳴在拾遺中。或惎之曰：「公何不訐辛，與之同罷，相君且德公矣。」起鳴如其惎，給事並論辛、何，辛、何果同罷。先生上疏，分別君子小人，刺及執政，謫桂陽州判官。柳子厚、蘇子瞻、莊定山曾謫桂陽，先生以前賢過化之地，扁所居曰愧軒。戊子移理處州，明年丁憂。辛卯補泉州，尋擢考功司主事。三王並封，詔下，先生率四司爭之，疏九不可，得止。

　　癸巳內計，太宰孫清簡、考功郎趙忠毅，盡斥小人，朝署為之一清。政府大恚。忠毅降調外任。先生言：「臣與南星同事，南星被罪，臣獨何辭以免？」不報。轉稽勳司。適鄒忠介請去，婁江言文書房傳旨放去。先生曰：「不然。若放去果是，相國宜成皇上之是，該部宜成相國之是；若放去為非，相國不宜成皇上之非，該部不宜成相國之非。」婁江語塞。自嚴嵩以來，內閣合六部之權而攬之，吏部至王國光、楊巍，指使若奴婢，陸五台始正統均之體，孫清簡守而不變。婁江於是欲用羅萬化為塚宰，先生不可，卒用陳恭介。婁江謂先生曰：「近有怪事知之乎？」先生曰：「何也？」曰：「內閣所是，外論必以為非；內閣所非，外論必以為是。」先生曰：「外間亦有怪事。」婁江曰：「何也？」曰：「外論所是，內閣必以為非；外論所非，內閣必以為是。」相與笑而罷。升文選司郎中。當是時，推用君子，多不得志，婁江一切歸過於上。先生乘婁江假沐之閑，悉推君子之久詘者，奏輒得可。婁江無以難也。會推閣員，婁江複欲用羅萬化，先生又不可。與太宰各疏所知，七人無不合者，太宰大喜，上之。七人者多不為時論所喜，而召舊輔王山陰，尤婁江之所不便也。遂削先生籍。

　　戊戌，始會吳中同志于二泉。甲辰，東林書院成，大會四方之士，一依《白鹿洞規》。其他聞風而起者，毘陵有經正堂，金沙有志矩堂，荊溪有明道書院，虞山有文學書院，皆捧珠盤，請先生蒞焉。先生論學，與世為體。嘗言官輦轂，念頭不在君父上；官封疆，念頭不在百姓上；至於水間林下，三三兩兩，相與講求性命，切磨德義，念頭不在世道上，即有他美，君子不齒也。故會中亦多裁量人物，訾議國政，亦冀執政者而藥之也。天下君子以清議歸於東林，廟堂亦有畏忌。四明亂政，附四明者多為君子所彈射，四明度不能留，遂計挈歸德同去，以政授之朱山陰。山陰懦且老，不為眾所憚。於是小人謀召婁江，以中旨下之。而于東阿李晉江、葉福清亦同日拜焉。晉江獨在京師，得先入。婁江方引故事，疏辭。先生為文二篇，號《夢語》、《寐語》，譏切之。江西參政薑士昌以慶賀入，遂疏「錫爵再居相位，惼愎忌刻，摧抑人才，不宜複用。」語連廷機，大抵推先生旨也。東阿以拜官之日，卒不與政。福清素無根柢於舊相，特為東林所期許，得入。

　　戊申，詔起先生南京光祿少卿，乞致仕。時考選命下，新資台諫，附和東林者十八九，益相與咀嚼婁江。山陰、晉江不得在位，其黨斥逐殆盡，而福清遂獨秉政。海內皇皇，以起廢一事望之，福清度不能請，請亦不力也。未幾而淮撫之爭起。淮撫者，李三才，以豪傑自許，一時君子所屬望為塚宰總憲者也。小人畏之特甚，遂出奇計攻之。先生故友淮撫。會富平復起為太宰。富平前與沈嘉禾爭丁右武計事，分為兩黨。先生移書勸之，欲令灑濯嘉禾，引與同心，則依附者自解，且宜擁衛淮撫，勿墮壬人計。富平不省。而好事者遂錄其書傳天下，東林由是漸為怨府。辛亥內計，富平斥昆、宣黨魁七人，小人唁唁而起。儀部丁長孺抗言七人宜斥，救者非是。儀部又先生之門人也。

　　壬子五月，先生卒，年六十三。

　　先生卒後，福清亦罷相。德清用事台諫，右東林者並出，他傍附者皆以為法，謫向之罪申、王、沈、朱者，不復口及，而東林獨為天下大忌諱矣。天啟初，諸正人稍稍複位。鄒忠介請錄遺賢，贈太常寺卿。逆奄之亂，小人作《東林點將錄》、《天鑒錄》、《同志錄》以導之，凡海內君子，不論有無干涉，一切指為東林黨人。以禦史石三畏言，削奪先生。崇禎二年，贈吏部右侍郎，諡曰端文。

　　先生深慮近世學者，樂趨便易，冒認自然，故於不思不勉，當下即是，皆令究其源頭，果是性命上透得來否？勘其關頭，果是境界上打得過否？而于陽明無善無惡一語，辨難不遺餘力，以為壞天下教法，自斯言始。按陽明先生教言：「無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」其所謂無善無惡者，無善念惡念耳，非謂性無善無惡也。有善有惡之意，以念為意也；知善知惡，非意動於善惡，從而分別之。為知好善惡惡，天命自然，炯然不昧者，知也，即性也。陽明於此，加一良字，正言性善也。為善去惡，所謂有不善未嘗不知，知之未嘗複行也。良知是本體，天之道也；格物是工夫，人之道也。蓋上二句淺言之，下二句深言之，心意知物只是一事。今錯會陽明之立論，將謂心之無善無惡是性，由是而發之為有善惡之意，由是而有分別其善惡之知，由是而有為善去惡之格物，層層自內而之外，使善惡相為對待，無善無惡一語，不能自別於告子矣。陽明每言：「至善是心之本體。」又曰：「至善只是盡乎天理之極，而無一毫人欲之私。」又曰：「良知即天理。」其言天理二字，不一而足，乃複以性無善無不善，自墮其說乎？且既以無善無惡為性體，則知善知惡之知，流為粗幾，陽明何以又言良知是未發之中乎？是故心無善念、無惡念，而不昧善惡之知，未嘗不在此至善也。錢啟新曰：「無善無惡之說，近時為顧叔時、顧季時、馮仲好明白排決不已，不至蔓延為害。」當時之議陽明者，以此為大節目。豈知與陽明絕無干涉。嗚呼！《天泉證道》，龍溪之累陽明多矣。

　　·《小心齋劄記》
　　·《商語》
　　·論學書
　　·《當下繹》

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