金聲《天命解》_明儒學案

金聲《天命解》

　　譬之水焉，性猶水也，道猶江河也，性之於道，猶水之必就下而行地中為江河也。言本天命，猶歸大海也。無以壅水而自行地，非率性之道乎？有以浚地而後達水，非修道之教乎？功績為水，而用力在治地，教指為性，而用力乃在修道。

　　天命也，性也，道也，一而已矣。不能必天下無不離道之人，而能定天下有必不可離之道。道有時而可離，則性有時而可不率也。性有時而可不率，則天有時而不命也。維天之命，於穆不已，天有時而不命，則萬物或幾乎息矣。然則《中庸》曷不曰「性也者，不可須臾不率也？」可不率，非性也。《書》曰：「天有顯道，厥類惟彰。」天命之性，人所不睹所不聞也，立乎所睹所聞之地，而達於所不睹所不聞之天者，則為道。衡之乎此，而後其離合之故，可得而自見也，其於天命順逆之故，可得而自明也。其言亦猶之曰「天命也者，不可須臾離也」雲爾。

　　董子曰：「道之大原，出於天，天不變，道亦不變。」蓋為虛位，非有實體也。道之為言，猶雲「萬物各得其所焉」爾，物有萬變，而必隨時變易，以鹹若吾天命之性，此即不變之道也。水無分於東西，以及萬方，而必不能無分於上下，其所謂下，必至於海而後息。物無分於剛柔陰陽仁義，繇兩端以及萬變，而必不能無分於與道非道，其所謂道，必至於天命而後已。人可須臾離道，是水亦可須臾而不行於地中也。須臾離道，是則須臾而自絕於天，自隕厥命也，而安得不戒慎恐懼？此所不睹所不聞，人以為隱微耳，而不知其顯見也。即謂之顯見矣，以為天下固有本顯見者，而此隱微亦與之俱顯見，以並立於宇宙之間也。即以為此隱微者實顯見矣，而此隱微之外，亦尚有別能顯見者，得與之相參於耳目之前也。不知天下固莫有見於斯顯於斯者也。惟此隱微為至顯至見也，且自此隱微而外，無複有見焉顯焉者也。惟此隱微為獨顯獨見也，如鏡現象，全體一鏡，離鏡體別無影像可得，故君子慎之。慎之何也？人之於天命，有若無睹焉者矣，若無聞焉者矣。進而求之戒慎焉，其將睹所未睹，恐懼焉，其將聞所未聞。而未也，惟此一實，餘二非真。瞪目而視之，無非是也，傾耳而聞之，無非是也，無別睹也，無別聞也。有別睹焉，有別聞焉，即謂悖天而褻命也。天無二日，民無二王，以此為慎其獨也。

　　《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，至於四而大變備矣。寒熱燥濕，物之情也，春夏秋冬，天之時也。人具一天命之性，而感於物，有受有不受。受之為好，不受為惡，故《大學》舉好惡，繇是而析焉。喜者好之初也，樂者好之竟也，怒者惡之初也，哀者惡之竟也，於是有四。四性舉，而性之大變亦備矣。故《中庸》舉喜怒哀樂，人之所以靈於萬物者，以其喜怒哀樂之性能自主而自繇也。其所不受，物莫能強納，其所受，物莫能強奪也。所喜所怒所哀所樂之事，雖因乎物，而能喜能怒能哀能樂之具，實系乎我；忽喜忽怒忽哀忽樂之態，雖存乎人，而應喜應怒應哀應樂之則，實本乎天。本乎天者，惟其本無喜本無怒本無哀本無樂，是故可以喜可以怒可以哀可以樂。故其於未發也，則謂之中，而於其發而中節也，則謂之和。

　　喜怒哀樂之用於天下也，大之為生殺，次之為予奪，又其下者為趨避。蓋自天子以至庶人，其大小不同，無不皆有以用之也。喜天下之所喜，怒天下之所怒，哀天下之所哀，樂天下之所樂，如此則其所喜樂必其有便於天下者也，其所哀怒必其有害於天下者也，而天地位矣，萬物育矣。

　　形而上者謂之天，形而下者謂之地。故其神明之屬，求其所自而不得，則舉而名之為天；體質之屬，原其所自，則總而名之為地。故夫可睹可聞者，皆地之屬也，其所不睹所不聞而為睹聞者，則曰天也。人之生也，稱受命於天，而不稱受命於地，極德之至也；稱上天之載，而不並稱天地之覆，載命無二，受尊無二，上也。論量，陽全而陰半，《易》稱「坤元統於乾元」。朱子曰：「天包乎地之外，而氣常行乎地之中。」天不獨職覆，亦具兼載。論分天尊地卑，乾坤定矣。惟乾道變化，首出庶物，至於坤厚，雖德合無疆，不過順承而已。先則迷矣，後則得主而利矣，此謂定位。故以地從天則治，以天從地則亂。內而心身，外而君臣，君子小人，無不各有等焉，而天地之位，乃得初象也。天地者，萬物之大界限也。號物之數有萬，其分位之差等，亦不啻有萬。世必無兩類物可相等者，相等則必相淩奪，而不得安，故世亦必無兩類物可並位者。故古人有言，必曰「萬物各得其所」，各得其所，而後一物各有一類，一類各有一位，極而萬之，亦萬位焉。然而天之與地，乃其兩大位也，兩大位尤其兩相懸絕者也。兩大位定，而後可以定萬物之位，定萬物之位，而後萬物可以各得其所而育。是故定天之位，而人之生，乃莫不受命於天，受命於天，而後役使萬物，而宰製之。置此身於萬物中，作平等觀，而天敘，敘之天秩，秩之皆其相與並育於地上者也，而自天以下，無不舉矣。是故學莫先於知天，莫大於事天。

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