唐伯元《醉經樓集解》_明儒學案

唐伯元《醉經樓集解》

　　性，天命也，惟聖人性其心，而心其身。小人不知天命之謂性也，故性為心用，心為身用。劉子曰：「人受天地之中以生，所謂命也。」孟子曰：「殀壽不貳，修身以俟之，所以立命。」（《身心性命解》）

　　道無體，性無體，仁無體，誠無體，總之以物為體。外物無道、無性、不仁、不誠，此吾道與異端之辨。（《道德仁誠解》）

　　《魯論》記夫子之言至矣，《家語》得其十之七，荀子、劉向、大、小戴十之五，莊、列十之三。（以下《論語解》）

　　《論語》記言嚴謹，不敢增減一字，惟編次頗雜，其義易晦。使編次皆如《鄉黨》一篇，則《論語》可以無解。

　　己欲立而立人，己欲達而達人。己所不欲，勿施於人。孟子曰：「苟能充之，足以保四海。」程子曰：「擴充得去，天地變化，草木蕃。」（《一貫解》）

　　維天之命，於穆不已，天行也。逝者如斯夫，不舍晝夜，聖人之心純亦不已也。孟子曰：「有本者如是。」程子曰：「其要只在慎獨。」（《川上解》）

　　用之則行，有是以行，見龍也。舍之則藏，有是以藏，潛龍也。用而無可行，或所行非所用，舍而無可藏，或所藏非所舍，謂其身行藏則可，謂其道行藏則不可。（《有是解》）

　　春風沂水，點之誠也；吾斯未信，開之誠也。狂者志有餘而誠不足，聖人欲進其不足而裁其有餘，故一歎一悅，進之也，正所以裁之也。惜乎點猶未悟。後來解者又從為之辭，聖人之言荒矣。（《與點解》）

　　仁者以物為體，安得有己？故曰「克己。」仁者如射，反求諸己而已矣，故曰「由己」。知由己，然後能克己，能克己，然後能複禮。夫學至於禮而止矣。克己未足以盡仁，猶無私未足以盡道。知其解者，宋儒惟明道一人。（《克己由己解》）

　　有道，穀不足恥，九百粟不可辭。怨欲可以為難，而不可以為仁。聖人雖因憲而發，實古今賢者之通患，為其不在中庸也。賢哉回也，陋巷簞瓢，為其志在擇乎中庸也。（《問恥解》）

　　仁者怨乎？曰怨己。仁者憂乎？曰憂道。然則如樂何？曰怨己，故不怨天，不尤人，在邦無怨，在家無怨。憂道，故不憂貧，不憂生，以生死為晝夜，視富貴如浮雲。（《孔顏樂解》）

　　修己以敬，至於安人，安百姓，皆修己也。《易》有太極，至於生兩儀、四象、八卦，皆《易》也。謂敬在修己之中，太極在《易》之中，則可；謂敬安百姓，太極生兩儀，則不可。（《修己解》）

　　《大學》、《中庸》，賈逵經緯之說是也。而作書之意，又若以《易》為經，以《詩》、《書》為緯。惟天地為大，惟學則天，故曰《大學》。惟中乃大，惟庸乃中，故曰《中庸》。《易》曰：「大哉乾元，君子行此四德者。」又曰：「天行健，君子以自強不息。」《大學》也，乾之德，莫盡於九二，其曰龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，《中庸》也，此其經也，雜引《詩》、《書》互發，其緯也。

　　《大學》以規模言，其緒不可紊。《中庸》以造詣言，其功不可略。（以上《大學中庸解》）

　　正己而不求於人之謂善，正己而物正之謂至善。孟子曰：「行有不得者，皆反求諸己，善也。其身正而天下歸之，至善也。」程子曰：「在止於至善，反己守約是也。」則合而言之也。（《至善解》）

　　物有本末，其本亂而末治者，否矣。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。《家語》曰：「察一物而貫乎多理，一物而萬物不能亂，以身本者也。「孟子曰：「天下國家之本在身。」（《格物解》）

　　自知止而後有定，至慮而後能得，始條理也。知至，至之也，在止於至善，終條理也。知終，終之也。知止能得，則近道，止至善，則道在我。（《知止止至善解》）

　　君子時中，擇中庸，依中庸者也。小人無忌憚，索隱行怪者也。賢者之過與不及均，而賢者之害尤甚，必至罟獲陷阱乃已。（《時中解》）

　　《中庸》「其至矣乎」，是謂至善。君子依乎中庸，遁世不見，知而不悔，故止於至善。（《中庸至善解》）

　　必有事焉而勿正心之謂儒，正心而無所事焉之謂釋。《易》曰：「終日乾乾，行事也。」程子曰：「鳶飛魚躍，與必有事焉而勿正意同，會得時，活潑潑地，不會得，只是弄精魂。」（《鳶飛魚躍解》）

　　道者，治人之道也。以人治人，雖執柯伐柯，未足為擬，子思之苦心亦至矣。程子謂「制行不以己，而道猶未盡」，此之謂也。（《道不遠人解》）

　　惟天下至誠能盡其性，堯、舜性之也。其次致曲，湯、武反之也。《易》曰「逆數」，禮曰「曲禮」，逆而後順，曲而後直。聖人之教，為中人設，張子所謂「善反之，則天地之性存焉」者也。發而不中，反求諸己，此之謂致曲。（《致曲解》）

　　大哉聖人之道，三千三百之謂也。禮者，性之德也。道問學，所以崇禮，所以尊性。（《崇禮解》）

　　凡一代皆有一代之大經，堯、舜授禪，禹治水，湯放伐，伊尹放太甲，周公誅管、蔡，孔子作《春秋》，子思述《大學》《中庸》，孟子距楊、墨，韓昌黎、程明道辟佛、老，其經綸一也。（《大經解》）

　　未發之中，不可求，必也格物乎？曰知本，曰知止，曰明善，曰致曲，旨同而名異，至於反身而誠，然後立天下之大本。（《大本解》）

　　不睹不聞，即人所不見，獨也。戒慎恐懼，即不動而敬，不言而信，慎獨也。小人閒居為不善，不慎獨也。無聲無臭，贊獨之善，或以為贊道，誤矣。（《獨解》）

　　於乎不顯，不顯惟德，詩人贊文王至德也。始乎慎獨，終乎慎獨，學者當儀型文王也。儒者既於不顯為兩解，無怪乎以慎獨為漏言。（《不顯解》）

　　天與鬼神，形而下者也，故言天曰無聲無臭，言鬼神曰不見不聞。道，形而上者也，自無聲臭，自莫見聞，豈待贊乎？必以無聲臭、不見聞贊道，謂聲臭見聞非道，可乎？為此解者，欲附於不生不滅、不垢不淨之旨，不知反為所笑。（《天鬼神解》）

　　夫子述而不作，弟子不敢著書。夫子沒，七十子喪，去聖日遠，漸生隱怪。曾子、子思憂其失傳，始作《大學》《中庸》，至孟軻氏而異端大起，爭喙者多，始作《孟子》。三子皆不得已而著書，吾道既明，無書可著。

　　《孟子》一書，首尾照應，後先互發，凡有注解，添足畫蛇。（以上《孟子解》）

　　孟子辟楊、墨，一言而有餘，辟告子，屢言而不足。告子之害，甚于楊、墨，至後代始大。（《告子解》）

　　孟子論三王五霸諸侯大夫，則五霸為二等。論堯、舜、湯、武、五霸，則五霸為三等。性之上，反次之，假又次之。假或成真，惡知非有！舉戰國諸侯而無之，是孟子之所思也。

　　夫子論小人中庸，擬于時中君子也。孟子論五霸假之，擬於性之、反之之聖人也。果如批註，是擬人不於其倫矣。

　　霸者慕道而讓道，於道無損；異端賊道而當道，誣民已甚。故鄉願、楊、墨、告子，聖賢皆辟之不遺餘力。獨於五霸，雖小之，不勝其大之，雖斥之，不勝其與之。斥以正志，與以明伐。吾儒之道，得王而大，得霸而貴。（以上《五霸解》）

　　博學詳說，與博文同，將以說約與約禮異。說約者，要約之約，求會通也。約禮者，約束之謂，能不畔而已。博學詳說，則禮在其中。約禮與人規矩，說約在人解悟。（《說約解》）

　　好樂與百姓同，好貨好色與百姓同，即老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，皆不忍人之政也。或謂孟子姑以引君，乃自卑以求行其言乎？外欲無理，外情無性，性理不明，往往如此。（《好貨好色解》）

　　仁，人心也，本心也，不可放也。始焉不受呼蹴之食，此之謂本心，繼焉而受無禮義之萬鐘，此之謂失其本心。失其本心者，放心也。由不為而達之於其所為，此之謂由乎義路。由乎義路者，求放心也。心學之說，謂之求心則可，謂之求放心則不可。李延平曰：「仁，人心也，孟子不是以心名仁。」羅文莊曰：「延平之見，卓矣。」二子可謂有功於孟子。（《求放心解》）

　　仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。既飽以德，飽乎仁義，所以不願人之膏粱文繡也，立大也。陸氏以立大為立心，其流之禍，於今為烈。彼不仁不義，假仁假義，小仁小義，孰非立心？皆可以為大乎否？（《立大解》）

　　大行不加，舜、禹有天下而不與者也；窮居不損，顏子簞瓢不改其樂者也。程子曰：「泰山高矣，泰山頂上，已不屬泰山。堯、舜事業，只是一點浮雲過目。」非程子不能及此。近代陳氏始發其義，楊朱二解，胥失之矣。（《大行不加解》）

　　由仁義行，仁者安仁，堯、舜性之也。居仁由義，知者利仁，湯、武反之也。性之者不可見，得見反之者可矣。獨複者不可見，得見頻複者可矣。孟子曰：「有意而不至者有矣，未有無意而能至者也。」善夫，揚雄氏之記之也。儒者曰：「有所為而為者，皆利也。」又曰：「有意為義，雖義亦利。」率天下而不敢為仁義，必此之言也。（《性反解》）

　　太上忘實忘名，其次篤實晦名，其次力實生名。生名者賢，晦名者聖，忘名者天。夷、齊讓國，國與名而俱存；燕噲讓國，國與名而俱喪。燕噲非好名者也，若出於好名，必擇其可讓者讓之，不至有子之之亂，固亦名教之所與矣。好名之人，能讓千乘之國，貴名也。（《好名解》）

　　以性之欲為性，不知天命之性，是世俗所謂性也，以氣質已定之命為命。不知受中以生之命，是世俗所謂命也。在世俗則可，在君子則不可。君子者，反本窮原，盡性至命者也。故言性曰善，言命曰天，去此取彼。（《不謂性命解》）

　　惟天生民有欲，欲不必無，亦不能無，為無欲之說者，惑也。聖人中焉，賢者寡焉。寡者擇其中之謂也。至於中，則一欲不棄，一欲不留，欲我當欲，與人同欲，是謂中和位育之道。（《寡欲解》）

　　經者，學之具也。學以明道，而《易》具矣；學以理性情，化天下，而《詩》具矣；學以為帝者師，為王者佐，而《書》具矣；學以修身齊家措之天下，而《禮》具矣；學以驗天應人，明微維分，而《春秋》具矣。其理相通，其義各別。樂無經，非失也，有《詩》在也。樂章存，而器數猶可考也。

　　經，聖經也。惟聖解聖，惟經解經，羲之畫，文之《彖》，周公《爻辭》，孔子《十翼》是也。惟賢知聖，惟賢知經，子思之《大學》《中庸》，孟子之七篇，程伯淳之《語錄》，凡所引是也。解字者，得少而失亦少；解意者，得不償失，今之章句、大全是也。擬經者，勞且僭，而無益于發明，《太玄》、《元經》是也。誣經者，淫妖怪誕，侮聖逆天，《己易》、《傳習錄》是也。

　　解經以傳，不如解經以經，合而解則明，析而解則晦。故經有一事而前後互發者，有一義而彼此互見者，盡去其傳注，而身體之，口擬之，不得則姑置之，而後從他處求之，諷詠千周，恍然觸類矣。

　　無聖人之志，不可解經，讀世俗之書，不可解經。韓子曰：「非三代、兩漢之書，不敢觀；非聖人之志，不敢存，」可為讀經之法。兩漢近三代，若董仲舒、揚雄、劉向、鄭玄、徐幹，皆其傑然者，其緒論往往可采也。（以上《經解》）

　　夫子有言行在《孝經》，非世所傳《孝經》也。考《儀禮》，凡《禮》有經、有記、有傳、有義，今按《小戴·內則》，前一段當為《孝經》，《曲禮》、《雜儀》當為記，《大戴·本孝》以下四篇，與世所傳唐明皇禦制敘者，當為傳義，合之而後《孝經》可考。

　　《內則》自「後王命塚宰」至「賜而後與之」，文字宏密精深，與《十翼》相類，既自別於《儀禮》，又自別於《六經》，所以為夫子之《孝經》。（以上《孝經解》）

　　《六經》維《易》無恙，漢、唐千家傳注，多有可考，不得其解，當一以經文為據。

　　解經之法，以經不以傳，宜合不宜拆，凡經皆然，而《易》尤甚。今之讀《易》者，未解《繫辭》，先解《爻》《彖》，未辨枝葉，先認根苗，是孔子誣周、文，而周、文又誣伏羲氏也。此拆之尤舛，而自以其傳代經也。

　　《易》之《彖辭》、《彖傳》、《爻辭》、《爻傳》，不妨合為一卦。惟《大象》當自為一傳，《文言》又當自為一傳。《大象》者，學《易》用《易》也；《文言》豈惟《乾》、《坤》二卦有之，上經八卦九爻，下經八卦九爻，散在《繫辭》者，皆是也。合之共為一傳，不特《文言》為全書，而上、下《系》亦自朗然。

　　《易》有文錯者，如「雲行雨施」，當在「時乘六龍」之下是也。有文不錯而句讀錯者，如「後得主，為主利」是也。有字不錯而反以為錯者，蓋言「順也，當作慎」是也。（以上《易解》）

　　天地日月，寒暑晝夜，水火男女，《乾》、《坤》之可見者也。極而推之，凡超形氣者皆《乾》，凡涉形氣者皆《坤》，凡善皆《乾》，凡不善皆《坤》，凡中皆《乾》，凡過不及皆《坤》。《乾》之亢與無首處即《坤》，《坤》之順且正處即《乾》。《易》逆坤順乾之書，是故逆數。（《乾坤解》）

　　《易》有用之用，有不用之用。乾元用九，與《河圖》虛中、大衍除一意同。蓋一三五七九皆乾，二四六八十皆坤。乾不用一用九，用九所以見一也。一者，天則也。五以上始數皆乾，六以下終數皆坤。天一始水，地六終之；地二始火，天七終之；天三始木，地八終之；地四始金，天九終之；天五始土，地十終之。坤用六以大終也。大者，乾也。乾之用處即坤，坤之不用處即乾。用九以奇偶數分乾坤，用六以始終數分乾坤，故謂之易。（《九六解》）

　　初即下，不曰下而曰初，舉初以見終也。上即終，不曰終而曰上，舉上以見下也。初以明本末，上以別尊卑，亦九六之義。（《初上解》）

　　乾元資始，始我者，生我者也。坤元資生，生我者，殺我者也。貪生為凡民，甚則禽獸；知始者為君子，合德則聖且神。（《始生解》）

　　帝王之治，本於道是也。而道何本哉？曰本於身可也，曰本於中亦可也。而解者曰心，謂桀、紂非心乎？帝王之道，在執中，而身之中以立本，而身以表則，故曰「允執其中」，曰「慎厥身修」，互見也。以心為中，心難中也；以心為身，民何則矣！開卷之錯，不可不慎。

　　堯、舜皆聖也，堯會生知之全，舜開學知之始，故論道則稱堯、舜，論學則斷自舜而不及堯。顏淵曰：「舜何人也，予何人也。」孟子曰：「舜人也，我亦人也。」後有作者，文王似堯，孔子似舜，顏、曾、思、孟皆舜之徒也。（以上《書解》）

　　《詩》始《二南》，樂淑女而歸百兩，坤道也。終《雅》、《頌》，純不顯而躋聖敬，乾道也。

　　《關雎》秉彝好德，休休一個臣也，地道也，臣道也，妻道也。德在此，福亦在此，所以為後妃之德，所以為《南風》之始，所以為中聲之寄。君子得之解慍，小人得之阜財，人而不為《二南》，故猶面牆。

　　《豳風》、《豳雅》、《豳頌》，是周家一代元氣。宇宙間萬古元氣，貴者王，忽者亡，惟影響。

　　《詩》贊文王不顯，與天載同，贊其德也。史稱西伯陰行善，天下諸侯來朝，稱其時也。具於穆不已之德，又當儉德避難之時，所以愈不顯，又所以愈丕顯，與大舜玄德同。（以上《詩解》）

　　古之學者，學禮而已矣，古之觀人者，觀禮而已矣，三千三百，無一非仁。故典曰天序，禮曰天秩，動作威儀之則，曰天地之中。

　　恂栗威儀，鳶飛魚躍。

　　《儀禮》中有記、有傳、有義，大、小《戴記》中有經，次其序，比其數，禮之大略，可以概睹。詳具《禮編》。（以上《禮解》）

　　《春秋》尊夏、尊王、尊天、尊道，扶天綱，立地紀，所以托天子之權，行天子之事。

　　《春秋》責己謹嚴，待人平恕。

　　《左傳》中載冀缺、劉子二段，是三代以前聖人相傳格言，失其姓氏。如《曲禮序》首引「毋不敬」數語，非皋、契、伊、周之徒，不能道也。（以上《春秋解》）

　　養心莫善於誠，《書》之作德日休也。聖人教人，性非所先。《魯論》之性與天道，不可得聞也。儒者非之，正坐此誤。

　　表章《大學》自韓退之始，表章《中庸》自徐偉長始，合《大學》《中庸》為子思經緯之書，自賈逵始。

　　辟佛、老，尊孟氏，千百年惟一韓子，其功在吾道，為漢、唐儒者一人。

　　鄭康成、朱元晦，皆聖門游、夏之列，而特起百代之後，事難而功多。鄭師馬，青出於藍；朱去程門未遠，源流各別。

　　孟子之後一人，非正叔不能至此。然正叔所造，竟讓其兄，夫然後見獨智之難也。張子厚醇正不減正叔，而才次之，然均之可以弗畔。周、邵則自為一家，過則陸，甚則楊，吾不欲論之矣。朱子能解正叔，而間雜乎周、邵，其去明道則已遠，不可不辨。

　　楊子雲《美新論》，劉靜修《渡江賦》，為千古不白之疑。或曰遜言，或曰偽作，或曰以秦美新而甚之也。渡江，時不能違也，要之違心焉耳矣。詳其語氣大段，二子故難語偽。雖然，凡售偽未有不假真者。偽乎？偽乎？吾以二子之生平信之也。

　　國朝正儒莫如薛文清，高儒莫如陳白沙，功儒莫如羅文莊，使三子者不生考亭之後，得遊明道之門，俱未可量。（以上《諸子解》）

　　物有本末，身其本也，家國天下皆末也，未有本亂而末治者。物格者，知修身為本而已，非修身也。知修身為本，是謂知本，是謂知止，是謂知所先後，是謂物格知至。故務其本，則意誠，不然皆偽也；守其本，則心正，不然悉邪也。意誠心正，即可以語修身乎？未也。心雖已正，而身未易修。故無私而不當理者有之，克己而不復禮者有之，知及仁，守莊以蒞，而動不以禮者有之，定靜且安，不慮則不得者有之。故格物者，近道而已，即慮且得，猶難至善。故曰：「好學力行知恥，則知所以修身。」又曰：「齊明盛服，非禮不動，所以修身。」蓋至於禮，然後修身之能事畢矣。雖然，齊家、治國、平天下，豈都無事？莫知其子之惡，是縱子；莫知其苗之碩，是貪財。未有貪財縱子而能齊家者，未有以暴帥人而能興仁讓國者，未有嫉彥聖、舉不肖、畜聚斂、好惡拂人性而能平天下者。故節節有次第，節節有工夫，然皆必自修身始。欲修其身者，必自格物始。物格而身不修者有矣，未有不格物而能修身者也。格物者，知本也；修身者，立本也。知本，智也；立本，仁也；仁智合者，勇也。此合物與修身，始終之條理也。然則格物如何？在家而家，在國而國，在天下而天下，無巨細無精粗，將有行將有為，凡有行凡有為，或行而不得或行而不通，一一反己省己、責己舍己，不敢一毫求人責人，然後可以求人責人。孟子曰：「萬物皆備於我矣。」又曰：「行有不得者，皆反求諸己。」又曰：「仁者如射，反求諸己而已矣。」是謂格物。能知此義，然後宇宙在手，萬化生身。（《格物修身解》）

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