馮從吾語錄_明儒學案

馮從吾語錄

　　日用間，富貴貧賤，時時是有的，如食求飽，居求安，便是欲富貴心，惡惡衣惡食，便是惡貧賤心。故今人凡念頭起處，都是富貴貧賤所在。念及於此，此心真是一時於下不得。

　　問：「先知後行，知行合一？」曰：「昔涇野與東廓同遊一寺，涇野謂東廓曰：『不知此寺，何以能至此寺？』東廓曰：『不至此寺，何以能知此寺之妙？』二公相視而笑。可見二說都是，不可執一也。」

　　凡人視所當視，不視所不當視，便是眸子瞭焉，神精而明。若不視所當視，而反視所不當視，便是眸子眊焉，神散而昏。

　　吾儒事業，不外齊治均平。若以家道富厚為齊，天下富強為平，此五霸之治平，非帝王之治平也。唯是入其家，見其父慈子孝、兄友弟恭、夫和婦順，方是家齊景象，而家之貧富不與焉。推而一國，必一國興仁、興讓，而始謂之治。又推而天下，必人人親親長長，而天下始平。不在國之富不富，兵之強不強也，以富強為治平，此千載不破之障。

　　問「參前倚衡。」曰：「只如此時，眼前師友相對，大家精神收斂寧一，便是參前倚衡真境。第恐過此時，不能如此時耳。」

　　張輝問：「性有率有不率，故聖人修道以立之教？」曰：「性無有不率者，人皆率性，而盡性者寡耳。性即良知，良知無人不有，率性無時不然。孩提而知愛，稍長而知敬，率性也。乍見而惻隱起，呼蹴而羞惡生，率性也。率則心有所不及思，明有所不及用，即率之人不知也。人惟見其方然而複不然，則以為此率而彼不率矣，然而實非也。如小人閒居為不善，夫為不善可矣，如何必於閒居？閒居為不善可矣，如何又厭然于見君子？不但誤為處必有羞慚，即故為處亦必有遮掩。一語窮而舌遁，一揖失而面赤，一存注之不良，而轉睛顧盻之不能隱，是誰致之而然也？人性本善，則有不善者，自無所容。自為之而自惡之，人亦何時而不率性哉？」

　　聖賢學問，全在知性。有義理之性，有氣質之性。如以義理之性為主，源頭一是，則無所不是。情也是好的，故曰：「乃若其情，則可以為善矣。」才也是好的，故曰：「若夫為不善，非才之罪也。」若以氣質之性為主，源頭一差，則無所不差。情也是不好的，為恣意縱欲之情。才也是不好的，為恃才妄作之才。今不在性體源頭上辨別，而或曰「性是善的，情是不善的」，又或曰「情是善的，才是不善的」，皆末流之論也。

　　動心忍性之性，與性也有命之性，是氣質之性，人與禽獸同。若教他忍，教他不動，則禽獸不能矣。禽獸不能，而人能之，正吾人有此一點義理之性耳。故曰：「人之所以異於禽獸者幾希。」

　　乾以大生，坤以廣生，天無不覆，地無不載，此天地之性善也。若論氣質，則天一屬氣，便不免有旱澇，地一屬質，便不免有肥磽，然則天地亦有善不善矣。惟不言氣質，而言義理，則為物不貳，生物不測，天地之德，孰大於此？又何旱澇肥磽之足言也！

　　孟子以情善言性善，辟之石中有火，擊之乃見，則知火在石中，雖不擊亦有；洪鐘有聲，叩之始鳴，則知聲在鐘中，雖不叩非無。知擊之有火，叩之有聲，則知情；知不擊之火，不叩之聲，則知性矣。

　　問：「見孺子而怵惕，見觳觫而不忍，此固以情之自然善者，驗性之善；如見美食而思嗜，見美色而思好，彼亦以情之自然不善者，驗性之不善。而孟子專言性善，何也？」曰：「有二人於此，一人見孺子而怵惕，見觳觫而不忍，見美食而不思嗜，見美色而不思好；一人見美而思嗜，見美色而思好，見孺子而不怵惕，見觳觫而不不忍，則謂性有善不善，可也。今以怵惕不忍之人，一旦見食色而思嗜之好之，以此驗人性之有不善，似是。不知思嗜思好之人，一旦見孺子、見觳觫，亦未有不怵惕、惻隱者，以此驗人性之皆善，又何疑焉？孟子以氣質中之義理，斷人性之皆善，而告子以氣質中之氣質，斷人性之有不善，是告子徒知氣質之性，而不知義理之性也。」

　　問：「變化氣質，就不好一邊說。所謂氣質之用小，學問之功大，就好一邊說。好一邊，便是義理矣，如何尚謂之氣質？」曰：「此處最微妙。如見孺子而怵惕，此義理之性也，若不識其端而擴充之，則怵惕亦氣質耳。息夜氣而幾希，此義理之性也，若不識其機而培養之，則幾希亦氣質耳。知愛知敬，此義理之性也，若不乘此天真而加以入孝出弟之功，則愛敬亦氣質耳。蓋義理之性，乘氣質以髮露，而不由學問之功，是靠天而不靠人，恐在人之工夫疏，並在天之端倪亦不可保也。」

　　喜怒哀樂未發之中，此千古聖學之原，故豫章、延平「靜中看喜怒哀樂未發氣象」，伊、洛真傳也。而佞佛者妄肆譏評，曰：「未發是一念不起時也，以一念不起之中，忽起一看氣象之念，便是起念，便是發。且既雲未發矣，氣象在何處？既有氣象矣，又何雲未發？令學者茫然無以應。」不知如可喜、可怒、可哀、可樂之事，一時未感，我安得無故起念？就此一時，喜怒哀樂之念未起，故謂之未發耳，非一概無念，一毫工夫無所用，而後謂之未發也。試看此未發時氣象，何等湛然虛明。是湛然虛明，正未發之氣象也，安得說「未發矣，而氣象在何處」？以一念不起之中，縱忽起一看氣象之念，不謂之發，何也？謂所起者，戒慎恐懼之念，而非喜怒哀樂之念也，安得說「既有氣象矣，又何雲未發」？未發工夫，不是面壁絕念，求之虛無寂滅之域。只凡是在平常無事時，預先將性命道理講究體認，戒慎不睹，恐懼不聞，只在性體上做工夫，使心常惺惺，念常舋舋，時時討得湛然虛明氣象，便是未發用力處，亦便是未發得力處。如此有不發，發皆中節矣。非以一概無念為未發，以靜中看未發氣象為起念，為發也。

　　「未發是一念不起時也，若起一用工之念，便是發。」信斯言也，則未發時，一毫工夫無處用矣。未發則工夫無處用，已發則工夫又不及用，如此將工夫一切抹摋，只憑他氣質做去，喜怒哀樂如何能中節？

　　目之知視，耳之知聽，饑渴之知飲食，人與禽獸何異？惟是視之能明，聽之能聰，飲食之能知味，人始異於禽獸耳。異端言性，指人與禽獸同處言，吾儒言性，指人與禽獸異處言。異處只是這些子，故曰「幾希」。幾希雲者，危之也。

　　異端言性，亦不曾直以目之知視，耳之知聽，饑渴之知飲食為性，而以目之所以知視，耳之所以知聽，饑渴之所以知飲食的這個言性。吾儒亦不曾直以視之能明，聽之能聰，飲食之能知味為性，而以視之所以能明，聽之所以能聰，飲食之所以能知味的這個言性。所以能明、能聰、能知味的這個性體，原是無聲無臭，不睹不聞的，所謂道心，所謂至善，所謂未發之中，此理之根也。所以能視、能聽、能飲食的這個性體，亦是無聲無臭，不睹不聞的，在老氏為天地根，在佛氏為有物先天地，此欲之根也。何以為欲之根？曰只推究所以能視、能聽、能飲食的源頭，而不推究其所以能明能聰、該視不該視、該聽不該聽的源頭，如此則任視聽，縱耳目，適己自便，何所不為，故曰此欲之根也。

　　人心一念發動處，有善念，有惡念。有善念，亦自有好善之念，有惡念，亦自有惡惡之念，皆一時並起。善念與惡念對言，好善之念與惡惡之念不對言。何也？好善之念，固善念，惡惡之念，亦善念，總一念也。如起一善念，即當為善，卻又不肯為，是初念是，而轉念非也。如起一惡念，複起一惡不當為之念，遂不為，是初念非，而轉念是也。此就平常論意者言也。若《誠意》章卻置過善念惡念兩者對言的，只專以好善之念、惡惡之念，就好念頭一邊說，所以意都是該誠的，不比平常轉念起念之有互易也。至於如惡惡臭，如好好色，則萬念總歸於一念，而其念不紛，末念止，還其初念，而其念不轉。無為其所不為，無欲其所不欲，為其所為，欲其所欲，又何不自慊之有？如此則心本一而意亦複還於一，又何至於支離而去哉？

　　心一也，自心之發動處謂之意，自心之靈明處謂之知。意與知同念並起，無等待，無先後。一念發動，有善有惡，而自家就知，孰是善念？孰是惡念？一毫不爽。可見意有善惡，而知純是善。

　　意本自誠，心本自正，是本體。意本自誠，卻要還他個誠，心本自正，卻要還他個正，誠意正心，是工夫。觀意本自誠，心本自正，可見正心誠意，不是以人性為仁義。

　　意本自誠，卻要還他個誠，此誠字，就念起之後言也。若念未起之前，不前定乎誠，則人性雖善，而梏之反復，竊恐一日之間，善念少而惡念多，久之純是惡念矣，又將何以誠之哉？故曰「靜中養出端倪」，方有商量處。可見古人不惟誠此念於既始有念之後，抑且誠此念於未始有念之先。

　　人心道心，不容並立。如綱常倫理能盡道，便是道心，不能盡道，便是人心；喜怒哀樂中節，便是道心，不中節，便是人心；視聽言動合禮，便是道心，不合禮，便是人心，極容易辨。非以喜怒哀樂、視聽言動為人心，以中節、合禮為道心也。在人之人心，去之唯恐不盡，而以喜怒哀樂、視聽言動為人心，此數者豈可去乎？

　　《大學》因虞廷言人心、道心，恐人無處覓心，故說出個意字，見此心一念發動，才有人與道之異。不然，一念未起，鬼神莫知，何從分辨？

　　學問之道，全要在本原處透徹，未發處得力，則發皆中節，取之左右，自逢其原，諸凡事為，自是停當；不然，縱事事檢點，終有不湊泊處。此吾儒提綱挈領之學，自合如此，非謂日用常行，一切俱是末節，可以任意，不必檢點也。

　　先立乎其大，不是懸空在心上求，正是在喜怒哀樂、視聽言動間，辨別人心道心。精之一之，務使道心為主，而人心盡化，討得此中湛然虛明，此之謂先立乎其大，而耳目口體小者自不能奪也。

　　孩提知愛，稍長知敬，見孺子而惻隱，此良知也，率性也。饑之知食，渴之知飲，若曰亦良知也，亦率性也，便說不得矣。一邊屬理，一邊屬欲，兩項朦朧合說，則君子以循理為率性，小人亦以縱欲為率性耳。

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