馮從吾論學書_明儒學案

馮從吾論學書

　　率性是本體，盡性是工夫。率性，眾人與聖人同；盡性，聖人與眾人異。如見孺子入井而怵惕，此率性也，眾人與聖人同；至於擴充以保四海，此盡性也，聖人便與眾人異矣。知愛知敬為率性，達之天下為盡性；不忍觳觫為率性，愛百姓為盡性，皆是也。率性無工夫，盡性有工夫。盡性者即盡其所率之性，由工夫以合本體者也。惻隱之心，仁之端也，惻隱乃率性之道，而仁乃天命之性。天命之性不可見，而於惻隱見其端，由其端以窺其體，而本體之善可知，故曰「性善」。

　　得其體，則其用自然得力，但不言用，則其體又不可見。其諄諄言用者，欲人由用以識體耳。既由用以見其體，又何用之非體？性體原不睹不聞，然必不睹不聞之時，乃見性體。如見孺子入井，見牛觳觫，此時固有怵惕惻隱之心矣，然未見之前，豈遂無是心乎？未見之前之心，不睹不聞，正以體言，正以天命之性言；既見之後之心，有睹有聞，便以用言，便以率性之道言矣。故于不睹不聞之時，然後識性體，果不落乎不睹聞也。若謂共睹共聞之時，而不睹不聞者自在，雖已發，而根柢者固未發也，又何必論時？不知不睹不聞之時，而共睹共聞者亦自在，雖未發，而活潑者固常發也，又何為專以不睹不聞為性體乎？未見入井，而胸中已涵孺子，未見觳觫，而胸中已具全牛，先天脈理，旁皇周浹，故曰「至善」。

　　不睹不聞，莫見莫顯，原就時言，而道即在其中。彼丟過時，而專以不睹不聞為道體，則可睹可聞，鳶飛魚躍，獨非道體耶？若是，則工夫專在於寂，動處感處可以任意，縱有差錯，無妨矣。

　　近世學術多歧，議論不一，起於本體工夫，辨之不甚清楚。如論本體，則天命之性，率性之道，眾人與聖人同；論工夫，則至誠盡性，其次致曲，聖賢與眾人異。論本體，則人性皆善，不借聞見，不假思議，不費纖毫功力，當下便是，此天命率性，自然而然者也。論工夫，則不惟其次致曲，廢聞見思議工夫不得，即至誠盡性，亦廢聞見思議工夫不能，此戒慎恐懼，不得不然者也。如以不借聞見，不假思議，不費纖毫功力，為聖人事，不知見孺子入井，孩提知愛，稍長知敬，亦借聞見、假思議、費功力乎？可見論本體，即無思無為，何思何慮，非玄語也。眾人之所以與聖人同者，此也。若論工夫，則惟精惟一，好問好察，博文約禮，忘食忘憂，即聖人且不能廢，矧學者哉？若不分析本體工夫明白，而混然講說，曰聖學不借聞見，不假思議，不費纖毫功力，雖講的未嘗不是，卻誤人不淺矣。必講究得清楚明白，從此體驗，愈體驗愈渾融，造到無寂無感，無安無勉地位，才與自然而然，不費纖毫功力之本體合，此聖聖相傳之正脈也。若論工夫而不合本體，則泛然用功，必失之支離纏繞；論本體而不用工夫，則懸空談體，必失之捷徑猖狂，其於聖學，終隔燕、越矣。

　　吾儒之學，以至善為本體，以知止為工夫，而曰「致知在格物」，可見必格物而後能知止也。格物乃知止以前工夫，丟過物格，而別求知止之方，此異端懸空頓悟之學，非吾儒之旨也。

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