羅汝芳語錄(6)_明儒學案

羅汝芳語錄(6)

　　問：「聖賢工夫，如戒慎恐懼，種種具在，難說只靠自信性善便了。況看朋輩，只肯以工夫為先者，一年一年更覺進益，空談性地者，冷落無成，高明更自裁之。」羅子沉默一時，對曰：「如子之言，果為有見，請先以末二句商之。蓋此二句，本是學問兩路。彼以用功為先者，意念有個存主，言動有所執持，不惟己可自考，亦且眾共見聞。若性地為先，則言動即是現在，且須更加平淡，意念亦尚安閒，尤忌有所做作，豈獨人難測其淺深，即己亦無從增長。縱是有志之士，亦不免舍此而之彼矣。然明眼見之，則真假易辨，就如子所舉戒慎恐懼一段工夫，豈是憑此四字，便可去戰慄而漫為之耶？也須小心查考立言根腳，蓋其言原自不可離來。道之所在，性之所在也；性之所在，天命之所在也。既天命常在，則一有意念，一有言動，皆天則之畢察，上帝之監臨，又豈敢不兢業捧持，而肆無忌憚也哉？如此則戒慎恐懼，原畏天命，天命之體極是玄微，然則所畏工夫，又豈容草率？今只管去用工夫，而不思究其端緒，即如勤力園丁，以各色膏腴堆積芝蘭，自詫壅培之厚，而秀茁纖芽，且將消阻無餘矣。」

　　夜坐，誦《牛山》一章，眾覺肅然。羅子浩然歎曰：「聖賢警人，每切而未思耳。即『梏亡』二字，今看只作尋常。某提獄刑曹，親見桎梏之苦，上至於項，下至於足，更無寸膚可以活動，輒為涕下。」中有悟者曰：「然則從軀殼上起念，皆梏亡之類也。」曰：「得之矣。蓋良心寓形體，形體既私，良心安得活動？直至中夜，非惟手足休歇，耳目廢置，雖心思亦皆斂藏，然後身中神氣，乃稍得以出寧。逮及天曉，端倪自然萌動，而良心乃複見矣。回思日間形役之苦，又何異以良心為罪人，而桎梏無所從告也哉？」曰：「夜氣如何可存？」曰：「言夜氣存良心則可，言良心存夜氣則不可。蓋有氣可存，則晝而非夜矣。」

　　問：「孔門恕以求仁，先生如何致力？」曰：「方自知學，即泛觀蟲魚，愛其群隊戀如，以及禽鳥之上下，牛羊之出入，形影相依，悲鳴相應，渾融無少間隔，輒惻然思曰：『何獨於人而異之？』後偶因遠行，路途客旅，相見即忻忻，談笑終日，疲倦俱忘，竟亦不知其姓名。別去，又輒惻然思曰：『何獨于親戚骨肉而異之？』噫！是動于利害，私於有我焉耳。從此痛自刻責，善則歸人，過則歸己，益則歸人，損則歸己，久漸純熟，不惟有我之私，不作間隔，而家國天下，翕然孚通，甚至髮膚不欲自愛，而念念以利濟為急焉。三十年來，覺恕之一字，得力獨多也。」

　　問：「謂不慮而知，不學而能，可同于聖人。今我輩此體已失，須學且慮，不然則聖不可望矣。」羅子曰：「子若只學且慮，則聖終不可望矣。」曰：「某聞先生之言，心中不能不疑，其何以解之？」曰：「子聞予言，乃遽生疑耶？」曰：「然。」曰：「此果吾子欲使之疑耶。」曰：「非欲之，但不能不疑也。」羅子歎曰：「是即為不學而能矣。」其友亦欣然曰：「誠然誠然。」羅子複呼之曰：「子心中此時覺炯炯否？」曰：「甚是炯炯。」曰：「即欲不炯炯得乎？」曰：「不能已。」曰：「是非不慮而知也耶？子何謂赤子之心不在，而與聖人不同體乎？蓋為學，第一要得種子，《禮》謂人情者，聖王之田也，必仁以種之。孔門教人求仁，正謂此真種子也，則曰『仁者人也』。人即赤子，而心之最先初生者，即是親愛，故曰『親親為大』。至義禮智信，總是培養種子，使其成熟耳。」曰：「大人者，不失赤子之心，孟子果已說定，但今日卻如何下手？」曰：「知而弗去是也。」曰：「知之是亦不難。」曰：「知固不難，然人因其不難，故多忽之，便去多其見聞，務為執守，久之只覺外求者得力，而自然良知愈不顯露。學者果有作聖真志，切須回頭。在目前言動舉止之間，覺得渾然與萬物同一，天機鼓動，充塞兩間，活潑潑地，真是不待慮而自知，不必學而自能，則可以完養，而直至於『不思而得，不勉而中』境界。總是平常名利貨色昏迷，到此自然不肯換去。所以曰：『好仁者無以尚之』。又曰『苟志於仁矣，無惡也』。直是簡易明快，故曰：『道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。』人人親其親而長其長，而天下平也。」曰：「居今之世，如何都得人人親親長長也耶？」曰：「此卻不要苛責於人。今天下家家戶戶，誰無親長之道？但上之人不曉諭他說，即此便是大道，而下之人亦不曉得安心，在此處了結一生，故每每多事。正謂行矣不著，習矣不察，終身由之而不知其道者，眾也。」

　　問：「良知即是本來面目，今說良知是矣，何必複名以本來面目耶？」羅子曰：「良知固是良知，然良知卻實有個面目，非杜撰而強名之也。」曰：「何以見之？」曰：「吾子此時此語，亦先胸中擬議否？」曰：「亦先擬議。」曰：「擬議則良知未嘗無口矣；擬議而自見擬議，則良知未嘗無目矣；口目宛然，則良知未嘗無頭面四肢矣。豈惟擬議然哉？予試問子以家，相去蓋千里也，此時身即在家，而家院堂室無不朗朗目中也。又試問子以國，相去蓋萬里也，此時身即在國，而朝甯班行無不朗朗目中也。故只說良知，不說面目，則便不見其體如此實落，其用如此神妙，亦不見得其本來原有所自。不待生而存，不隨死而亡，而現在相對面目，止其發竅之所，而滯隔近小，原非可與吾良知面目相並相等也。」

　　問：「知得良知卻是誰，今欲知良知從何下手？」羅子曰：「明德者虛靈不昧，虛靈雖是一言，卻有二義。今若說良知是個靈的，便苦苦的去求他精明。殊不知要他精，則愈不精，要他明，則愈不明。豈惟不得精神，且反致坐下昏睡沉沉，更支持不過了。若肯反轉頭來，將一切都且放下，到得坦然蕩蕩，更無戚戚之懷，也無憧憧之擾，此卻是從虛上用功了。世豈有其體既虛而其用不靈者哉！但此段道理，最要力量大，亦要見識高，稍稍不如，難以驟語。」

　　問：「形色何以謂之天性？」羅子曰：「目視耳聽口言身動，此形色也，其孰使之然哉？天命流行，而生生不息焉耳。」坐中偶有歌：「人心若道，無通塞明暗，如何有去來？」乃詰之曰：「子謂明暗果有去來否也？」曰：「雖暫去來而本體終會自複。」曰：「汝目果常明耶？抑有時而不明耶？」曰：「無時而不明。」曰：「汝之目常無不明，而汝心之明卻有去來，是天性離形色，而形色非天性矣。」眾皆恍然有省。又複告之曰：「目之明，亦有去來時也。今世俗至晚，則呼曰眼盡黑矣。其實則眼前日光之黑，與眼無力而見日之黑，正眼之不黑處也。故曰知之為知之，即日光而見其光也，不知為不知，即日黑而見其黑也。光與黑，任其去來，而心目之明，何常增減分毫也？」

　　問：「陽明先生『莫謂天機非嗜欲，須知萬物是吾身』，其旨何如？」羅子曰：「萬物皆是吾身，則嗜欲豈出天機外耶？」曰：「如此作解，恐非所以立教。」曰：「形色天性，孟子已先言之。今日學者，直須源頭清潔。若其初，志氣在心性上透徹安頓，則天機以發嗜欲，嗜欲莫非天機也。若志氣少差，未免軀殼著腳，雖強從嗜欲，以認天機，而天機莫非嗜欲矣。」

　　問：「君子自強不息，乃是乾乾，此乾乾可是常知覺否？」曰：「未有乾乾而不知行，卻有知行而非乾乾者。」曰：「此處如何分別？」曰：「子之用功，能終日知覺而不忘記，終日力行而不歇手乎？」曰：「何待終日，即一時已難保矣。」曰：「如此又可謂乾乾已乎？」曰：「此是工夫不熟，熟則恐無此病矣。」曰：「非也。《中庸》教人，原先擇善，擇得精，然後執得固。子之病，原在擇處欠精，今乃咎他執處不固。子之心中元有兩個知，有兩個行。」曰：「如何見得有兩個？」曰：「子才說發狠去照覺，發狠去探求，此個知行，卻屬人。才說有時忘記，卻忽然想起，有時歇手，卻惕然警醒，此個知行，卻是屬天。」曰：「如此指破，果然已前知行是落人力一邊，但除此卻難用功了。」曰：「虞廷說『道心惟微』，微則難見，所以要精，精則始不雜，方才能一，一則無所不統，亦有何所不知？何所不行耶？其知其行，亦何所不久且常耶？只因此體原極微渺，非如耳目聞見的有跡有形，思慮想像的可持可據，所以古今學人，不容不舍此而趨彼也。」

　　問：「複之時義大矣，尋常言複者，多自天地萬物為言，今堂額謂複心者，則自吾身而言也。」羅子曰：「宇宙之間，總是乾陽統運。吾之此身，無異於天地萬物，而天地萬物亦無異於吾之此身。其為心也，只一個心，而其為複也，亦只一個複。經雲：『複見天地之心。』則此個心，即天心也。此心認得零碎，故言複亦不免分張。殊不知天地無心，以生物為心。今若獨言心字，則我有心而汝亦有心，人有心而物亦有心，何啻千殊萬異。善言心者，不如把個生字來替了他，則在天之日月星辰，在地之山川民物，在吾身之視聽言動，渾然是此生生為機，則同然是此天心為複。故言下著一生字，便心與複實時混合，而天與地，我與物，亦實時貫通聯屬，而更不容二也已。」

　　問：「先王以至日閉關，商旅不行，後不省方，還是實事，抑是取象？」曰：「是因象以為事，而實盡人以奉天也。蓋雷潛地中，即陽複身內，幾希隱約，固難以情事取必，又豈容以知識伺窺？故商旅行者，欲有所得者也。後省方者，欲有所見者也。不行不省，則情忘識泯，情忘識泯，則人靜天完，而複將漸純矣。子今切切然，若謂有端可求，皇皇然，若謂有象可睹，是則商旅紛行而後省旁午也，複何自而能休且敦耶？」

　　問：「某常反觀，胸中固有靈衷炯炯之時，乃不久而昏懵，固有循循就道之時，乃不久而躁妄，如是其不一耶？」曰：「君子之學，原自有個頭腦，若頭腦一差，無怪學問之難成矣。今子不能以天理之自然者為複，而獨於心識之炯然處求之，則天以人勝，真以妄奪。子試反而思之，豈常有胸中炯照，能終日而不妄耶？持守能終日而不散耶？」曰：「如何乃得頭腦？」曰：「頭腦豈是他人指示得的？請子但渾身視聽言動，都且信任天機自然，而從前所喜的，胸次之炯炯，事務之循循，一切不做要緊，有也不覺其益，無也不覺其損，久則天自為主，人自聽命，所謂不識不知，而順帝之則矣。」

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