羅汝芳語錄(5)_明儒學案

羅汝芳語錄(5)

　　問：「如何用力，方能得心地快樂？」羅子曰：「心地原只平等，故用力亦須輕省。蓋此理在人，雖是本自具足，然非形象可拘。所謂樂者，只無愁是也。若以欣喜為樂，則必不可久，而不樂隨之矣。所謂得者，只無失是也。若以境界為得，則必不可久，而不得隨之矣。」

　　問：「《大學》之首『知止』，《中庸》之重『知天、知人』，而《論語》卻言『吾有知乎哉？無知也』。博觀經書，言知處甚多，而不識不知，惟《詩》則一言之，然未有若夫子直言無知之明決者。請問其旨。」曰：「吾人之學，專在盡心，而心之為心，專在明覺。如今日會堂百十其眾，誰不曉得相見，曉得坐立，曉得問答，曉得思量？此個明覺曉得，即是本心，此個本心，亦只是明覺曉得而已。事物無小大之分，時候無久暫之間，真是徹天徹地，而貫古貫今也。但此個明覺曉得，其體之涵諸心也，最為精妙；其用之應於感也，又極神靈。事之既至，則顯諸仁而昭然，若常自知矣。事之未來，而茫然渾然，知若全無矣。非知之果無也，心境暫寂，而覺照無自而起也。譬則身之五官，口可閉而不言，目可閉而不視，惟鼻孔無閉，香來既知嗅之，其知實常在也。耳孔無閉，聲來即知聽之，其知亦實常在也。然嗅之知也，必須香來始出，時或無香，便無嗅之知矣。聽之知也，必須聲來始出，時或無聲，便無聽之知矣。孔子當鄙夫之未問，卻真如音未臨乎耳，香未接乎鼻，安得不謂其空空而無知耶？及鄙夫既問，則其事其物，兩端具在，亦即如音之遠近，從耳聽以區分，香之美惡，從鼻嗅以辨別，鄙夫之兩端，不亦從吾心之所知，以叩且竭之也哉？但學者須要識得，聖人此論，原不為鄙夫之問，而只為明此心之體。蓋吾心之能知，人人皆認得，亦人人皆說得；至心體之無知，則人人認不得，人人皆說不得。天下古今之人，只緣此處認不真，便心之知也，常無主宰而憧擾，以致喪真。只此處說不出，便言之立也，多無根據而支離，以至畔道。若上智之資，深造之力也，一聞此語，則當下知體，即自澄澈，物感亦自融通，所謂無知而無不知，而天下之真知在我矣。」一堂上下，將千百餘眾，肅然靜聽，更無一息躁動。羅子亦瞑坐，少頃謂曰：「試觀此際意思如何？」眾欣然起曰：「一時一堂意思，卻與孔門當時問答，精神大約相似矣。」曰：「豈惟精神可與對同，即初講諸書，亦可以一一對同也。蓋此一堂人品等級，誠難一概論，若此時靜肅敬對，一段意氣光景，則賤固不殊乎貴，上亦不殊乎下，地方遠近，不能為之分，形骸長短，不能為之限。譬之蒼洱海水，其來或有從瀑而下者，亦有從穴而湧者，今則澄匯一泓，鏡平百里，更無高下可以分別。既無高下可以分別，則又孰可以為太過？孰可以為不及也哉？既渾然一樣，而無過不及，則以是意先之勞之，亦以是意順之從之，相通相愛，在上者真是鼓舞而弗倦，在下者亦皆平直而無枉，欲求一不仁之事，不仁之人，於此一堂之前後左右，又寧不遠去而莫可得也耶？」

　　問：「顏子複禮，今解作《複卦》之複，則禮從中出，其節文皆天機妙用，所謂神無方而易無體者也。乃禮儀三百，威儀三千，聖人定以《禮經》，傳之今古，若一成而不易者，何也？」羅子曰：「子不觀之制曆者乎？夫語神妙無方，至天道極矣，然其寒暑之往來，朔望之盈虛，晝夜之長短，聖人一切可以歷數紀之，吻合而無差焉。初不謂天道之神化而節序，即不可以預期也。此無他，蓋聖人于上古曆元，鉤深致遠，有以洞見其根底，而悉達其幾微，故其於運行躔度，可以千載而必之今日，亦可以此時而俟之百世。我夫子以求仁為宗，正千歲日至，其所洞見而悉達者也。故複以自知，而天之根即禮之源也，所謂乾知大始，統天時出者乎？黃中通理，暢達四肢，而禮之出，即天之運也，所謂乾道變化，各正性命者乎？顏氏博文約禮，感夫子之循循善誘，是則三百三千，而著之經曲之常者也；如有立卓歎夫子之瞻忽末由，是則天根自複而化，不可為者也。夫子之為教，與顏子之為學，要皆不出仁禮兩端，要皆本諸天心一脈。吾人用志浮淺，便安習氣，其則古稱先者，稍知崇尚聖經，然于根源所自，茫昧弗辨，不知人而不仁，其如禮何！是拙匠之徒，執規矩而不思心巧者也。其直信良心者，稍知道本自然，然于聖賢成法，忽略弗講，不知人不學禮，其何以立！是巧匠之徒，竭目力而不以規矩者也。」

　　羅子曰：「仁，心體也，克復便是仁。仁者完得吾心體，使合著人心體，合著處便是歸仁。此只在我心體上論，不是說天下皆歸吾仁。」

　　問：「做人路頭，極是多端，而慎獨二字，聖賢尤加意焉。蓋人到獨知，縱外邊千萬彌縫，或也好看，中心再躲閃不過，難免慚惶局促。慎獨或可以為成人切實工夫？」曰：「獨固當慎，然而大端只二，道仁與不仁而已矣。仁之現於獨者謂何？念頭之恩愛慈祥者是也。不仁之現於獨者謂何？念頭之嚴刻峻厲者是也。」曰：「獨者無過是知，既知，則是非善惡自然分別明白，念頭又豈容混？」曰：「此不是混。蓋天地以生為德，吾人以生為心，其善善明白該長，惡惡明白該短。其培養元和，以完化育，明日該恩愛過於嚴刻，慈祥過於峻厲也。慎獨者不先此防閑，是則不喪三年，而察緦且小功也，況望其能成人而入聖耶？古人以好字去聲呼作好，惡字去聲呼作惡，今汝欲獨處思慎，則請先自查考，從朝至暮，從暮達旦，胸次念頭，果是好善之意多？果是惡惡之意多？亦果是好善惡惡之心般多？若般多隻扯得平過，謂之常人；萬一惡多於好，則惱怒填胸，將近于惡人；若果好多於惡，則生意滿腔，方做得好人矣。獨能如此而知，自此而慎，則人將不自此而成也耶？」

　　或問：「吾儕性體洞達，無奈氣質重滯，開悟實難。」羅子憮然浩歎，良久曰：「天下古今有場極情冤枉，無從訴辨，無憑判斷也。」或從容起曰：「胡不少示端倪？」曰：「諸子務宜細心俯察，吾先為指示一個證佐：試觀通衢輿梁，四下官馬往來，頃時即有數百。其強壯富豪者，姑置勿論。至負擔推挽，殘疾疲癃，寸走而移者，甚是多多，而緩急先後，衝撞躲閃，百千萬樣生靈，百千萬種方便，既不至於妨礙，亦不及于傾危。此等去處，敢說吾人德性不廣大？敢說廣大不精微？又敢說吾人德性不個個皆善？此則孔子所謂『繼之者善，成之者性』，而曰『性相近也』。至於德性用於目而為視，視則色色不同；用於耳而為聽，聽則聲聲不同；用於鼻口而為嗅、為食，嗅與食則品品不同；用於心志而為思、為行，思與行則又事事不同。此後，則看其人幸與不幸，幸則生好人家、好地方，不幸則生不好人家、不好地方。人家地方俱好，則其人生來耳目心智自然習得漸好，人家地方俱不好，則其人生來耳目心智自然習得漸不好，此孔子所以曰『性相近也，習相遠也』。然則相遠，原起于習，習則原出於人。今卻以不善委為氣質之性，則不善之過，天當任之矣，豈非古今一大冤枉也哉！」

　　問：「仲由、大禹好善之誠，與人之益，似禹於大舜無異，乃謂舜有大焉，何也？」羅子曰：「孟子所謂大小，蓋自聖賢氣象言之。如或告己過，或聞人善，分明有個端倪，有個方所。若舜只以此善同乎天下，盡通天下而歸於此善，更無端倪，亦無方所。觀其所居，一年成聚，二年成邑，三年成都，何待有過可告？又何必聞善再拜也？而聖人之所以異于吾人者，蓋以所開眼目不同，故隨遇隨處，皆是此體流動充塞。一切百姓，則曰『莫不日用』，鳶飛魚躍，則曰『活潑潑地』，庭前草色，則曰『生意一般』，更不見有一毫分別。所以謂人皆可以為堯、舜。吾非斯人之徒與而誰與也？我輩與同類之人，親疏美惡，已自不勝越隔，又安望其察道妙於鳶魚，通意思於庭草哉！且出門即有礙，胸次多冰炭，徒亦自苦平生焉耳，豈若聖賢坦坦蕩蕩，何等受用，何等快活也。」

　　問：「由良知而充之，以至於無所不知，由良能而充之，以至於無所不能，方是大人不失赤子之心，此意何如？」羅子曰：「若有不知，豈得謂之良知？若有不能，豈得謂之良能？故自赤子即已無所不知，無所不能也。」時坐中競求所謂「赤子無所不知，無所不能也」，莫得其實，靜坐歌詩，偶及於「萬紫千紅總是春」之句，羅子因憮然歎曰：「諸君知紅紫之皆春，則知赤子之皆知能矣。蓋天之春見於草木之間，而人之性見於視聽之際。今試抱赤子而弄之，人從左呼，則目即盻左，人從右呼，則目即盻右。其耳蓋無時無處而不聽，其目蓋無時無處而不盻，其聽其盻蓋無時無處而不轉展，則豈非無時無處而所不知能也哉？」

　　問：「大人不失赤子之心，其說惟何？」羅子曰：「孟夫子非是稱述大人之能，乃是讚歎人性之善也。今世解者，謂大人無所不知，無所不能，而赤子則一無所知，一無所能，只在枝葉而論也。如曰『知得某事善，能得某事善』，此即落在知能上說善，所謂善之枝葉也。如曰『雖未見其知得某事善，卻生而即善知，雖未見其能得某事善，卻生而即善能』，此則不落知能說善，而亦不離知能說善，實所謂善之根本也。人之心性，但愁其不善知，不愁其不知某善某善也，但愁其不善能，不愁其不能某事某事也。觀夫赤子之目，止是明而能看，未必其看之能辨也；赤子之耳，止是聰而能聽，然未必其聽之能別也。今解者，只落在能辨能別處說耳目，而不從聰明上說起，所以赤子大人，不惟說將兩開，而且將兩無歸著也。嗚呼！人之學問，止能到得心上，方才有個入頭。據我看《孟子》此條，不是說大人方能不失赤子之心，卻說是赤子之心自能做得大人。若說赤子之心止大人不失，則全不識心者也。且問天下之人，誰人無心？誰人之心，不是赤子原日的心？君如不信，則徧觀天下之耳，天下之目，誰人曾換過赤子之耳以為耳，換過赤子之目以為目也哉？今人言心，不曉從頭說心，卻說後來心之所知所能，是不認得原日之耳目，而徒指後來耳之所聽，目之所視者也。此豈善說耳目者哉。噫！耳目且然，心無異矣。」

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