羅汝芳語錄(4)_明儒學案

羅汝芳語錄(4)

　　問：「平日在慎獨用功，頗為專篤，然雜念紛擾，終難止息，如何乃可？」羅子曰：「學問之功，須先辨別，源頭分曉，方有次第。且言如何為獨？」曰：「獨者，吾心獨知之地也。」「又如何為慎獨？」曰：「吾心中念慮紛雜，或有時而明，或有時而昏，或有時而定，或有時而亂，須詳察而嚴治之，則慎也。」曰：「即子之言，則慎雜，非慎獨也。蓋獨以自知者，心之體也，一而弗二者也。雜其所知者，心之照也，二而弗一者也。君子于此，因其悟得心體在我，至隱至微，莫見莫顯，精神歸一，無須臾之散離，故謂之慎獨也。」曰：「所謂慎者，蓋如治其昏，而後獨可得而明也；治其亂，而後獨可得而定也。若非慎其雜，又安能慎其獨也耶？」曰：「明之可昏，定之可亂，皆二而非一也。二而非一，則皆雜念，而非所謂獨知也。獨知也者，吾心之良知，天之明命，而於穆不已者也。明固知明，昏亦知昏，昏明二，而其知則一也。定固知定，亂亦知亂，定亂二，而其知則一也。古今聖賢，惓惓切切，只為這些字費卻精神，珍之重之，存之養之，為天地立心，為生民立命，總在此一處致慎也。」曰：「然則雜念詎置之不問耶？」曰：「隸胥之在於官府，兵卒之在於營伍，雜念之類也。憲使升堂而吏胥自肅，大將登壇而兵將自嚴，則慎獨之與雜念之類也。今不思自作憲使主將，而惟隸胥兵卒之求焉，不亦悖且難也哉！」

　　問：「吾儕為學，此心常有茫蕩之時，須是有個工夫，作得主張方好。」羅子曰：「據汝所雲，是要心中常常用一工夫，自早至晚，更不忘記也耶？」曰：「正是如此。」曰：「聖賢言學，必有個頭腦。頭腦者，乃吾心性命，而得之天者也。若初先不明頭腦，而只任爾我潦草之見，或書本膚淺之言，胡亂便去做工夫，此亦盡為有志，但頭腦未明，則所謂工夫，只是我汝一念意思耳。既為意念，則有時而起，便有時而滅；有時而聚，便有時而散；有時而明，便有時而昏。縱使專心記想，著力守住，畢竟難以長久。況汝心原是活物且神物也，持之愈急，則失愈速矣。」曰：「弟子所用工夫，也是要如《大學》、《中庸》所謂慎獨，不是學問一大頭腦耶？」曰：「聖人原曰教人慎獨，本是有頭腦，而爾輩實未見得。蓋獨是靈明之知，而此心本體也。此心徹首徹尾、徹內徹外更無他，有只一靈知，故謂之獨也。《中庸》形容，謂其至隱而至見，至微而至顯，即天之明命，而日監在茲者也。慎則敬畏周旋，而常自在之，顧諟天之明命者也。如此用功，則獨便是為慎的頭腦，慎亦便以獨為主張，慎或有時勤怠，獨則長知而無勤怠也。慎則有時作輟，獨則長知而無作輟也。何則？人無所不至，惟天不容偽。慎獨之功，原起自人，而獨知之知，原命自天也。況汝輩工夫，當其茫蕩之時，雖說已是怠而忘勤，已是輟而廢作。然反思從前怠時、輟時，或應事，或動念，一一可以指，是則汝固說心為茫蕩，而獨之所知，何嘗絲毫茫蕩耶？則是汝輩孤負此心，而此心卻未孤負汝輩。天果明嚴，須當敬畏敬畏。」

　　有謂「心體寂靜之時，方是未發，難說平常即是也」。曰：「《中庸》原先說定喜怒哀樂，而後分未發與發，豈不明白有兩段時候也耶？況細觀古人，終日喜怒哀樂，必待物感乃發，而其不發時則更多也。感物則欲動情勝將或不免，而未發時則任天之便更多也。《中庸》欲學者得見天命性真，以為中正平常的極則，而恐其不知吃緊貼體也，乃指著喜怒哀樂未發處，使其反觀而自得之，則此段性情便可中正平常。便可平常中正，亦便可立大本而其出無窮，達大道而其應無方矣。」

　　問：「喜怒哀樂未發，是何等時候？亦何等氣象耶？」羅子曰：「此是先儒看道太深，把聖賢憶想過奇，便說有何氣象可觀也。蓋此書原叫做《中庸》，只平平常常解釋，便是妥貼且更明快。蓋『維天之命，於穆不已』，命不已則性不已，性不已則率之為道亦不已，而無須臾之或離也。此個性道體段，原長是渾渾淪淪而中，亦長是順順暢暢而和。我今與汝終日語默動靜，出入起居，雖是人意周旋，卻自自然然，莫非天機活潑也。即於今日，直到老死，更無二樣。所謂人性皆善，而愚婦愚夫可與知與能者也。中間只恐怕喜怒哀樂，或至拂性違和，若時時畏天奉命，不過其節，即喜怒哀樂，總是一團和氣，天地無不感通，民物無不歸順，相安相養，而太和在宇宙間矣。此只是人情才到極平易處，而不覺工夫卻到極神聖處也。噫！人亦何苦而不把中庸解釋《中庸》，亦又何苦而不把中庸服行《中庸》也哉！」

　　問：「此理在天地間原是活潑，原是？久，無缺欠，無間歇，何如？」羅子曰：「子覺理在天地之間，則然矣。不識反之於身，則又何如？」曰：「某觀天地間，只等反諸身心，便是茫然。」曰：「子觀天地間道理如是，豈獨子之身心卻在天地外耶？」曰：「吾身固不在天地外，但覺得天地自天地，吾身自吾身，未渾成一個也。」曰：「子身與天地固非一個，但鳶魚與天地亦非一個也。何《中庸》卻說鳶魚與天地相昭察也耶？」曰：「鳶魚是物類，於天地之性不會斲喪。若吾人不免氣習染壞，似難並論也。」曰：「氣習染壞，雖則難免，但請問子應答之時，手便翼然端拱，足便竦然起立，可曾染壞否？」曰：「此正由平日習得好了。」曰：「子于拱立之時，目便炯然相親，耳便卓然相聽，可曾由得習否？」曰：「此卻非由習而後能。」曰：「既子之手也是道，足也是道，耳目又也是道，如何卻謂身不及乎鳶魚，而難以同乎天地也哉？豈惟爾身，即一堂上下，貴賤老幼，奚止千人，看其手足拱立，耳目視聽伶俐，難說不活潑於鳶魚，不昭察於天地也。」一生詰曰：「孟子雲：『物之不齊，物之情也。』若曰渾然俱是個道，則《中庸》『栽者培之，傾者覆之』，皆非耶？」曰：「讀書須就上下文氣理會，此條首言天之生物，必因其材而篤，注謂『篤為加厚』。若如舊說，則培是加厚栽他，覆是加厚傾他，夫豈天地生物之本心哉？當照《中庸》他章說，『天地無不覆幬』，方見其生生不已之心。蓋天地之視物，猶父母之視子，物之或栽或傾，在人能分別之，而父母難分也，故曰：『人莫知其子之惡。』父母莫能知其子之惡，而天地顧肯覆物之傾也耶？此段精神，古今獨我夫子一人得之。故其學只是求仁；其術只是個行恕；其志只是要個老便安，少便懷，朋友便信；其行藏，南子也去見，佛肸也應召，公山弗擾也欲往，楚狂雖離之，也去尋他，荷蕢雖避之，也去追他，真是要個個入於善，而於己更不知一毫吝惜，於人亦更不知一毫分別，故其自言曰：『有教無類。』推其在在精神，將我天下萬世之人，欲盡納之懷抱之中，所以至今天下萬世之人，個個親之如父，愛之如母，尊敬之如天地。非夫子有求于我人，亦非吾人有求于夫子，皆莫知其然，卻真是渾成一團太和，一片天機也。」

　　問：「孝弟如何是為仁的本處？」羅子曰：「只目下思父母生我千萬辛苦，而未能報得分毫，父母望我千萬高遠，而未能做得分毫，自然心中悲愴，情難自己，便自然知疼痛。心上疼痛的人，便會滿腔皆惻隱，遇物遇人，決肯方便慈惠，周恤溥濟，又安有殘忍戕賊之私耶？」曰：「如此卻恐流於兼愛。」曰：「子知所恐，卻不會流矣。但或心尚殘忍，兼愛可流焉耳。」

　　問：「知之本體，雖是明白，然常苦於隨知隨蔽。」羅子曰：「若要做孔、孟門中人品，先要曉得孔、孟之言，與今時諸說所論的道理，所論的工夫，卻另是一樣。如今時諸說，說到志氣的確要去為善，而一切私欲不能蔽之。汝獨不思，汝心知之為知之，不知為不知，其光明本體，豈是待汝的確志氣去為出來耶？又容汝的確志氣去為得來耶？」曰：「誠然。」曰：「此心之知，既果不容去為得，則類而推之，亦恐不容人去蔽得。既果不容去蔽得，其本心之知，亦恐不能便蔽之也已。」其友默然良久，曰：「誠然。」於是滿座慨歎曰：「吾儕原有此個至善，為又為不得，蔽又蔽不得，神妙圓明極受用。乃自孔子去後，埋沒千有餘年不得見面。隨看諸家之說，以迷導迷，於不容為處妄肆其為，於不容蔽處妄疑其蔽，顛倒於夢幻之中，徒受苦楚，而不能脫離。豈知先生一點，而頓皆超拔也耶！」

　　問「仁者以天地萬物為一體」，又曰：「仁者渾然與物同體，意果何如？」羅子曰：「天地之大德曰生。夫盈天地間只是一個大生，則渾然亦只是一個仁，中間又何有纖毫間隔？故孔門宗旨，惟是一個仁字。孔門為仁，惟一個恕字。如雲『己欲立而立人，己欲達而達人』，分明說己欲立，不須在己上去立，只立人即所以立己也。己欲達，不須在己上去達，只達人即所以達己也。是以平生功課，學之不厭，誨人不倦。其不厭處，即其所以不倦處也，其不倦處，即其所以不厭處也。即其所說好官相似。說官之廉，即其不取民者是也；而不取于民，方見自廉。說官之慈，即其不虐民者是也；而不虐于民，方見自慈。統天徹地，膠固圓融，自內及外，更無分別，此方是渾然之仁，亦方是孔門宗旨也已。」

　　某初日夜想做個好人，而科名宦業，皆不足了平生，卻把《近思錄》、《性理大全》所說工夫，信受奉行，也到忘食寢、忘死生地位。病得無奈，卻看見《傳習錄》說諸儒工夫未是，始去尋求象山、慈湖等書。然于三先生所謂工夫，每有罣礙。病雖小愈，終沉滯不安。時年已弱冠，先君極為憂苦。幸自幼蒙父母憐愛過甚，而自心于父母及弟妹，亦互相憐愛，真比世人十分切至。因此每讀《論》、《孟》孝弟之言，則必感動，或長要涕淚。以先只把當做尋常人情，不為緊要，不想後來諸家之書，做得著緊吃苦。在省中逢著大會，師友發揮，卻翻然悟得，只此就是做好人的路徑。奈何不把當數，卻去東奔西走，而幾至忘身也哉！從此回頭將《論語》再來細續，真覺字字句句重于至寶。又看《孟子》，又看《大學》，又看《中庸》，更無一字一句不相照映。由是卻想孔、孟極口稱頌堯、舜，而說其道孝弟而已矣，豈非也是學得沒奈何，然後遇此機竅？故曰：『我非生而知之者，好古敏以求之者也。』又曰：『規矩方圓之至，聖人人倫之至也。』其時孔、孟一段精神，似覺渾融在中，一切宗旨，一切工夫，橫穿直貫，處處自相湊合。但有《易經》一書，貫串不來。天幸楚中一友（胡宗正。）來從某改舉業，他談《易經》與諸家甚是不同，後因科舉辭別。及在京得第，殊悔當面錯過，皇皇無策，乃告病歸侍老親。因遣人請至山中，細細叩問，始言渠得異傳，不敢輕授。某複以師事之，閉戶三月，亦幾忘生，方蒙見許。反而求之，又不外前時孝弟之良，究極本原而已。從此一切經書，皆必歸會孔、孟，孔、孟之言，皆必歸會孝弟。以之而學，學果不厭；以之而教，教果不倦；以之而仁，仁果萬物一體，而萬世一心也已。

　　問：「孔、顏樂處。」羅子曰：「所謂樂者，竊意只是個快活而已。豈快活之外，複有所謂樂哉！生意活潑，了無滯礙，即是聖賢之所謂樂，卻是聖賢之所謂仁。蓋此仁字，其本源根柢於天地之大德，其脈絡分明於品匯之心元，故赤子初生，孩而弄之，則欣笑不休，乳而育之，則歡愛無盡。蓋人之出世，本由造物之生機，故人之為生，自有天然之樂趣，故曰：『仁者人也。』此則明白開示學者以心體之真，亦指引學者以入道之要。後世不省仁是人之胚胎，人是仁之萌蘗，生化渾融，純一無二，故只思于孔、顏樂處，竭力追尋，顧卻忘於自己身中討求著落。誠知仁本不遠，方識樂不假尋。」

　　問：「靜功固在心中，體認有要否？」羅子曰：「無欲為靜，則無欲為要。但所謂欲者，只動念在軀殼上取足求全者皆是，雖不比俗情受用，然視之沖淡自得，坦坦平平，相去天淵也。」

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