李材《道性善編》_明儒學案

李材《道性善編》

　　孟子說個入井，又說個孺子入井，又說個乍見入井。蓋入井者，事之最可矜憐者也；孺子于人，最無冤親者也；而又得於乍見，是又最不容於打點者也。不知不覺發出怵惕惻隱，苦口苦心，只要形容一個順字。蓋不順，則外面的便有打點妝飾，不與裡面的相為對證矣。此正所謂以故言性也，以利為本也，以見非如此不容打點，則情之所發，便未必能順，豈可便道情善？故信得性，而後學有歸宿。若以為道情善，直於情上歸宗，則有惻隱者，亦容有不惻隱者矣，有羞惡者，亦容有不羞惡者矣。善不善雜出，教人如何駐腳！

　　性有定體，故言性者無不是體；情意知能有定用，故言情意知能者無不是用。惟心為不然，以心統性情者也。故程子曰：「心一也。有指體而言者，有指用而言者。指體而言者，孰為之體？性其體也。指用而言者，孰為之用？情意知能其用也。」虞廷所謂「人心惟危，道心惟微」。人豈有二心？此亦所謂指用而言者也。孔子「操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉，惟心之謂與？」心豈有出入？此亦所謂指用而言者也。孟子曰：「仁，人心也。」此則所謂指體而言者也，而用在其中矣。他章之言仁，必以屬性，惟此章之言仁，直以屬心。求放心，人只漫說，畢竟向何方求？前念不管後念，後念不續前念，陽明先生為轉一語甚好，曰：「學問之道，無他求，仁而已矣。」亦是見得放之不可為方所也，求之無可為依據也，惟仁可求。惟仁可求者，則性之有常善也。所謂「夫道一而已矣」。不就一上認取，何處歸宗！

　　性者生之理也，知生之為性，而不知所以生者，非知性者也。《易》有太極，是生兩儀。謂兩儀外別有太極，固不可，指兩儀而即謂之太極，亦未可。故《中庸》只說隱微，只說未發，只說不可睹聞。大率顯見睹聞，皆所謂發也，正告子之所謂生者也。凡有知覺運動者，孰非生乎？若不失其生之由，而惟據其跡之所可見，則知禮知義者，固知覺也，而知食知色，亦知覺也，以至於知有食色，而不知有禮義，亦知覺也。同一知覺，同一運動，可雲何者非生生？既是同，可雲何者非性？噫！孟子之不以生之謂性，則知孟子之以利求，故而必求其善之所自來矣。

　　「乃若其情，則可以為善矣」。乃所謂善也，孟子認定了性善，故情可以為善。「若夫為不善，非才之罪也」。孟子認定了情善，故才無不善。只怕人不信得性善，無地歸宗，故又以知能之良者表之。知能之良者，則正所謂情之可以為善者也，才之無有不善者也。孩提之童，無不知愛其親者，孰為之也？及其長也，無不知敬其兄也，又孰為之也？故曰：「親親，仁也」，即所謂「惻隱之心，仁之端」者是也。性中若無仁，孩提之童如何知愛親？「敬長，義也」，即所謂「羞惡之心，義之端」者是也。性中若無義，孩提之童如何知敬長？達之一字，義尤明白，只是一個順，所謂「火然泉達，充之足以保四海」者是也。然充者，非是尋取既往之怵惕惻隱來充；達者，不是尋取孩提之愛敬來達。信其性之本善，而知所歸宗，達其性之本善，而知能之用，莫非良矣。

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