鄒元標會語_明儒學案

鄒元標會語

　　以情識與人混者，情識散時，如湯沃雪；以性真與世遊者，性天融後，如漆因膠。

　　五倫是真性命，詞氣是真涵養，交接是真心髓，家庭是真政事。父母就是天地，赤子就是聖賢，奴僕就是朋友，寢室就是明堂。平旦可見唐、虞，村市可觀三代，愚民可行古禮，貧窮可認真心。疲癃皆我同胞，四海皆我族類，魚鳥皆我天機，要荒皆我種姓。

　　問「為之不厭」。曰：「知爾之厭，則知夫子之不厭矣。今世從形跡上學，所以厭；聖人從天地生機處學，生機自生生不已，安得厭？」

　　善處身者，必善處世；不善處世，賊身者也。善處世者，必嚴修身，不嚴修身，媚世者也。

　　學者有志于道，須要鐵石心腸，人生百年轉盻耳，貴乎自立。

　　後生不信學有三病：一曰耽閣舉業，不知學問事，如以萬金商，做賣菜傭；二曰講學人多迂闊無才，不知真才從講學中出，性根靈透，遇大事如湛盧刈薪；三曰講學人多假，不知真從假中出，彼既假矣，我棄其真，是因噎廢食也。

　　問「儒佛同異。」曰：「且理會儒家極致處，佛家同異不用我告汝。不然，隨人口下說同說異何益？」

　　問「如何得分明」。曰：「要胸中分明，愈不分明。須知昏昏亦是分明，不可任清明一邊。昭昭是天，冥冥是天。」

　　馬上最好用功，不可放過。若待到家休息，便是馳逐。

　　老成持重，與持立保祿相似；收斂定靜，與躲閑避事相似；謙和遜順，與柔媚諧俗相似。中間間不容髮，非研幾者鮮不自害害人。

　　說清者便不清，言躬行者未必躬行，言知性命便未知性命，終日說一便是不一，終日說合便是不合，但有心求，求不著便著。

　　人只說要收斂，須自有個頭腦，終日說話，終日幹事，是真收斂。不然，終日兀坐，絕人逃世，究竟忙迫。

　　橫逆之來，愚者以為遭辱，智者以為拜賜；毀言之集，不肖以為罪府，賢者以為福地。小人相處，矜己者以為荊棘，取人者以為砥礪。

　　目無青白則目明，耳無邪正則耳聰，心無愛憎則心正。置身天地間，平平鋪去，不見崖異，方是為己之學。學者好說嚴毅方正，予思與造物者游，春風習習，猶恐物之與我拂也。苟未有嚴毅方正之實，而徒襲其跡，徒足與人隔絕。

　　未知學人，卻要知學，既知學人，卻要不知有學；未修行人，卻要修行，既修行人，卻要不知有修。予見世之稍學修者，嘵嘵自別於人，其病與不知學修者，有甚差別？

　　予別無得力處，但覺本分二字親切，做本分人，說本分話，行本分事。本分外不得加減毫末，識得本分，更有何事！

　　道無揀擇，學無精粗。

　　下學便是上達，非是下學了才上達，若下學後上達，是作兩層事了。

　　學問原是家常茶飯，濃釅不得，有一毫濃釅，與學便遠。（以上《龍華密證》）

　　孟我疆問：「如何是道心人心？」曰：「不由人力，純乎自然者，道心也；由思勉而得者，人心也。」

　　我疆問：「孔子雲：『正目而視之，不可得而見也，傾耳而聽之，不可得而聞也。故曰，視於無形，聽於無聲。』子思發之為不睹不聞，陽明又雲：『若睹聞一於理，即不睹不聞也。』其言不同如此！」曰：「孔子懼人看得太粗，指隱處與人看，陽明恐人看得甚細，指顯處與人看，其實合內外之道也。」（以上《燕台會記》）

　　問「吾有知乎哉章」。曰：「鄙夫只為有這兩端，所以未能廓然。聖人將他兩端空盡無餘了，同歸於空空。」曰：「然則致知之功如何？」曰：「聖人致之無知而已。」曰：「然則格物之說如何？」曰：「視之不見，聽之不聞，體物而不可遺，洋洋乎如在其上，如在其左右，此真格物也。」（《南都會記》）

　　識仁即是格物。

　　問「識仁」。曰：「夫子論仁，無過『仁者，人也』一語。當日我看仁做個幽深玄遠，是奇特的東西，如今看到我輩在一堂之上，即是仁，再無虧欠，切莫錯過。」

　　問：「夫子只言仁之用，何以不言仁之體？」曰：「今人體用做兩件看，如何明得？餘近來知體即用，用即體，離用無體，離情無性，離顯無微，離已發無未發。非予言也。孟子曰：『惻隱之人，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。』惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。體會自見。」

　　問：「生機時有開發，奈不接續何？」曰：「無斷續者體也，有斷續者見也。」曰：「功將何處？」曰：「識得病處即是藥，識得斷處就是續。」

　　一堂之上，有問即答，茶到即接，此處還添得否？此理不須湊泊，不須幫帖。

　　孟子曰：「盡其心者，知其性也。」盡者了無一物，渾然太虛之謂，心性亦是強名。（以上《龍華會記》）

　　問：「其心三月不違仁，仁與心何所分別？」曰：「公適走上來問，豈有帶了一個心，又帶了一個仁來？公且退。」

　　恕者，如心之謂。人只是要如己之心，不思如人之心，如己如人，均齊方正，更說甚一貫。

　　有言「不能安人，如何算得修己」。曰：「我二十年前，熱中亦欲安人，今安不得，且歸來。我與公且論修己。修己之方，在思不出其位，在素位而行。公且素位，老實以行誼表於鄉，便是安人。不然，你欲安人，別人安了你。」

　　塘南先生問：「佛法只是一生死動人，故學佛者在了生死。」曰：「人只是意在作祟，有意則有生死，無意則無生死。」（以上《元潭會記》）

　　歐陽明卿問曰：「釋氏不可以治天下國家。」曰：「子何見其不可以治天下國家？」曰：「樣樣都拋了。」曰：「此處難言，有飯在此，儒會吃，釋亦會吃，既能吃飯，總之皆可以治天下國家。子謂釋樣樣拋了，故不可；儒者樣樣不拋，又何獨不能治天下國家？」

　　（所謂不能治天下國家，如唐、虞、三代之治，治之也。若如後世之治，無論釋氏，即胥吏科舉之士，及盜賊菜傭牛表，無不可以治天下國家，而可以謂之能治乎？先生之許釋氏，亦不過後世之治也。）

　　私慮不了，私欲不斷，畢竟是未曾靜，未有入處。心迷則天理為人欲，心悟則人欲為天理。（以上《鐵佛會記》）

　　問「天下歸仁」，曰：「子無得看歸仁是奇特事，胸中只芝麻大，外面有天大。子齋中有諸友，與諸友相處，無一毫間隔，即是歸仁；與妻子僮僕，無一毫間隔，便是歸仁。若舍見在境界，說天下歸仁，越遠越不著身。」（《太樸會記》）

　　有因持志入者，如識仁則氣自定；有由養氣入者，如氣定則神目凝；又有由交養入者，如白沙詩雲：「時時心氣要調停，心氣功夫一體成。莫道求心不求氣，須教心氣兩和平。」此是先輩用過苦功語。（《青原會記》）

　　問：「誠意之功，須先其意之所未動而誠之，苦待善惡既動而後致力，則已晚矣。果若此，則慎獨之功，從何下手？」曰：「國君好仁，天下無敵，無敵真慎獨也。人所不知，己所獨知，多流入識神去。『先其意之所未動而誠之』，愚謂既雲未動，誠將何下手？莫若易誠而識之，即識仁之謂。未發前，觀何氣象意思？『善惡既動而後致力，則已晚』，此為老學者言，初學者既發後，肯致力亦佳」。

　　人心本自樂，自將私欲縛。私欲一萌時，良知還自覺。一覺便消除，此心依舊樂。樂便然後學，學便然後樂。

　　問「生死」。曰：「子死乎？」曰：「未死。」曰：「何未死？」曰：「胸中耳目聰明，色色如赤子時。」曰：「子知生矣，知生則知死，不必問我。」

　　問「知天命」。曰：「日間問子以時義，子必曰：『知。』問子以家宅鄉里事，子必曰：『知。』此知之所在，即命也，即陰陽五行之數也，亦即天命也。說到知之透徹地，少一件不得。」

　　名世不系名位，每一代必有司此道之柄者，即名世也。

　　求放心者，使人知心之可求也。心要放者，使人知無心之可守也。卑者認著形色一邊，高者認著天性一邊，誰知形色即是天性，天性不外形色，即「仁者人也」宗旨。

　　予歸山十五年，只信得感應二字。

　　問「《複卦》」。曰：「有人於此，所為不善，開心告語之，渠泫然泣下，即刻來複矣。」

　　問「《有孚》於小人，乃去佞如拔山，何也？」曰：「欲去佞，所以如拔山，君子惟有解，解者悟也，悟則不以小人待小人，所以孚小人。」

　　問「居德則忌」。曰：「即如今講學先生，不自知與愚夫愚婦同體，只要居德，所以取忌。」

　　有學可循，是曰洗心，無心可洗，是曰藏密。

　　除知無獨，除自知無慎獨。

　　真正入手，時時覷不睹不聞是甚物，識得此物，真戒懼不必言矣。（以上《問仁會錄》）

　　問：「年四十而見惡焉，其終也已，不知四十以後，尚可為善否？」曰：「八十尚可，況四十乎？此俱從軀殼上起念。」問：「邇日學者始學，先要個存守，是未擇中庸而先服膺，未明善而先固執，證之博學審問之說無當也。」曰：「學貴存守，但存守之方不一，故問辨以擇之。蓋學而後有問，學即存守也，不學何問之有？如行者遇歧路即問，問了又行，原非二事。若謂不待存守而先擇，則是未出門而空談路徑也。」（《鷺洲會記》）

　　止原無處所，正無可止，則知止矣。

　　問：「心如何為盡？」曰：「盡者水窮山盡之謂。人心原是太虛，若有個心，則不能盡矣。」

　　萬古學脈，人人所公共的，漁樵耕牧，均是覺世之人，即童子之一斟酒處，俱是學之所在。若曰「我是道，而人非道」，則喪天地之元氣也。

　　新安王文軫曰：「丁酉在南都參訪祝師，認心不真，無可撈摸。坐間日影正照，祝師指曰：『爾認此日影為真日，不知彼陰暗處也是真日。』因此有省。」曰：「爾道認心不真，無可撈摸，不知無可撈摸處，便是真心。」

　　問：「吾人學問，不勾手者，正以有所把捉，有好功夫做故也。有把捉時，便有不把捉時，有好功夫時，便有不好功夫時。」曰：「此可與透身貼體做功夫者商量，若是此學茫茫蕩蕩，且與說把捉做功夫不妨。」

　　先生謂王文軫曰：「到不得措手處，還有功夫也無？」軫曰：「無功夫。」先生曰：「仍須要退轉來。」軫曰：「有功夫而不落常，無功夫而非落斷，為而無為，謂之無功夫也可。」先生曰：「就說有功夫，又何不可！」

　　問「不孝有三章」。曰：「看來個個犯此。子輩不莊敬嚴肅，即是惰其四肢。予四十以後，出入不經我母之手，非貨財私妻子乎？飲食起居，任從自便，非從耳目之欲乎？不受人言，即是鬥狠。體貼在身，時時是不孝。」

　　天地萬物皆生於無，而歸於無。一切蠢動含靈之物，來不知其所自，去不知其所往，故其體本空。我輩學問，切不可向形器上佈置，一時若妍好，終屬枯落。雖然空非斷滅之謂也，浮雲而作蒼狗白衣，皆空中之變幻所必有者，吾惟信其空空之體，而不為變幻所轉，是以天地在手，萬化生身。今有一種議論，只是享用現在，才說克治防檢，便去紐捏造作，日用穿衣吃飯，即同聖人妙用，我竊以為不然。夫聖凡之別也，豈止千里？

　　仁者渾然與物同體，如何證得學問？只是不起意，便是一體，便是渾然。所以乍見非有為而不為，齊王有不知其心之所然也。（以上《仁文會記》）

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