元白詩箋證稿(12)_陳寅恪

一二

　　《琵琶引》序云：

　　予出官二年，恬然自安。感斯人言，是夕始覺有遷謫意。因為長句，歌以贈之。

　　是樂天此詩自抒其遷謫之懷，乃有真實情感之作。與微之之僅踐宿諾，償文債者，大有不同。其工拙之殊絕，複何足怪哉。

　　複次，樂天晚歲之詩友劉夢得，亦有《泰娘歌》一篇（《劉夢得文集》卷九）。其引略云：

　　泰娘本韋尚書家主謳者，初尚書為吳郡得之，命樂工誨之琵琶，使之歌舞。無幾何，盡得其術。居一二歲，攜之以歸京師。京師多新聲善工，於是又損（捐）去故技，以新聲度曲，而泰娘名字往往見稱于貴遊之間。元和初，尚書薨于東京，泰娘出居民間。久之，為蘄州刺史夏天愻所得。其後愻坐事謫居武陵郡（朗州）卒。泰娘無所歸。地荒且遠，無有能知其容與藝者。雒客聞之，為歌其事。

　　則泰娘事頗與樂天所詠者相類。而詩云：

　　朱弦已絕為知音，雲鬢未秋私自惜。
　　舉目風煙非舊時。夢尋歸路多參差。

　　乃以遺妾比逐臣，其意境尤與白詩「同是天涯淪落人，相逢何必曾相識」之句近似。唯劉詩多述泰娘遭遇之經過，雖盛稱其絕藝，而不詳寫琵琶之音調。此則與元之《琵琶歌》、白之《琵琶引》不同者。且劉詩特以簡練勝，亦可據見也。劉詩固為佳作，讀《琵琶引》者，不可不參讀。所成為問題者，乃樂天於作《琵琶引》以前，曾見夢得《泰娘歌》與否耳。考夢得此詩為任朗州司馬時（劉夢得于永貞元年十一月己卯貶朗州司馬，至元和十年二月召至京師。三月，以為連州刺史）即元和十年二月以前所作。而夢得於元和十年春，曾與柳子厚、元微之諸逐客，同由貶所召至長安。時樂天為左贊善大夫，亦在京師（參《舊唐書》卷一六〇、《新唐書》卷一六八《劉禹錫傳》、《通鑒》卷二三九《唐紀·憲宗紀》「元和十年二月王叔文之党坐謫官者十年不量移」條及下《連昌宮詞》章）。固有得見此詩之可能。唯劉白二公晚歲雖至親密，而此時卻未見有交際往復之跡象，且二詩之遣詞亦絕不相似。然則二公之借題自詠，止可視為各別發展，互不相謀者。蓋二公以謫吏逐臣，詠離婦遺妾。其事既相近，宜乎於造意感慨有所冥會也。是知白之《琵琶引》與劉之《泰娘歌》，其關係殆非如其與元之《琵琶歌》實有密切聯繫者可比矣。

　　又李公垂《悲善才》一詩（《全唐詩》第十八函《李紳》卷一）亦與元白二公之《琵琶歌》《琵琶引》性質類似，其詩中敘述國事己身變遷之故。撫今追昔，不勝惆悵。取與微之所作相較，自為優越。但若與樂天之作參互並讀，則李詩未能人我雙亡，其意境似嫌稍遜。又考公垂此詩有：

　　南譙寂寞三春晚（南譙即滁州之舊稱。可參《通典》卷一八一《州郡典·古揚州·上》「滁州永陽郡」條）

　　之句，當是任滁州刺史時所作。公垂於元和十五年閏正月，自山南幕召為右拾遺充翰林學士（參《新唐書》卷一八一《李紳傳及翰苑題名》）。其年冬，樂天亦自忠州召還，拜司門員外郎，轉主客郎中，知制誥。二公同在長安者，約曆二年之久。此後公垂于長慶四年二月流貶端州，至寶曆元年四月量移江州長史（參《舊唐書》卷一七上《敬宗紀》及卷一五九《韋處厚傳》等）。複遷滁州刺史，于大和四年二月轉壽州刺史（參《全唐詩》第一八函《李紳》卷一《轉壽春守》七律）。則《悲善才》一詩作成之時間，遠在《琵琶引》以後。且其間李公垂似已因緣窺見樂天之詩，而所作猶未能超越。然後知樂天所謂「苦教短李伏歌行」及「李二十常自負歌行，近見吾《樂府》五十首，默然心伏」者（參《長恨歌》章），之非虛語，而元和時代同時詩人，如白樂天之心伏劉夢得（見《附論·戊·白樂天與劉夢得之詩》），及李公垂之心伏白樂天，皆文雄詩傑，歷盡甘苦，深通彼己之所致。後之讀者所涉至淺，既不能解，乃妄為品第，何其謬耶！古今讀此詩者眾矣，雖所得淺深，各有不同，而於詩中所敘情事，多無疑及之者。唯南宋之洪邁，博學通識之君子也。其人讀樂天詩至熟，觀所著《容齋隨筆》「論白詩」諸條，可以為證。其涉及此詩而致疑於實無其事，樂天借詞以抒其天涯淪落之感者，凡二條。茲移寫於下，並附鄙見以辨釋之。

　　《容齋三筆》卷六「白公夜間歌者」條云：

　　白樂天《琵琶行》，蓋在潯陽江上為商人婦所作。而商乃買茶于浮梁，婦對客奏曲，樂天移船，夜登其舟與飲，了無顧忌。豈非以其為長安故娼女，不以為嫌耶？集中又有一篇題雲，夜聞歌者（寅恪按：在《白氏長慶集》卷一〇）。時自京城謫潯陽，宿于鄂州，又在《琵琶行》之前。其詞曰，夜泊鸚鵡洲，秋江月澄澈。鄰船有歌者，發調堪悲絕。歌罷繼以泣，泣聲通複咽。尋聲見其人，有婦顏如雪。獨依帆檣立，娉婷十七八。夜淚似珍珠，雙雙墮明月。借問誰家婦，歌泣何淒切。一問一霑襟，低眉終不說。陳鴻《長恨歌傳》雲，樂天深於詩，多於情者也。故所遇必寄之吟詠，非有意於漁色。然鄂州所見亦一女子獨處，夫不在焉。瓜田李下之疑，唐人不議也。今詩人罕談此章，聊複表出。

　　又《容齋五筆》卷七《琵琶行·海棠詩》條云：

　　白樂天《琵琶行》一篇，讀者但羨其風致，敬其詞章，至形於《樂府》，詠歌之不足，遂以謂真為長安故娼所作。予竊疑之。唐世法網雖於此為寬，然樂天嘗居禁密，且謫宦未久，必不肯乘夜入獨處婦人船中，相從飲酒，至於極絲彈之樂，中夕方去。豈不虞商人者，它日議其後乎？樂天之意，直欲抒寫天涯淪落之恨爾。東坡謫黃州，《賦定惠院海棠》詩，有「陋邦何處得此花，無乃好事移西蜀。天涯流落俱可念，為飲一尊歌此曲」之句，其意亦爾也。或謂殊無一話一言，與之相似。是不然，此真能用樂天之意者，何必效常人章摹句寫而後已哉。

　　寅恪按：容齋之論，有兩點可商。一為文字敘述問題，一為唐代風俗問題。洪氏謂「樂天夜登其舟與飲，了無顧忌」及「乘夜入獨處婦人船中，相從飲酒，至於極絲彈之樂，中夕方去」，然詩云：

　　移船相近邀相見，添酒回燈重開宴。
　　千呼萬喚始出來，猶抱琵琶半遮面。

　　則「移船相近邀相見」之「船」，乃「主人下馬客在船」之「船」，非「去來江口守空船」之「船」。蓋江州司馬移其客之船，以就浮梁茶商外婦之船，而邀此長安故娼從其所乘之船出來，進入江州司馬所送客之船中，故能添酒重宴。否則江口茶商外婦之空船中，恐無如此預設之盛筵也。且樂天詩中亦未言及其何時從商婦船中出去，洪氏何故臆加「中夕方去」之語？蓋其意以為樂天賢者，既夜入商婦船中，若不中夕出去，豈非此夕徑留止於其中耶？讀此詩而作此解，未免可驚可笑。此文字敘述問題也。夫此詩所敘情事，既不如洪氏之詮解，則洪氏抵觸法禁之疑問可以消釋，即本無其事之假設，亦為贅剩矣。然容齋所論禮法問題，實涉及吾國社會風俗古今不同之大限，故不能不置一言。考吾國社會風習，如關於男女禮法等問題，唐宋兩代實有不同。此可取今日日本為例，蓋日本往日雖曾效則中國無所不至，如其近世之於德國及最近之於美國者然。但其所受影響最深者，多為華夏唐代之文化。故其社會風俗與中國今日社會風氣經受宋以後文化之影響者，自有差別。斯事顯淺易見，不待詳論也。唯其關於樂天此詩者有二事可以注意：一即此茶商之娶此長安故娼，特不過一尋常之外婦，其關係本在可離可合之間，以今日通行語言之，直「同居」而已。

學達書庫(xuoda.com)