隋書·音樂志(10)

音樂志(10)

　　高祖既受命，定令，宮懸四面各二虡，通十二鎛鐘，為二十虡。虡各一人。建鼓四人，祝敔各一人。歌、琴、瑟、簫、築、箏、掐箏、臥箜篌、小琵琶，四面各十人，在編磬下。笙、竽、長笛、橫笛、簫、篳篥、篪、熏，四面各八人，在編鐘下，舞各八佾。宮懸簨虡，金五博山，飾以旒蘇樹羽。其樂器應漆者，天地之神皆朱，宗廟加五色漆畫。天神懸內加雷鼓，地祇加靈鼓，宗廟加路鼓，登歌，鐘一虡，磬一虡，各一人；歌四人，兼琴瑟；簫、笙、竽、橫笛、篪、熏各一人。其漆畫及博山旒蘇樹羽，與宮懸同。登歌人介幘、朱連裳、烏皮履。宮懸及下管人，平巾幘，朱連裳。凱樂人，武弁，朱褠衣，履襪。文舞，進賢冠，絳紗連裳，帛內單，皁領袖褠，烏皮，左執籥，右執翟。二人執纛，引前，在舞人數外，衣冠同舞人。武弁，朱褠衣，烏皮履。三十二人，執戈，龍楯。三十二人執戚，龜。二人執旍，居前。二人執鞀，二人執鐸，二人執鐃，二人執钅享。四人執弓矢，四人執殳，四人執戟，四人執矛。自旍已下夾引，並在舞人數外，衣冠同舞人。

　　皇帝宮懸及登歌，與前同。應漆者皆五色漆畫。懸內不設鼓。

　　皇太子軒懸，去南面，設三鎛鐘于辰醜申。三建鼓亦如之。其登歌，去兼歌者，減二人。其簨虡金三博山。樂器漆者，皆朱漆之。其餘與宮懸同。

　　大鼓、小鼓、大駕鼓吹，並朱漆畫。大鼓加金鐲，凱樂及節鼓，飾以羽葆。其長鳴、中鳴、橫吹，皆五采衣幡，緋掌，畫交龍，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴工人，皁地苣文；金鉦、棡鼓、小鼓、中鳴、吳橫吹工人，青地苣文；凱樂工人，武弁，朱褠衣，橫吹，緋地苣文。並為帽、袴褶。大角工人，平巾幘、緋衫，白布大口袴。內宮鼓樂服色，皆准此。

　　皇太子鐃及節鼓，朱漆畫，飾以羽葆。餘鼓吹並朱漆。大鼓、小鼓無金鐲。長鳴、中鳴、橫吹，五采衣幡，緋掌，畫蹲獸，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴、橫吹工人，紫帽，緋袴褶。金鉦、棡鼓、小鼓、中鳴工人，青帽，青袴褶。鐃吹工人，武弁，朱褠衣。大角工人，平巾幘，緋衫，白布大口袴。

　　正一品，鐃及節鼓，朱漆畫，飾以羽葆。餘鼓吹並朱漆。長鳴、中鳴、橫吹，五采衣幡，緋掌，畫蹲獸，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴、橫吹工人，紫帽，赤布袴褶。金鉦、棡鼓、小鼓、中鳴工人，青帽，青布袴褶。饒吹工人，武弁，朱褠衣。大角工人，平巾幘，緋衫，白布大口袴。三品以上，朱漆饒，飾以五采。騶、哄工人，武弁，朱褠衣。餘同正一品。四品，鐃及工人衣服同三品。余鼓皆綠沈。金鉦、棡鼓、大鼓工人，青帽，青布袴褶。

　　開皇二年，齊黃門侍郎顏之推上言：「禮崩樂壞，其來自久。今太常雅樂，並用胡聲，請馮梁國舊事，考尋古典。」高祖不從，曰：「梁樂亡國之音，奈何遣我用邪？」是時尚因周樂，命工人齊樹提檢校樂府，改換聲律，益不能通。俄而柱國、沛公鄭譯奏上，請更修正。於是詔太常卿牛弘、國子祭酒辛彥之、國子博士何妥等議正樂。然淪謬既久，音律多乖，積年議不定。高祖大怒曰：「我受天命七年，樂府猶歌前代功德邪？」命治書侍御史李諤引弘等下，將罪之。諤奏：「武王克殷，至周公相成王，始制禮樂。斯事體大，不可速成。」高祖意稍解。又詔求知音之士，集尚書，參定音樂。譯雲：「考尋樂府鐘石律呂，皆有宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵之名。七聲之內，三聲乖應，每恆求訪，終莫能通。先是周武帝時，有龜茲人曰蘇祗婆，從突厥皇后入國，善胡琵琶。聽其所奏，一均之中間有七聲。因而問之，答雲：『父在西域，稱為知音。代相傳習，調有七種。』以其七調，勘校七聲，冥若合符。一曰『娑陀力』，華言平聲，即宮聲也。二曰『雞識』，華言長聲，即商聲也。三曰『沙識』，華言質直聲，即角聲也。四曰『沙侯加濫』，華言應聲，即變徵聲也。五曰『沙臘』，華言應和聲，即徵聲也。六曰『般贍』，華言五聲，即羽聲也。七曰『俟利』，華言斛牛聲，即變宮聲也。」譯因習而彈之，始得七聲之正。然其就此七調，又有五旦之名，旦作七調。以華言譯之，旦者則謂均也。其聲亦應黃鐘、太簇、林鐘、南呂、姑洗五均，已外七律，更無調聲。譯遂因其所撚琵琶弦柱相飲為均，推演其聲，更立七均。合成十二，以應十二律。律有七音，音立一調，故成七調十二律，合八十四調，旋轉相交，盡皆和合。仍以其聲考校太樂所奏，林鐘之宮，應用林鐘為宮，乃用黃鐘為宮；應用南呂為商，乃用太簇為商；應用應鐘為角，乃取姑洗為角。故林鐘一宮七聲，三聲並戾。其十一宮七十七音，例皆乖越，莫有通者，又以編懸有八，因作八音之樂。七音之外，更立一聲，謂之應聲。譯因作書二十餘篇，以明其指。至是譯以其書宣示朝廷，並立議正之。時邳國公世子蘇夔，亦稱明樂，駁譯曰：「《韓詩外傳》所載樂聲感人，及《月令》所載五音所中，並皆有五，不言變宮、變徵。又《春秋左氏》所雲：『七音六律，以奉五聲。』准此而言，每宮應立五調，不聞更加變宮、變徵二調為七調。七調之作，所出未詳。」譯答之曰：「周有七音之律，《漢書·律曆志》，天地人及四時，謂之七始。黃鐘為天始，林鐘為地始，太簇為人始，是為三始。姑洗為春，蕤賓為夏，南呂為秋，應鐘為冬，是為四時。四時三始，是以為七。今若不以二變為調曲，則是冬夏聲闕，四時不備。是故每宮須立七調。」眾從譯議。譯又與夔俱雲：「案今樂府黃鐘，乃以林鐘為調首，失君臣之義，清樂黃鐘宮，以小呂為變徵，乖相生之道。今請雅樂黃鐘宮以黃鐘為調首，清樂去小呂，還用蕤賓為變徵。」眾皆從之。夔又與譯議，欲累黍立分，正定律呂。時以音律久不通，譯、夔等一朝能為之，以為樂聲可定。而何妥舊以學聞，雅為高祖所信。高祖素不悅學，不知樂，妥又恥己宿儒，不逮譯等，欲沮壞其事。乃立議非十二律旋相為宮，曰：「經文雖道旋相為宮，恐是直言其理，亦不通隨月用調，是以古來不取。若依鄭玄及司馬彪，須用六十律方得和韻。今譯唯取黃鐘之正宮，兼得七始之妙義。非止金石諧韻，亦乃簨虡不繁，可以享百神，可以合萬舞矣。」而又非其七調之義，曰：「近代書記所載，縵樂鼓琴吹笛之人，多雲三調。三調之聲，其來久矣。請存三調而已。」時牛弘總知樂事，弘不能精知音律。又有識音人萬寶常，修洛陽舊曲，言幼學音律，師于祖孝徵，知其上代修調古樂。周之璧翣，殷之崇牙，懸八用七，盡依《周禮》備矣。所謂正聲，又近前漢之樂，不可廢也。是時競為異議，各立朋黨，是非之理，紛然淆亂。或欲令各修造，待成，擇其善者而從之。妥恐樂成，善惡易見，乃請高祖張樂試之。遂先說曰：「黃鐘者，以象人君之德。」及奏黃鐘之調，高祖曰：「滔滔和雅，甚與我心會。」妥因陳用黃鐘一宮，不假餘律，高祖大悅，班賜妥等修樂者。自是譯等議寢。

　　開皇九年，平陳，獲宋、齊舊樂，詔于太常置清商署以管之。求陳太樂令蔡子元、於普明等，複居其職。由是牛弘奏曰：

　　臣聞周有六代之樂，至《韶》、《武》而已。秦始皇改周舞曰《五行》，漢高帝改《韶舞》曰《文始》，以示不相襲也。又造《武德》，自表其功，故高帝廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。又作《昭容》、《禮容》，增演其意。《昭容》生於《武德》，蓋猶古之《韶》也。《禮容》生於《文始》，矯秦之《五行》也。文帝又作《四時》之舞，故孝景帝立，追述先功，采《武德舞》作《昭德舞》，被之管弦，薦于太宗之廟。孝宣采《昭德舞》為《盛德舞》，更造新歌，薦于武帝之廟。據此而言，遞相因襲，縱有改作，並宗於《韶》。至明帝時，東平獻王采《文德舞》為《大武》之舞，薦于光武之廟。

　　漢末大亂，樂章淪缺，魏武平荊州，獲杜夔，以為軍謀祭酒，使創雅樂。時散騎侍郎鄧靜善詠雅歌，樂師尹胡能習宗祀之曲，舞師馮肅曉知先代諸舞。總練研精，複于古樂，自夔始也。文帝黃初，改《昭容》之樂為《昭業樂》，《武德》之舞為《武頌舞》，《文始》之舞為《大韶舞》，《五行》之舞為《大武舞》。明帝初，公卿奏上太祖武皇帝樂曰《武始》之舞，高祖文皇帝樂曰《鹹熙》之舞。又制樂舞，名曰《章斌》之舞，有事於天地宗廟及臨朝大饗，並用之。

　　晉武帝泰始二年，遣傅玄等造行禮及上壽食舉歌詩。張華表曰：「按漢、魏所用，雖詩章辭異，興廢隨時，至其韻逗曲折，並系於舊，一皆因襲，不敢有所改也。」九年，荀勖典樂，使郭夏、宋識造《正德》、《大豫》之舞。改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，羽籥舞曰《宜文舞》。江左之初，典章堙紊，賀循為太常卿，始有登歌之樂。大寧末，阮孚等又增益之。鹹和間，鳩集遺逸，鄴沒胡後，樂人頗複南度，東晉因之，以具鐘律。太元間，破苻永固，又獲樂工楊蜀等，閑練舊樂，於是金石始備。尋其設懸音調，並與江左是同。

　　慕容垂破慕容永于長子，盡獲苻氏舊樂。垂息為魏所敗，其鐘律令李佛等，將太樂細伎，奔慕容德於鄴。德遷都廣固，子超嗣立，其母先沒姚興，超以太樂伎一百二十人詣興贖母。及宋武帝入關，悉收南渡。永初元年，改《正德舞》曰《前舞》，《大武舞》曰《後舞》。文帝元嘉九年，太樂令鐘宗之，更調金石。至十四年，典書令奚縱，複改定之。又有《凱容》、《宣業》之舞，齊代因而用之。蕭子顯《齊書·志》曰：「宋孝建初，朝議以《凱容舞》為《韶舞》，《宣業舞》為《武德舞》。據《韶》為言，《宣業》即是古之《大武》，非《武德》也。」故《志》有《前舞凱容》歌辭，《後舞凱容》歌辭者矣。至於梁初，猶用《凱容》、《宣業》之舞，後改為《大壯》、《大觀》焉。今人猶喚《大觀》為《前舞》，故知樂名雖隨代而改，聲韻曲折，理應常同。

　　前克荊州，得梁家雅曲，今平蔣州，又得陳氏正樂。史傳相承，以為合古。且觀其曲體，用聲有次，請修緝之，以備雅樂。其後魏洛陽之曲，據《魏史》雲「太武平赫連昌所得」，更無明證。後周所用者，皆是新造，雜有邊裔之聲。戎音亂華，皆不可用。請悉停之。

　　制曰：「制禮作樂，聖人之事也，功成化洽，方可議之。今宇內初平，正化未洽。遽有變革，我則未暇。」晉王廣又表請，帝乃許之。

　　牛弘遂因鄭譯之舊，又請依古五聲六律，旋相為宮。雅樂每宮但一調，唯迎氣奏五調，謂之五音。縵樂用七調，祭祀施用。各依聲律尊卑為次。高祖猶憶妥言，注弘奏下，不許作旋宮之樂，但作黃鐘一宮而已。於是牛弘及秘書丞姚察、通直散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、通直郎虞世基等，更共詳議曰：

　　後周之時，以四聲降神，雖采《周禮》，而年代深遠，其法久絕，不可依用。謹案《司樂》：「凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，舞《雲門》以祭天。函鐘為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，舞《咸池》以祭地。黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，圜鐘為羽，舞《韻》以祀宗廟。」馬融曰：「圜鐘，應鐘也。」賈逵、鄭玄曰：「圜鐘，夾鐘也。」鄭玄又雲：「此樂無商聲，祭尚柔剛，故不用也。」幹寶雲：「不言商，商為臣。王者自謂，故置其實而去其名，若曰有天地人物，無德以主之，謙以自牧也。」先儒解釋，既莫知適從。然此四聲，非直無商，又律管乖次，以其為樂，無克諧之理。今古事異，不可得而行也。

　　按《東觀書·馬防傳》，太子丞鮑鄴等上作樂事，下防。防奏言：「建初二年七月鄴上言，天子食飲，必順於四時五味，而有食舉之樂。所以順天地，養神明，求福應也。今官雅樂獨有黃鐘，而食舉樂但有太簇，皆不應月律，恐傷氣類。可作十二月均，各應其月氣。公卿朝會，得聞月律，乃能感天，和氣宜應。詔下太常評焉。太常上言，作樂器直錢百四十六萬，奏寢。今明詔複下，臣防以為可須上天之明時，因歲首之嘉月，發太簇之律，奏雅頌之音，以迎和氣。」其條貫甚具，遂獨施行。起於十月，為迎氣之樂矣。又《順帝紀》雲：「陽嘉二年冬十月庚午，以春秋為辟雍，隸太學，隨月律。十月作應鐘，三月作姑洗。元和以來，音戾不調，修復黃鐘，作樂器，如舊典。」據此而言，漢樂宮懸有黃鐘均，食舉太簇均，止有二均，不旋相為宮，亦以明矣。計從元和至陽嘉二年，才五十歲，用而複止。驗黃帝聽鳳以制律呂，《尚書》曰「予欲聞六律五聲」，《周禮》有「分樂而祭」。此聖人製作，以合天地陰陽之和，自然之理，乃雲音戾不調，斯言誣之甚也。

　　今梁、陳雅曲，並用宮聲。按《禮》：「五聲十二律，還相為宮。」盧植雲：「十二月三管流轉用事，當用事者為宮。宮，君也。」鄭玄曰：「五聲宮、商、角、徵、羽。其陽管為律，陰管為呂。布十二辰，更相為宮，始自黃鐘，終於南呂，凡六十也。」皇侃疏：「還相為宮者，十一月以黃鐘為宮，十二月以大呂為宮，正月以太簇為宮。餘月放此。凡十二管，各備五聲，合六十聲。五聲成一調，故十二調。」此即釋鄭義之明文，無用商、角、徵、羽為別調之法矣。《樂稽耀嘉》曰：「東方春，其聲角，樂當宮于夾鐘。餘方各以其中律為宮。」若有商、角之理，不得雲宮于夾鐘也。又雲：「五音非宮不調，五味非甘不和。」又《動聲儀》：「宮唱而商和，是謂善本，太平之樂也。」《周禮》：「奏黃鐘，歌大呂，以祀天神。」鄭玄「以黃鐘之鐘，大呂之聲為均。」均，調也。故崔靈恩雲：「六樂十二調，亦不獨論商、角、徵、羽也。」又雲：「凡六樂者，皆文之以五聲，播之以八音。」故知每曲皆須五聲八音錯綜而能成也。《禦寇子》雲：「師文鼓琴，命宮而總四聲，則慶雲浮，景風翔。」唯《韓詩》雲：「聞其宮聲，使人溫厚而寬大。聞其商聲，使人方廉而好義。」及古有清角、清徵之流。此則當聲為曲。今以五引為五聲，迎氣所用者是也。餘曲悉用宮聲，不勞商、角、徵、羽。何以得知？荀勖論三調為均首者，得正聲之名，明知雅樂悉在宮調。已外徵、羽、角，自為謠俗之音耳。且西涼、龜茲雜伎等，曲數既多，故得隸於眾調，調各別曲，至如雅樂少，須以宮為本，曆十二均而作，不可分配餘調，更成雜亂也。

　　其奏大抵如此。帝並從之。故隋代雅樂，唯奏黃鐘一宮，郊廟饗用一調，迎氣用五調。舊工更盡，其餘聲律，皆不復通。或有能為蕤賓之宮者，享祀之際肆之，竟無覺者。

　　弘又修皇后房內之樂，據毛萇、侯苞、孫毓故事，皆有鐘聲，而王肅之意，乃言不可。又陳統雲：「婦人無外事，而陰教尚柔，柔以靜為體，不宜用於鐘。」弘等采肅、統以取正焉。高祖龍潛時，頗好音樂，常倚琵琶，作歌二首，名曰《地厚》、《天高》，托言夫妻之義。因即取之為房內曲。命婦人並登歌上壽並用之。職在宮內，女人教習之。

　　初，後周故事，懸鐘磬法，七正七倍，合為十四。蓋准變宮、變徵，凡為七聲，有正有倍，而為十四也。長孫紹遠引《國語》冷州鳩雲：「武王伐殷，歲在鶉火。」自鶉及駟，七位故也。既以七同其數，而以律和其聲，於是有七律。又引《尚書大傳》「謂之七始」，其注雲：「謂黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓也。」歌聲不應此者，皆去之。然據一均言也。宮、商、角、徵、羽為正，變宮、變徵為和，加倍而有十四焉。又梁武帝加以濁倍，三七二十一而同為架，雖取繁會，聲不合古。又後魏時，公孫崇設鐘磬正倍，參懸之。弘等並以為非，而據《周官·小胥職》「懸鐘磬，半之為堵，全之為肆」。鄭玄曰：「鐘磬編懸之，二八十六而在一虡。鐘一堵，磬一堵，謂之肆。」又引《樂緯》「宮為君，商為臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而懸十六」。又據漢成帝時，犍為水濱得石磬十六枚，此皆懸八之義也。懸鐘磬法，每虡准之，懸八用七，不取近周之法懸七也。

　　又參用《儀禮》及《尚書大傳》，為宮懸陳布之法。北方北向，應鐘起西，磬次之，黃鐘次之，鐘次之，大呂次之，皆東陳。一建鼓在其東，東鼓。東方西向，太簇起北，磬次之，夾鐘次之，鐘次之，姑洗次之，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。南方北向，中呂起東，鐘次之，蕤賓次之，磬次之，林鐘次之，皆西陳。一建鼓在其西，西鼓。西方東向，夷則起南，鐘次之，南呂次之，磬次之，無射次之，皆北陳。一建鼓在其北，西鼓。其大射，則撤北面而加鉦鼓。祭天用雷鼓、雷鞀，祭地用靈鼓、靈鞀，宗廟用路鼓、路鞀。各兩設在懸內。

　　又准《儀禮》，宮懸四面設鎛鐘十二虡，各依辰位。又甲、丙、庚、壬位，各設鐘一虡，乙、丁、辛、癸位，各陳磬一虡。共為二十虡。其宗廟殿庭郊丘社並同。樹建鼓於四隅，以象二十四氣。依月為均，四箱同作，蓋取毛傳《詩》雲「四懸皆同」之義。古者鎛鐘據《儀禮》擊為節檢，而無合曲之義。又大射有二鎛，皆亂擊焉，乃無成曲之理。依後周以十二鎛相生擊之，聲韻克諧。每鎛鐘、建鼓各一人。每鐘、磬簨虡各一人，歌二人，執節一人，琴、瑟、箏、築各一人。每鐘虡，竽、笙、簫、笛、塤、篪各一人。懸內柷、敔各一人，柷在東，吾在西。二舞各八佾。樂人皆平巾幘、絳褠衣。樂器並采《周官》，參之梁代，擇用其尤善者。其簨虡皆金五博山，飾以崇牙，樹羽旒蘇。其樂器應漆者，天地之神皆朱漆，宗廟及殿庭則五色漆畫。晉、宋故事，箱別各有柷、敔，既同時戛之，今則不用。

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