明史紀事本末第五十一卷更定祀典

第五十一卷更定祀典(1)

　　世宗嘉靖九年二月，給事中夏言請更郊祀。洪武初，中書省臣李善長等進《郊社宗廟議》：「分祭天地於南北郊，冬至則祀昊天上帝於圜丘，以大明、夜明星、太歲從；夏至則祀地于方澤，以五嶽、五鎮、四海、四瀆從。德祖而下四代各為廟，廟南向，以四時孟月及歲除凡五享。孟春特祭於各廟，孟夏、孟秋、孟冬、歲除則合祭于高祖廟。祀社稷以春秋二仲月上戊日。」太祖從之。行之十年，水旱不時，多災異。太祖曰：「天地猶父母也，泥其文而情不安，不可謂禮。」乃以冬至合祀天地於奉天殿，列朝仍之。至是，給事中夏言上言：「古者祀天於圜丘，祭地于方澤。是故兆於南郊，就陽之義；瘞于北郊，即陰之象。凡以順天地之性，審陰陽之位也。豈有崇樹棟宇，擬之人道者哉！至於一祖二宗之配享，諸壇之從事，不於二至而于孟春，稽之古禮，俱當有辨。因引程、朱之論，以駁合祀之不經。」疏入，上方以大禮恚群臣，將大有更易，得之甚悅。賜言四品服織幣，以旌其忠。

　　夏四月，廷臣集議郊祀典禮。先是，夏言疏見納，詹事霍韜嫉之，上言「分郊為紊朝政、亂祖制」。帝置不問。韜複為書遺言，甚言「祖宗定制不可變。《周禮》為王莽偽書，宋儒議論皆為夢語。東西郊之說起，自是而九廟亦可更矣」。言飛章並其書上之，帝怒，下韜獄。於是中允廖道南上疏，雜引《周禮》、《漢志》、《唐六典》諸書，以明我朝郊廟之禮，皆所當議。其略曰：「我太祖高皇帝初年建圜丘鐘山之陽，方丘鐘山之陰，分祀天地。至十年，感齋居陰雨之應，覽京房災異之說，始命即舊址為壇，行合祀。夫前之分祀，酌萬世帝王之道，禮本太始者也；後之合祀，感一時災異之應，禮緣人情者也。太宗遷都，當時未有建白，以復古制者，禮樂百年而後興，詎不信哉？至於宗廟之制，國初立四親廟，德祖居中，懿、熙、仁祖次分尤右。昭穆有定位，禘祫有定時，視商、周七廟、九廟，其揆一也。九年十月，改建太廟，乃比漢人同堂異室之制。時享歲祫，則設累朝衣冠於神座而祀之。於是始以功臣配享矣，恐非古先聖王尊尊親親之道也。《周禮大宗伯》：『兆日於東郊，兆月於西郊。』我聖祖亦有朝日、夕月之禮，有其舉之，莫敢廢也。且今之大祀殿，正仿古明堂之制。宜法聖祖初制，兆圜丘於南郊以祀天，兆方丘於北郊以祀地。尊聖祖配享，以法周人尊後稷之意。而又宗祀太祖、太宗於大祀殿，以法周人宗祀文王於明堂之禮；兆大明於東郊，兆夜明於西郊，以法周人朝日、夕月之禮。增太廟大禘之祭，正太祖南向之位，移功臣于兩廡。庶尊尊有殺，親親有等，而古典複。」疏入，下禮臣議，贊善蔡昂，修撰倫以訓、姚淶，祭酒許詔，學士張潮，編修歐陽德，給事中陳侃、趙廷瑞，禦史陳講、譚纘皆以合祀為宜，而淶言猶切。

　　夏言複疏，申明祀享之議，曰：「周人以後稷配天於郊，以文王配帝於明堂。欲尊文王而不敢以配天者，避稷也。今宜奉太祖配天于圜丘，所以尊太祖；奉太宗配上帝於大祀殿，所以尊太宗。」於是復會群臣集議。右都禦史汪鋐、編修程文德、給事中孫應奎、禦史李循義等八十二人皆主分祀。

　　大學士張璁、董玘、聞淵等八十四人亦主分祀，而謂成憲不可輕改，時詘不可更作。尚書李瓚、編修王教、給事中魏良弼、禦史傅炯、行人秦鼇、柯喬等二十六人亦主分祀，而欲以山川壇為方丘。尚書方獻夫、李承勳，詹事霍韜、魏校，編修徐階，郎中李默、王道二百六人皆主合祀，而不以分祀為非。英國公張侖等一百九十八人無所可否。帝命再議。於是張璁雜引《五經》及諸史言郊祀者，條析合祀之非，明分祀之是，名曰《郊祀考議》，上之。又疏言：「太祖、太宗分配未當。」帝然其郊議疏，言不報。尚書方獻夫、詹事霍韜亦上言，前主合祀非是。帝不問，尋複韜職。

　　五月，初建四郊，群臣議上，帝曰：「分祀良是。」乃命建圜丘於南郊，其北為皇穹宇；建方丘於北郊，其南為皇祗室；作朝日壇於東郊；夕月壇於西郊。

　　秋七月，罷姚廣孝配享太廟，移祀于大興隆寺，從禮部尚書李時之請也。罷列代帝王南郊從祀及南京廟祭，命立帝王廟于京師。初立文華殿聖師之祭，奉皇帝伏羲氏、神農氏、軒轅氏、帝師陶唐氏、有虞氏、王師夏禹王、商湯王、周文王、武王南向，左先聖周公，右先師孔子，東西向。凡歲，春秋開講先期一日，皇帝皮弁服，拜跪行奠禮。

　　冬十月，正孔子祀典，易木主及厘正從祀諸賢。洪武初，司業宋濂上《孔子廟堂議》，略曰：「世之言禮者，皆出於孔子。不以禮祀孔子，褻祀也。古者，主人西向，幾筵在西也。漢章帝幸魯祠孔子，帝西向再拜。《開元禮》：『先聖東向，先師南向，三獻官西向。』猶古意也。今襲開元二十七年之制，遷神南面，非神道尚右之意矣。古者，木主棲神，天子、諸侯廟皆有主。大夫束帛，士結茅為菆，無像設之事。今因開元八年之制，摶土而肖像焉，失神而明之之義矣。古者，灌鬯焫蕭，求神於陰陽也。今用熏薌代之，非簡乎？古者，郊廟祭饗，皆設庭燎，示嚴敬也。今以秉炬當之，非瀆乎？古之道，有德者使教焉，死則以為樂祖，祭于瞽宗，謂之先師。若漢，《禮》有高堂生，《樂》有制氏，《詩》有毛氏，《書》有伏生也。凡始立學者，必釋奠於先聖、先師，非其師弗學，非其學弗祭。《開元禮》：『國學祀先聖孔子，以顏子等七十二賢配。』諸州惟配顏子。今以荀況之言性惡，揚雄之事王莽，王弼之宗老、莊，賈達之忽細行，杜預之建短喪，馬融之附世家，亦廁其中，吾不知其何說也。古者，立學以明倫，子雖齊聖，不先父食。今回、參、伋坐饗堂上，而其父列食于廡間，吾不知其何說也。古者，士見師以菜為贄，故始入學者必釋菜，以禮其先師，其學官時祭，皆釋奠。今專用春、秋，非矣。釋奠有樂無聲，釋菜無樂，是二釋之輕重，以樂之有無也。今襲用漢、魏律，所制大成樂，乃先儒所謂亂世之音，可乎？古者，釋奠、釋菜，名義雖存，而儀注皆不可考。《開元禮》彷佛《儀禮饋食篇》節文為詳，所謂三獻，獻後各飲福，即屍酢主人、主婦及賓之義也。今憚其煩，惟初獻得行之，可乎？他如廟制之非宜，冕服之無章，器用雜乎雅俗，升降昧乎左右，更僕不可盡。昔者，建安熊氏欲以伏羲為道統之宗，神農、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武次而列焉。皋陶、伊尹、太公、周公暨稷、契、夷、益、傅說、箕子皆天子公卿之師，式宜秩祀天子之學。若孔子，實兼祖述憲章之任，其為通祀，則自天子下達。苟如其言，則道統益尊，三皇不淪于醫師，太公不辱于武夫矣。昔周立四代之學，學有先聖，虞庠以舜，夏學以禹，殷學以湯，東膠以文王。複取當時左右贊成其德業者，為之先師，以配享焉。此天子立學之法也。」上不喜，謫濂安遠知縣，不果用。

　　天順間，林鶚知蘇州。時蘇學廟像，歲久剝落。或欲加以修飾，鶚曰：「塑像，非古也。我太祖于太學易以木主。彼未壞者，猶當毀之。幸遇其壞，易以木主，有何不可。」或以毀聖像疑之，鶚曰：「此土耳，豈聖賢耶！孔子生佛教未入中國之前，烏識所謂像哉？」於是並易從祀諸賢，皆為木主，然其它郡縣如故也。至是，上因纂《祀典》議成，諭大學士張璁：「凡雲雨風雷之祀，以及先聖先師祀典，俱當以次纂入。」

　　璁曰奏：「孔子祀典，自唐、宋以來，未有得其正者。臣謹采今昔儒臣議，上聖明垂覽，以為百世永遵之典。

　　「一、諡號。漢平帝元年，初追諡孔子曰褒成宣聖公，唐玄宗追諡為文宣王，元武宗加大成至聖文宣王。元姚燧曰：『孔子卒，哀公誄之，子貢以為非禮。平帝始封諡，蓋新莽以文其奸也。』國初，大學士吳沈《孔子封王辨》曰：『後世之禮，有甚似而實非者。《春秋》，列國僭王則黜之。夫子，人臣也。生非王爵，死而諡之，可乎？』《書》曰：『天降下民，作之君，作之師。』師也者，君之所不得而臣者也。故曰：『詔于天子無北面。』所以尊師也。彼以王爵之貴，而隆于稱師者，習俗之見也。布政夏寅曰：『唐玄宗開元既尊老子為玄元皇帝，尊太公為武成王，則追諡孔子不得而缺。豈可以李林甫不學無術之謬，制為萬世程乎？』祭酒丘浚曰：『自漢平帝追諡孔子為宣尼公，至開元加以『文』。文者，經天緯地者也。若夫『宣』之為言，諡法之美，不過聖善周聞而已，何足為聖人輕重哉？』又曰：『自古諡號，未聞有喻言者。『大成』之言，出於《孟子》，成者，樂之一終也。加此于至聖文宣王之上，於聖德無謂也。』

　　「一、章服。唐玄宗開元間，詔追諡文宣王，仍出王者袞冕之服以衣之。宋真宗祥符間，加先聖冕服桓圭一，從上公之禮，冕九旒，服九章。徽宗崇寧間，始詔冕用十二旒，袞服九章。金世宗大定間，大成殿聖像冠十二旒，服十二章。朱熹曰：『宣聖之設像，非古也。』洪武間，創南京太學，止用神主不設像。今國子監有設像者，仍元之舊也。丘浚曰：『塑像之設，自佛教入中國始。』李元瓘言：『顏子立侍。』則像在唐前已有之矣。嗚呼！姚燧有言：『《北史》：敢有造泥人、銅人者，門誅。』則泥人固非祀聖人法也。後世化其道而為之長短豐瘠，郡異縣殊，非神而明之之道也。

　　「一、籩豆樂舞。唐開元間，詔祀先聖，樂用九宮，舞用八佾。宋徽宗大觀間，賜禮器一副，內籩十冪全，豆十蓋全。國朝成化十三年，用禮部尚書周洪謨議，詔增六佾為八佾，加籩豆為十二，祭酒章懋及夏寅皆非之。以為十二籩豆、八佾，惟太學可行，天子所自祭也。郡縣皆行之，祭禮僭矣。夫孔子不觀魯僭王之禮，寧自蹈非禮之祀哉！

　　「一、配享。唐貞觀間，始詔顏回配享。曾參、孔伋，俱宋鹹淳間配享。孟軻，元豐間配享。宋洪邁曰：『自唐以來，以顏淵至子夏為十哲，坐祀廟堂上。其後升顏子配享，則進曾子于堂，居子夏次。然顏子之父路，曾子之父點，乃在廡下從祀之列。子雖齊聖，不先父食，其何以安？』熊禾曰：『宜別設一室，以齊國公叔梁紇居中南面，杞國公顏無由、萊蕪侯曾點、泗水侯孔鯉、邾國公孟孫氏侑食西向。』弘治時，謝鐸、程敏政俱是之。敏政又以程子之父珦、朱子之父松請。珦不附王安石新法，松不附秦檜和議，其曆官行已足述也。

　　「一、從祀。程敏政疏曰：『唐貞觀三十一年，始以左丘明等二十七人從祀孔子廟庭，而並及馬融等。臣考歷代正史，馬融初應鄧騭之召為秘書，曆官南郡太守，以貪濁免，髡徙朔方。又為梁冀草奏殺李固，作《西第頌》美之。劉向初以獻賦進，喜誦神仙方術。嘗上言黃金可成，鑄作不驗，下吏當死。所著《洪範五行傳》，流為陰陽術家之小技。賈逵以獻頌為郎，附會圖讖，致通顯，不修小節，蓋左道亂正之人也。王弼、何晏倡清談，所注《易》，專祖老、莊。而范甯追究晉室之亂，以為王、何之罪，深於桀、紂。何休則止有《春秋解詁》一書，黜周王魯，又注《風角》等書，班之於《孝經》、《論語》，蓋異端邪說之流也。戴聖為九江守，多不法，何武劾之而免。及為博士，毀武於朝。子賓客為盜系獄，武平心決之，得不死，則又造武謝。王肅仕魏封蘭陵侯，乃以女適司馬昭。又為司馬師畫策計文欽、毋丘儉，濟其惡。杜預守襄陽，數饋遺洛中貴要。伐吳，因斲癭之議，盡殺江陵人。以吏則不廉，以將則不義。凡此諸人，皆當罷黜。而議者謂能守其遺經，轉相授受。臣竊以為不然。夫守其遺經，若左丘明、公羊高、梁赤之於《春秋》，伏勝、孔安國之於《書》，毛萇之於《詩》，高堂生之於《儀禮》，後蒼之於《禮記》，杜子春之于《周禮》，可以當之。融等不過訓詁釋章句而已。至於鄭眾、盧植、鄭玄、服虔、范寧五人，雖若無過，然所行未能窺聖門，所著未能明聖學也。臣愚，乞罷戴聖等八人祀、鄭眾等五人祀於鄉。後蒼在漢初說《禮》數萬言，號《後氏曲台禮》，《禮記》賴以傳。乞加封爵與左丘明等。至孔子弟子見於《家語》者，顏回而下六十六人。而司馬遷《史記》所載，多公伯寮、秦冉、顏何三人；文翁成都廟所畫，多蘧瑗、林放、申棖三人。臣考宋邢昺《論語注疏》，申棖，孔子弟子，在《家》語作「申續」，《史記》作「申党」，其實一也。今朝廷從祀，申棖封文登侯，在東廡；申党，封淄川侯在西廡，甚無謂。且公伯寮乃聖門之螣蟊，而孔子稱瑗為夫子。《家語》、《史記》，林放俱不在弟子之列。秦冉、顏何，疑亦字畫相近之誤。臣愚以為：申棖、申黨位號，宜存其一；公伯寮等五人，宜罷其祀；而瑗、放者，各祀於其鄉。又洪武三十九年，行人司副楊砥請黜揚雄，進董仲舒。高皇帝納其言，行之。然荀況、揚雄，實相伯仲，而況以性為惡，以《禮》為偽，以子思、孟子為亂天下，宜並況黜之。其尚可議者：則隋之王通、宋之胡瑗也。先儒以通為僭經，而瑗亦少論著。』程子曰：『王通，隱德君子也。』其粹處，殆非荀、揚所及。朱子小學書，亦備載瑗事。以為自秦、漢以來，師道之立，未有過瑗者。亦宜加封爵，使得從祀學官。臣按：敏政所奏，率多正論可采，而弘治初，禮官沮格不行。同時，謝鐸請祀楊時，罷吳澄。舉人桂萼亦請祀蔡元定，以為《律呂》、《大衍》諸書，俱有功於性理。又授其子《皇極範數》，此亦眾論之公也。臣又按：歐陽修所著《本論》，有翊道之功。蘇軾曰：『自漢以來，道術不出孔子。五百餘年而得韓愈，愈之後三百餘年而得歐陽子。夫韓愈既以從祀，歐陽修豈可缺哉！』」

　　疏入，上命禮部會翰林諸臣議，編修徐階上言：「天子王祀孔子，承襲已久。一日不王，眾人愚昧，將妄加臆度，以為陛下奪孔子王爵，易惑難曉。且天子像祀孔子，袞冕章服，顒然王度，苟去王號，勢必撤毀。臣聞愛其人者，杖履猶加珍惜，況先聖之遺像乎！國家廟祀孔子，宮牆之制，下天子一等。樂舞籩豆，與天子同。今八佾、十籩，蓋猶諸侯之禮。苟去王號，將複司寇之舊。彝宮殺樂，以應禮文，恐妨太祖之初制矣。」帝覽疏，不懌，出階為延平府推官。帝乃自著《正孔子祀典說》，頒賜群臣。璁複為《孔子祀典或問》上之，上嘉焉，眾議乃定。於是改大成至聖文宣王為至聖先師孔子。其配享四子，仍稱複聖、宗聖、述聖、亞聖。從祀弟子稱先賢，左丘明以下稱先儒，俱罷公、侯、伯爵，撤像題主祀之。申棖、申黨二人，存棖去黨。罷公伯寮、秦冉、顏何、荀況、戴聖、劉向、賈逵、馬融、何休、王肅、王弼、杜預、吳澄十三人。林放、蘧瑗、鄭玄、盧植、鄭眾、服虔、范甯祀於其鄉。進後蒼、王通、胡瑗、歐陽修。又以行人薛侃議，並進陸九淵從祀，而別祀啟聖公叔梁紇，以顏無由、曾點、孔鯉、孟孫氏、程珦、朱松、蔡元定從祀焉。改稱大成殿為先師廟。

　　十一月已酉，初有事於南郊。先是，上命制圓丘祀器，金爐、玉爵、錦幕、圭璧及鐘、磬、賁鼓諸樂器。既成，陳于文華殿，召大學士張璁閱視。是日，帝親祀於圜丘，奉太祖西向配，各騂犢一，用璧三，獻九，奏樂，舞用八佾。從祀四：大明夜，各騂牛一；恒星、五曜、群星及雲、雨、風、雷師各牛一、羊一、豕一。明日，布詔天下，頒恩錫於庶官，布寬恤於小民。

　　大學士張璁言：「頃者，生員李時颺疏請舉祀郊禖之禮，以祈聖嗣。夫古後稷之生，祈於禖；孔子之生，亦禱於尼山。《大雅既醉》之詩曰：『公屍嘉告。』曰：『君子萬年，未錫祚胤。』曰：『厘爾女士，從以孫子。』夫公屍之告，皆祖考之錫福也。臣願當茲慎選淑女之時，以廣求嗣續之誠，告於太廟、世廟，以祈祖考之祜，慰聖母之心。」上嘉其請，擇十二月二十四日行禮，夏言充祈嗣醮壇監禮使。

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