永樂大典·卷四千九百二十九玄

卷四千九百二十九玄

　　永樂大典卷之四千九百二十九　　〈十二先〉

　　玄〈太玄經七〉

　　地玄廓首第四十六二方三州一部一家陳仁子輯注愚曰廓者陰

　　雖生而陽尚闢也陽性徤陰性順陽主闢而出其極也將消而生物之功

　　終不可遏陰主翕而入其生也漸息而成物之功終不能抑故𤣥象易之

　　豐有二曰大者於陰生之時見陽之體猶盛也廓者於陰生之時見陽之

　　用猶大也大率天地之運自子至邜為陽中之陰自午至酉為陰中之陽

　　陽生於子至巳位乾卦六陽雖極而溫厚之氣未終是以一陰雖生午而

　　未害於陽至未則氣方盡故八月而薺麥生猶陽之餘也陰生於午至亥

　　位坤卦六陰雖極而嚴凝之氣未終是以一陽雖生子而未害於陰至醜

　　則氣方盡故二月而榆莢落猶陰之餘也一廓以基二廓以城三廓以門

　　五廓以堂之階陽之生物功用開闢雖陰生之時亦豈能固而閉之哉廓

　　陳仁子輯注範雲地𤣥陽塚一水下下亦象豐卦　胡次和集注司馬雲

　　陰家水亦凖豐入廓次四日舍七星邵昨陽家陰氣㥷而念之陽猶恢而

　　廓之陳仁子輯注範雲行屬於水謂之廓者㥷猶協也念猶合也言是時

　　陰氣和協而合同當上而合同陽尚𢗞廓未有衰損之氣故謂之廓也㥷

　　念二字皆從心者故宜以和恊言乏也廓之初一日入桞宿十五度　胡

　　次和集注邵作次二司馬雲宋陸本作陰應匿而念之今從范王本陳曰

　　瘱苦恊切念音合是以㥷為慝字也吳曰㥷於計切靜也然則字當從醫

　　宋曰念之言翕也謂是時陰氣應時翳匿之於下陽氣猶盛壯而廓之於

　　上也圖曰虛中弘外存乎廓範曰㥷恊也念合也王曰陰氣尚弱潛㥷而

　　念合之念故歙字光謂陰氣翳合閉合萬物而陽氣尚務恢廓之故曰廓

　　也廓者張大之意也章雲陰於是首柔順以漸進陽尚恢張以自壯物彙

　　虛其內廓其外衝曰廓外違錯曰廓無方也初一廓之恢之不正其基陳

　　仁子輯注範雲一在水行二水朋合狀若江海故恢廓也廓大之家其本

　　宜固水性㳅動故不正也測曰廓之恢之始基傾也陳仁子輯注範雲基

　　而不正故危也　胡次和集注司馬雲王曰處廓之初而失位當在雖然

　　恢廓之而不能自正其始光謂一為思始而當夜小人務自恢廓而不正

　　其基故動則傾也次二金榦玉楨廓於城陳仁子輯注范雲金玉者皆其

　　美質也乆不好水雖有美質𢙢見尅害故廓於城以自固守也測曰金榦

　　玉楨蕃輔正也陳仁子輯注範雲以城自衛猶以賢自輔也　胡次和集

　　注鄭雲榦古旦切楨知盈切榦以持版楨以正堵司馬雲范曰金玉者皆

　　其美質也王曰二居下體之中得位當晝金玉以為楨榦得賢之謂也楨

　　榦者板築之具也光謂版築之具旁曰榦題曰楨二為思中而當晝君子

　　能以賢哲為輔恢廓其德以自衛也　林希逸鬳齋集版築之旁曰榦其

　　題曰楨題額也築城之具其堅固如金玉則其城可以高大矣此人君得

　　輔佐之喻次三廓無子室石婦陳仁子輯注範雲木生於水為四所尅雖

　　自廓大不能生長故無子也婦而無子陰不合也故謂之石也測曰廓無

　　子焉得後生也陳仁子輯注範雲婦比之石故無後生也　胡次和集注

　　鄭氏雲復生扶又切作後者誤司馬雲王曰室於石女無復嗣續之道光

　　謂三為思上而當夜小人思慮恢廓而後不能継故曰廓無子也室石婦

　　謂求室而得石婦也　林希逸鬳齋集石婦無所産也其家雖大而無継

　　承之子以其室入乃石婦也此輔佐不擇人而無益於國之喻次四恢其

　　門戶以禦㓂虜陳仁子輯注範雲四為門三為虜家性為廓每輙恢大𢙢

　　二尅之故大其門戶以義為固四為兵甲門戶有之故用禦衛也測曰恢

　　其門戶大經營也陳仁子輯注範雲廣恢門戶自經營也　胡次和集注

　　鄭雲以禦讀作禦古字司馬雲範本用圍作以禦王本作用固宋作用

　　禦今從宋陸本圍與禦同四為外它而當晝君子恢其禮義以禦小人者

　　也故曰恢其門戶用圍㓂虜次五天門大開恢堂之階或生之差陳仁子

　　輯注範雲五為天子故稱天門見在其位故曰恢堂也差過差也登階上

　　堂㩀有四方非聖不立故過差之行或可生也測曰天門大開德不能滿

　　堂也陳仁子輯注范雲天堂至高唯德能居也　胡次和集注司馬雲王

　　本恢堂作恢當二宋陸王測無堂字今從範本五在廓家而當盛位故曰

　　天門大開恢堂之階言通逹而尊高也然當日之夜小人不能享此盛福

　　德不能克其位必有差失以致顛福也次六維豐維崇百辟馮馮伊德攸

　　興陳仁子輯注範雲六為宗廟故維豐也神靈高逺故維崇也辟君也馮

　　依也伊猶是也宗廟維敬以禮奉神故百辟即士莫不依歸是德之所興

　　也測曰維豐維崇茲太平也陳仁子輯注范雲此太平之道也　胡次和

　　集注司馬雲王本茲作欲今從諸家憑古憑字馮馮盛多貌六為極大而

　　當晝君子恢廓其德以致太平豐太崇高萬邦率服馮馮盛多駿奔輻輳

　　者也次七外大扢其中失君子至野小人入室陳仁子輯注范雲水尅於

　　大大盛水消故外扢扢也君子之道唯善是務今在廓家而失中道故隱

　　野也君子不居小人進也測曰外大扢中無人也陳仁子輯注範雲無君

　　子之人也　胡次和集注鄭雲扢居乙切摩也擊也又公卒古代胡骨三

　　切訓釋並同唯音訖乃葉韻司馬雲范小宋杚作扢今從宋陸王本宋陸

　　本入室作至室王作在堂今從範本陳曰扢音訖摩也王曰杚者鬥㮣木

　　也吳曰杚與㮣同柯愛切說文古沒切平也光謂杚當作圪魚乙切高壯

　　貌七在廓家而居上體故曰外大圪言廓大而高壯也然當日之夜小人

　　處大而驕逺賢能近不肖亂自內興者也故曰其中失君子至野小人入

　　室也一曰扢許訖切喜也次八廓其外虛其內利鼓鉦陳仁子輯注範雲

　　震為雷故稱鼓鼓之形象內虛外廓鉦以為節故利也測曰廓外虛內乃

　　能有聞也陳仁子輯注範雲鼓以為節聞逺之謂也　胡次和集注司馬

　　雲八居外而當晝君子廓外以昭德虛內以納物故能令名逺聞譬如鼓

　　鉦亦外廓內䖏而能有聲也君子之德在外而恢廓者惟令名也上九極

　　廓于高庸三𡻕無童陳仁子輯注范雲高而無民極上則顛三者終也上

　　處高庸故終𡻕無童僕也測曰極廓高終無所臣也陳仁子輯注範雲無

　　僕故無臣也　胡次和集注司馬雲庸與墉同王曰處廓之極失位當夜

　　雖能恢廓其垣墉而中無童役可使高而無人悔可知矣光謂九居上極

　　而當夜小人務自廓崇高而不知止者也故曰廓于高庸不能降意接下

　　則下將叛之故曰三𡻕無童

　　地𤣥文首第四十七二方三州一部二家　陳仁子輯注愚曰文者陽

　　內陰外而粲然有章也凡物專於一則文以隱雜於二則文以彰雲霞五

　　色錯落詭態天之文生焉山澤萬𣲖低昂殊形地之文生焉皆自然而然

　　也至於陰陽二氣聚散之相盪也升降之相求也絪緼之相楺也而文以

　　生係辭曰參五以變錯綜其數通其變遂成天下之文是也易以風水不

　　期而相遭為渙天下之至文生焉𤣥以陰陽之不約而相逢為文而天下

　　之至文寓焉一之祫二之文蔚四之斐如五之炳如蓋粲然可觀於守

　　宙間豈有心於文哉陳仁子輯注範雲地𤣥陰家二火下中象渙卦

　　胡次和集注司馬雲陽家火凖渙揚子蓋以渙為煥故名其首曰文入次

　　九日舍張陰歛其質陽散其文文質班班萬物粲然陳仁子輯注範雲行

　　屬於火謂之文者言是時陰氣歛其形質陽氣發而散之華實彪炳煥有

　　文章故謂之文文之初一日入星宿四度　胡次和集注章雲陰猶戢歛

　　陽大章明散佈物儀煥然可覩衝曰文多錯曰睟文之道盛淳或班悉其

　　義也初一祫何縵玉貞陳仁子輯注範雲一為下人隱於九品之中下

　　而懷文章尚於素樸人莫知之自守如玉故曰玉貞也測曰祫何縵文

　　在內也陳仁子輯注范雲文繡尚縵故文在內也　胡次和輯注鄭雲文

　　祫舊古合何夾二切又音刼衣領也舊苦貴切喟也按繢衣紐縵舊莫

　　半切繒無文也衣於既切施諸身為衣司馬雲祫乞洽切與繢同音會

　　何下可切縵莫旦切祫衿也晝也何被也繒無文曰縵一為思始而當

　　晝君子內外文質如施晝於矜而被以縵服純素含章如玉之正美之至

　　也中庸曰衣錦尚絅惡其文之著也章雲一晝祫衣之領衣之組縵繒

　　而無文者一居文首故以領紐為義文貴乎本君子居是脩㓗操行不飾

　　於外若祫之無文如玉之隱璞而得其正故測曰文在內也林希逸

　　鬳齋集何與荷同以為衿而乃被荷無文之縵自晦之意也衣錦尚綗

　　是也繒無文曰縵次二文蔚質否陳仁子輯注範雲二為單人不仕不隱

　　故文蔚也文蔚守質不樂進道故否也測曰文蔚質否不能俱睟也陳仁

　　子輯注范雲文質不同故不純睟也　胡次和集注司馬雲王曰文之為

　　體當文質彬彬二位當夜既無其質文難蔚然不足美也睟純美也光謂

　　蔚細縟貌二為思中而當夜小人文華雖美而實不能副也寗嬴謂陽處

　　文革而不實怨之所聚也次三大文彌樸孚似不足陳仁子輯注範雲木

　　故稱樸樸而質素故自不文也言似者非不足故稱大文也測曰大文彌

　　撲質有餘也陳仁子輯注范雲文如不足故有餘質也胡次和集注鄭

　　雲朴與樸同司馬雲王本彌作𤤽樸作璞今從宋陸範本孚大信也三為

　　思終而當晝君子大文似樸大信似不足次四斐如邠如虎豹文如匪天

　　之享否陳仁子輯注範雲家性為文四西方也故稱虎豹虎豹獸類也虎

　　豹之獸以其文貴斐邠者文盛貌也難其文盛猶不及天文以五行也測

　　曰斐邠之否奚足譽也陳仁子輯注範雲不足以比天文也　胡次和集

　　注鄭雲斐妃尾切邠舊補瑉切按字當作虨虎文也作邠者聲之誤司馬

　　雲邠與彬同否音鄙範曰虎豹之獸以其文貴斐邠者文盛貌也司曰四

　　失位當夜蓋同虎豹以文害其躬匪天所享故曰否也享嚮也次五炳如

　　彪如尚文昭昭車服庸如陳仁子輯注範雲五處天位車服以庸㨿位正

　　炳如也順本性彪炳有文為國之光故昭如也測曰彪如在上天文炳

　　也陳仁子輯注范雲文章煥然彪炳可法也　胡次和集注司馬雲王本

　　尚文作質文今從宋陸範本王曰五居中體正得位當晝為文明之主煥

　　然可觀也光謂尚文昭如聖王貴尚禮文昭然明辨也車服庸如言以車

　　服表顯賢者之功庸也用文之大莫過於此舜典曰敷納以言明試以功

　　車服以庸次六鴻文無范恣於川陳仁子輯注範雲鴻大也範法也六為

　　宗廟宗廟之中禮以輔成在文之世故曰文文章煥然故無法也測曰鴻

　　文無範志意徃也陳仁子輯注範雲如川之流從所投也　胡次和集注

　　司馬雲范曰範法也光謂鴻鴈之飛偶有文字之象而無法也遇川則自

　　恣而已六過中而當夜小人之文無法而妄為者也次七雉之不祿而雞

　　藎榖陳仁子輯注範雲七為雉雉有文章而逺在野雞而榖食退而祿縵

　　違其家性也測曰雉之不祿難幽養也陳仁子輯注範雲質勝文則野故

　　養難也　胡次和集注司馬雲宋陸本而雞藎榖作而不雞藎榖王本無

　　而字測不祿皆作不雞今從範本藎徐刃切王曰七雖過滿而得位當書

　　如翟雉有文采而懷耿潔之性不受人之馴養故曰不祿終不若雞之進

　　食其榖也藎進也旡謂七為外體而當畫君子有文而耿介避世而不仕

　　也七為禍階故賢人隠也　林希逸鬳齋集藎進也雉不得榖而以榖養

　　雞言失所養也次八彫韯榖布亡于時文則亂陳仁子輯注範雲八木也

　　榖善也木見彫刻為韯麗之事雖見小善傷於農故布政亡也苟尚文餙

　　以階於亂故言亂也測曰彫韯之文徒費日也陳仁子輯注范雲彫文刻

　　鏤傷農事也　胡次和集注司馬雲王曰八居將極而失位當夜若務其

　　彫韯之文無事費日俾榖之與布俱亡于時其文之弊乃為亂也光謂八

　　為耗而當夜故有是象上九極文宻宻易以黼黻陳仁子輯注範雲九在

　　丈家而為之終終極文餙以妨農事故易以黼黻黼黻祭祀之服致美乎

　　黼冕此之謂也測曰極文易當以質也陳仁子輯注範雲祭服彫文孝以

　　質也　胡次和集注司馬雲王曰九居文極而得位當晝能易極文之獘

　　者也文工之極至於宻宻然至韯至微而能易之使如黼黻之有制度也

　　光謂凡為晝獘而當晝故有是象白與黑謂之黼黑與青謂之黻黼黻維

　　文投於彫韯則為質也

　　地玄禮首第四十八二方三州一部三家陳仁子輯注愚曰禮者陽

　　內陰外而粲然有別也蓋禮者出於禮之自然而不可以一毫增損記曰

　　天高地下萬物散殊而禮制行為故陽為君陰為臣則君臣之禮寓陽為夫

　　陰為婦則夫婦之禮寓陽為主陰為賔則主賔之禮寓皆天秩天序而生

　　非人力可加者也易以柔躡剛之後跡有所隨故曰履𤣥以陰乘陽之後

　　跡有所接亦曰禮測曰穆肅曰貴賤位曰出禮不畏禮亦天子哉禮陳仁

　　子輯注範雲地𤣥陽家三木下上象履卦胡次和集注司馬雲陰家木

　　凖履入禮次四六分三秒大暑氣應陰在下而陽在上上下正體物與

　　有禮陳仁子輯注範雲行屬於木謂之禮者小暑節終於此首之次二大

　　暑氣起於此首之次三鬥指未林鍾用事陽在上將退陰在下將進進以

　　喻賔退以為主主下以賔賔主之義獻酬以禮故謂之禮禮之初一日入

　　張宿二度胡次和集注邵作一度司馬雲小宋本陽在上作陽益高今

　　從諸家章雲陽為君父陰為臣子君臣居上臣子處下位得其正禮之義

　　也衝曰禮方也錯謂禮也都方正也悉其義矣初履於跂後其祖禰陳

　　仁子輯注範雲一為下人而在木行在下禰足陽道將退故禰履足履木

　　木故跂也二為禰三為祖一最在後故曰後其祖禰測曰履於跂退其親

　　也陳仁子輯注範雲不及其祖故親退也胡次和集注司馬雲宋陸本

　　跂作跛今從范王本王曰居禮之初失位當夜是始而禮者也履於跂

　　非敬之道也光謂跂舉踵也一居下體之下履之至卑者也乃欲舉踵彊

　　高居下而僣上之象也凢臣之事君猶事父也事大君猶事祖也在下位

　　而禮僣於上是猶退其祖父使居已後也不亦悖乎次二目穆穆足肅肅

　　乃貫以棘陳仁子輯注範雲二為日二畏於水故穆穆也肅肅敬也家性

　　為禮揖讓有度故足肅肅也棘赤心也敬由心出故以棘喻也測曰穆穆

　　肅肅敬出心也陳仁子輯注範雲肅誠之意貫於中誠也胡次和集注

　　司馬雲王曰棘赤心也光謂穆穆肅肅皆恭敬貌二為思中而當畫外

　　貌之恭必員之以誠然後善也次三畫象成形孚無成陳仁子輯注範雲

　　三為木木為貌家性為禮禮合必以貌故以形象言之孚信也畫以成形

　　故信無成也測曰畫象成形非其眞也陳仁子輯注範雲畫以成形故非

　　其眞也　胡次和集注司馬雲王曰忠信禮之本既於本何禮之有光

　　謂三為思末而當夜餙外貌而無內實者也故曰畫象或形孚無成女叔

　　齊謂魯昭公屑屑為習儀以亟不可為禮次四孔鴈之儀利用登於階陳

　　仁子輯注範雲四為毛類故稱孔鴈孔鴈鳥之知禮也正取二鳥為喻者

　　言其行則有儀飛則有次動不失法故利登於階測曰孔鴈之儀可法則

　　也陳仁子輯注范雲容上有度故可法則也　胡次和集注司馬雲虞曰

　　鴈飛成行孔雀亦成行也光謂孔雀有文章鴈有行序皆威儀之象階諭

　　進而登位也四為下祿而當畫君居位有威可畏有儀可象其下畏而愛

　　之則而象之是以其教不肅而成其政不嚴而治也　林希逸鬳齋集孔

　　孔雀也其羽毛有文鴈飛有行列喻人之有儀也登階可進而仕也即鴻

　　漸於陸具羽可用為儀之象次五懷其違折七過䘮錫九矢陳仁子輯注

　　範雲違不正也七所以橈鼎五為天位行反克之行令不正於禮不備不

　　列諸侯九錫而已測曰懷違折七貶天祿也陳仁子輯注範雲貶損天祿

　　列於諸侯也　胡次和集注司馬雲王本過䘮錫九矢作過鬯錫今從諸

　　家范小宋本貶其祿作貶天祿王本作敗其祿今從宋陸本次六魚鱗差

　　之乃矢施之帝用登於天陳仁子輯注範雲矢陳也六為宗廟宗廟之事

　　動有禮儀差次如鱗也不相陵越陳施以度不違於道故帝用登于天施

　　祿及下也測曰魚鱗差之貴賤位也陳仁子輯注範雲差次若鱗故貴賤

　　各得其位也　胡次和集注司馬雲范小宋本大作矢今從宋王陸本六

　　為極大而當畫君子制禮使貴賤有序差若魚鱗執此道而大施之於天

　　下天下莫不治也帝者用此則可以格於皇天矣　林希逸鬳齋集差次

　　也魚鱗有次序制禮制法秩然有次而施之於國可以格天矣故曰帝用

　　登於天次七出禮不畏入畏陳仁子輯注範雲七為失志志失行張多不

　　以法家性為禮違出其表未有所畏故日不畏出禮入刑刑以正邪故曰

　　入畏測曰出禮不畏人所棄也陳仁子輯注範雲人之所棄刑之所取也

　　胡次和集注司馬雲七為禍始而當夜小人踰越禮法而不顧者也由

　　其不畏所以入畏謂䧟刑戮也書曰弗畏入畏次八冠戚䏔履全履陳仁

　　子輯注範雲八為冠一為履上下尊卑各有其儀戚䏔以喻敗也冠雖敗

　　冝加之首履雖全冝踐之足八為疾瘀之主有君之尊故有上也測曰冠

　　戚䏔明不可上也陳仁子輯注範雲雖㣲而尊不可陵也　胡次和集注

　　鄭雲戚子陸切與蹙同䏔舊女九切又女六切司馬雲二宋陸王本全作

　　金今從範本宋陸本測曰𠖌七履賤不可不正也範本冠戚䏔明不可上

　　也王本𠖌戚䏔不可不上也今從小宋本范曰戚䏔以諭敗也冠雖敗宜

　　加之首履雖全宜踐之足光謂八在上體而為禍中冠敗之象也當日之

　　晝故下不能陵也上九戴無首焉用此九陳仁子輯注範雲九最在上故

　　曰無首為極當顛下求於四四為人臣不能尊五進退不立故曰焉用此

　　九也測曰無首之戴焉所徃也陳仁子輯注範雲在上𢙢顛就四失匝故

　　無所徃也　胡次和集注司馬雲焉於䖍切九陽之盛也禮主卑讓故雖

　　天子必有尊也九為亢極而當夜上無所戴高而必危譬如戴冠而無首

　　焉用此極盛之位哉章雲九居夜在九體之中為首在禮之首居賛之終

　　而小人居之故曰無首首既非人則何用此九也不見所用故測曰焉所

　　徃也

　　地𤣥逃首第四十九二方三州二部一家陳仁子輯注愚曰逃者陰

　　生而陽若退也夫舜之竊父而逃其逃也以跡莊之不可以形逃其逃也

　　以形玄象易之遯而曰逃非畏而退也蓋極而似退也一氣在天地間陽

　　向上而漸消陰生下而益長故有不逃之逃而非眞逃者易於二陽之生

　　為遯玄於二陰之生為逃一以逃水言二以逃利言五以逃凶言九以逃

　　跰跰言氣之消息然也逃雲乎哉逃雲乎哉逃陳仁子輯注範雲地𤣥陰

　　家四金中下亦象遯卦　胡次和集注司馬雲陽家金凖遯章雲准遯陽

　　家金行陰氣章彊陽氣漸退萬物將亡陳仁子輯注範雲行屬於金謂之

　　逃者言是時陽氣當退而未訖陰氣當上而未騰猶以陽為難故章彊強

　　梁傷敗之貌也陰陽之氣更相避逃故謂之逃逃之初一日入張宿六度

　　胡次和集注司馬雲宋曰謂萬物與陽盛衰者也於七分消卦為遯微

　　陰在內欲出地矣王曰章明彊大初一逃水之夷滅其創跡陳仁子輯注

　　范雲夷平也一為水水之平施小危則動物逃於水水合於物不可跡求

　　故曰滅其跡也測曰逃水之夷跡不創也陳仁子輯注范雲水之滅跡無

　　創痕也　胡次和集注艱雲創初良切傷也司馬雲一為思始而當畫君

　　子避禍於未萌逃惡於未形用之於思慮之初人不見其跡則患難何由

　　及為避如逃於水中水從而平夷其創跡皆合人不能見其際也次二心

　　惕惕足金舃不志溝壑陳仁子輯注範雲二為心亦為平人而家性為逃

　　居金之行反克其本故其執心常惕懼足金於舃無隱逸之志故不志溝

　　壑也測曰心惕惕義不將也陳仁子輯注范雲平人不隱不仕故無義不

　　行也　胡次和集注鄭雲惖舊音惕按此古惕字今作惕者猶慙與慚也金

　　舃先儒雲諸侯赤芾金冩又雲金舃黃朱色也司馬雲範本作𢞫王本作𢡕雲

　　古惕字今從二宋陸本宋陸金作王本作望今從范小宋本宋曰將行

　　也不能以義斷心而行也光謂金者堅固之象也二為思中而當夜小人

　　雖睹禍之將至惕惕而懼不能以義自斷懷其寵祿滯留不去不知滿壑

　　在於足下俄則顛躓也孔子曰見義不為無勇也次三兢其股鞭其馬㓂

　　𧩆其戶逃利陳仁子輯注範雲三震也震為馬兢動也𧩆責也四為三㓂

　　家性為逃見㓂在前故鞭馬而去之也雖𧩆其戶見而不入逃家之利故

　　言逃利也測兢股鞭馬近有見也陳仁子輯注範雲觀𧩆其戶故有見

　　也胡次和集注鄭雲𧩆舊說一作又作𧫢音望責也按集韻𦣠𡔞皆

　　與望同𧩆從𦣠𧨉從望其義一也㓂其戶謂四為盜賊責三之門

　　戶也或從詎從土者非司馬雲範本望作今從宋陸王本陳曰

　　古望字宋曰近有見謂見㓂已近也光謂三為思終而當晝逃得其冝者

　　也兢其股懼也鞭其馬欲速去也㓂望其戶患將至也當是之時利於逃

　　也次四喬木維樅飛鳥過之或䧏陳仁子輯注範雲上撩稱樅上撩之木鳥聽

　　不集故過之而去君自尊高衆士亦望之而去也測曰喬木之鳥欲止則

　　降也陳仁子輯注範雲非意所好故從高也　胡次和集注鄭雲樅舊初

　　江切司馬雲宋陸王本摐作樅今從範本或止䧏宋陸本作止之範本作

　　或降今從王本範曰上撩稱樅上撩之木鳥所不集故過之而去光謂摐

　　長宻之貌四為下祿而當夜小人遯逃之志不堅遇美祿則止而不去故

　　未免於患也次五見鷕踤于林獺入於淵征陳仁子輯注範雲此二物者

　　時之候也五為天位征行有時是以鷹隼擊而蔚羅張獺祭魚而後漁𧲣

　　祭獸而後田各須其候君子征行蒐狩以時不刳胎邜也測曰見鷕及獺

　　深居逃凶也陳仁子輯注範雲時候未至君䖏重門之中故逃凶也　胡次

　　和集注鄭雲隼舊說一作鷹又作鷕夷小切詩雲有鷕雉鳴雌雉鳴曰鷕

　　此非踤于林者蓋鷹字之誤也踤奏醉切司馬雲範本作鷕王本作鷺

　　今從二宋陸本王本征作利征今從宋陸範本古隼字一本作鷹踤慈

　　䘏切宋曰害鳥獺害魚吳曰踤蹋也光謂五為中祿而當畫君子雖居

　　顯位食厚祿見小人用事於朝知其必為禍亂則行而去之矣次六多田

　　不婁費我膎功陳仁子輯注範雲六為宗廟征行須時以奉神靈熟食為

　　膎征田多穫歸於宗廟賞不失勞故日膎功測曰多田不婁費力忘功也

　　陳仁子輯注范曰田不獲牲故費功也　胡次和集注鄭雲婁郎侯切讀

　　作膢漢以立秋日祭獸田以出獵還祭宗廟名曰貙膢注言征田多獲歸

　　之宗廟者此也舊力在切則讀作屢失其義矣司馬雲宋陸本費作會今

　　從范王本膎戶住切範曰孰食為膎王曰六居過滿失位當夜不得處逃

　　之冝若田於多田而不婁理之徒費食與功而無益也光謂六為上祿為

　　盛多為極大而當夜小人德薄位尊力少任重雖有盛大之資業不能脩

　　治賢者皆棄而逃徒費食力安得成功也　林希逸鬳齋集婁音樓田

　　雖多而不樓理之徒費膎食之功也熟食曰膎次七見於纍後乃克飛陳

　　仁子輯注范雲纍索也克能也火性熛揚故以飛言七為糸繳故為索也

　　見索在前飛能避之故曰克飛測曰見於纍幾不足高也陳仁子輯注範

　　雲當見拘纍故不足高也　胡次和集注司馬雲幾音畿宋曰幾近也已

　　見纍索僅然能免此用明晝能保終吉故後乃克飛免其患也君子雖見

　　縻綴然亂邪不居終當自引逺雲故曰後乃克飛也次八頸加於矰維䋚

　　其繩陳仁子輯注範雲八為疾瘀故有加頸繩矰之㫖八為禍中䋚繳也

　　繳加於頸非可卒除故言維也謂當思維而逃之也測曰頸加維䋚無自

　　勞也陳仁子輯注範雲𥐊之所加勞不能去也　胡次和集注鄭雲矰當

　　騰切繳射飛鳥曰𨾓矢曰矰維依注當作思能之惟䋚舊音翌按集韻翼

　　同輔也今注雲䋚繳也則是讀作矰隿之隿繳音灼按矰謂其矢繳謂其

　　繩縂名為𨾓通作弋司馬雲王曰䋚與翼同八失位當夜不能避患故首

　　加於矰雖鼓翼於繩綱之中終無克飛之理光謂矰弋射之矢也八為禍

　　中而當夜不能遯逃逺禍矰已加於頸矣雖復奮翼掣曳其繩安得去哉

　　徒自勞也上九利逃跰跰盜德嬰城陳仁子輯注範雲家性為逃九為其

　　終終始逃遁故跰跰也道德者君子之所尚也九能盜之王者所賞故言

　　嬰城道德𨺛盛必有城廓也測曰盜德嬰城何至逃也陳仁子輯注範雲

　　何有逃道德也　胡次和集注司馬雲王本作德盜小宋本作道得今從

　　宋陸範本陳曰跰音缾又蒲賢切字書跰胝皮堅也章雲九畫在逃之世

　　故利終於逃跰跰謂其足堅勁而跰胝固可逃也君子之道知極必變故

　　逆逃之時獨以德守城示無逃意能適乎變也故測謂何至逃也謂知其

　　極而以德自守也盜喻其逆取也

　　地𤣥唐首第五十二方三州二部二家陳仁子輯注愚曰唐者陰生

　　陽退而蕩無心也夫退而避其人者孰若退而樂其天遯以人則易九三

　　係遯九四好遯道不合則卷而去之猶以人而遯也遯以天則九五皆遯

　　上九肥遯若考槃在澗碩人之薖直以天而遯者也故既曰逃又曰唐逃

　　有退然潛避之義是母固也唐有蕩然太公之心是母我也是之謂遯以

　　天而非人唐陳仁子輯注範雲地𤣥陽家五土中中亦象遯卦　胡次和集

　　注司馬雲陰家土亦凖遯陸曰唐蕩天下皆遯遯亦蕩也光謂唐猶盪盪

　　無拘檢有䘮失之意也陰氣茲來陽氣茲徃物且盪盪陳仁子輯注範雲

　　行屬於土謂之唐者言是時陰氣日盛陽氣日損萬物損落盪盪然故謂

　　之唐唐之初一日入張宿十一度　胡次和集注邵作十度鄭雲盪待朗

　　切放也𤣥錯作蕩司馬雲宋曰茲益也陸曰盪盪空盡之貌也初一唐於

　　內勿作厲陳仁子輯注範雲在下稱內厲危也唐者盪盪無所拘限內無

　　拘而外無危也測曰唐於內無執守也陳仁子輯注範雲盪盪之義終不

　　見拘執也　胡次和輯注司馬雲一為思始而當夜內無所守動則危矣

　　次二唐處冥利用東征陳仁子輯注範雲二為日月尚隱潛故𡨋也唐者

　　盪盪之貌也天征於地無所隱蔽故唐𡨋也曰之隱蔽必當東出故利以

　　東征也測曰唐𡨋之利利明道也陳仁子輯注範雲日之東征者道之明

　　也　胡次和集注司馬雲𡨋昧也東者日所出也二為思中而䖏下體之

　　內故曰唐處𡨋言其中心蕩蕩迷所過也然當日之畫君子能求明道以

　　自進者也次三唐素不貞亡彼瓏玲陳仁子輯注範雲瓏玲金玉之聲三

　　為木木者樸素故亡聲也四為金金有聲音土克於木故不貞測曰亡彼

　　瓏玲非爾所也陳仁子輯注範雲瓏玲之聲非木所也　胡次和輯注司馬

　　雲王曰瓏玲玉聲也　林希逸鬳齋集瓏玲玉也荒唐樸素而不守以守

　　自䘮其德以玉此德故曰瓏玲次四唐無適道義之辟陳仁子輯注範雲

　　辟君也四為公侯而在唐家盪盪無所適莫不尊奉道德以事其君不違

　　於法也測曰唐無適惟義予也陳仁子輯注範曰無所適莫予有義也

　　胡次和集注司馬雲適丁歴切下同辟必益切予余呂切王曰四得位當

　　晝得唐之宜蕩蕩然無適無莫惟以道義為辟知所之徃唐之美也辟君

　　也光謂適必然也四謂條暢而當晝孔子曰君子之於天下也無適也無

　　莫也義之與此故曰道義之辟言其最尊高也次五奔鹿懷鼷得不訾陳

　　仁子輯注范雲鹿以喻賢鼷以喻不肖懷來也賢不肖不別賢奔亡不肖

　　者者故言不訾不得訾毀於賢也測曰奔鹿懷鼷奚足功也陳仁子輯注

　　範雲言不足功治之也　胡次和集注司馬雲范王本不足功作奚足

　　功今從宋陸本吳曰鼷戶雞切小鼠也王曰五居盤位當首主而失位當

　　夜無君之德蕩然無守迷於利害之嚮遂鹿而奔又鼷䑕是顧則其所得

　　不足以為資訾與資同　林希逸鬳齋集鹿失不顧而以鼷䑕為懷所得

　　者不足以為訾矣訾與資同言棄大而見小也次二唐不獨足代天班祿

　　陳仁子輯注範雲六為宗廟其世盪盪故曰不獨足下所敬奉天神報應

　　以示百姓代天班祿以養人也測曰唐不獨足無私容也陳仁子輯注範

　　雲代天傳命不容私意也　胡次和集注司馬雲王曰得位當晝為唐之

　　主蕩無私不求獨足與天下同其美利故可代天班布爵祿為時明君

　　䖏唐之美莫過是炙光為六為上祿為盛多而當畫君子不獨享天祿與

　　天下賢雋共之次七弋彼三飛明於征終日不歸亡仁子輯注範雲七

　　為飛兵兵而飛者矢故弋射也陽稱三七為失志王不失志軍弋無度故

　　不歸也測曰弋彼三飛適無所從也陳仁子輯注範雲征行無度何所從

　　也　胡次和集注司馬雲王曰居過滿而失位當夜不明於道自取危亡

　　若一弋而求三飛無所適從自明而行至暮忘返蕩然昬昧復何益也光

　　謂七為失志而當夜小人二三其德從此失彼蕩無所守徒自勞苦自幼

　　至老終無所得者也　林希逸鬳齋集一弋豈能中三飛鳥平明而去至

　　暮不歸無所得也此求不以道之喻次八唐收祿仕鬼輟哭或得其沭陳

　　仁子輯注範雲輟止也八為木而土在上條榦茂大得土之力猶士遇明

　　君得其榮祿也言或得其沭者取其潔清也社稷之神所以止哭哭其哀

　　世世治故止哭也測曰唐收祿復亡也陳仁子輯注範雲先亡後復也

　　胡次和集注司馬雲復符目切下同王曰得位當晝善於䖏唐之道故能

　　復收其祿光謂八為禍中福祿已散然當日之晝能與哀起廢者也故曰

　　唐收祿社稷之靈復血食故輟哭民已枯瘁而復蒙潤澤故曰或得其沐

　　林希逸鬳齋集唐遯之後而能收其祿謂廢而復與也社稷有主則其

　　鬼不哭炙澤也言得其福也上九明珠彈於飛肉其得不復陳仁子輯注

　　范雲明珠重寳也飛肉輕欲也九為金故稱明珠飛肉禽鳥也珠至重鳥

　　至輕以重求軽故不復也測曰明珠彈肉費不當也陳仁子輯注範雲費

　　貴得賤故得不復也　胡次和集注司馬雲當丁浪切王曰九居亢極而

　　失位當夜蕩蕩然闇於大數者也如以珠彈雀所得不復其所亡也光謂

　　九為極禍而當夜小人縱情極欲蕩然忘返者也

　　地𤣥常首第五十一二方三州二部三家陳仁子輯注愚白常者陽

　　繼以陰而不可易也夫常非一定之位晝則夜夜則晝故為晝夜之常暑

　　則寒寒則暑故為寒暑之常此非一定而然也君尊臣卑體之常也君臣

　　不交則不可常天高地下體之常也天地不交則不可常故體之常所以

　　為用之變用之變所以為體之常易以二體六肴陰陽相應為恒𤣥以六

　　陽已消三陰方息亦為常陽陰相乗非一定之謂也二之內常微三之日

　　常其德田之月不常若日月一定而不移則不能常矣常陳仁子輯注範

　　雲地𤣥陰家六水中上象恒卦　胡次和集注司馬雲陽家水凖恒入常

　　次七二十三分二十六秒立秋氣應日次鶉尾鬥建申位律中夷則次九

　　日舍翼　林希逸鬳齋集陰以知臣陽以知辟君臣之道萬世不易陰陽

　　君臣之道也陰以知臣陽以知辟君臣之道萬世不易陳仁子輯注範雲

　　行屬於水謂之常者大暑氣終於此首之次五立秋節起於此首之次六

　　辟君也以陰陽知之故萬世不易道之常故謂之常常之初一日入張宿

　　十五度　胡次和集注邵作大暑終次六立秋起次七司馬雲辟音壁宋

　　曰辟君也此立秋之首也以秋永夏天道之常故於是時陰知為臣陽知

　　為君先謂以秋承夏以陰承陽以臣承君之象也初一戴神墨履靈式以

　　一耦萬終不稷陳仁子輯注範雲一在水行晝夜不休潛墨如神故稱神

　　墨式法也萬多一少故不可偶稷而合也測曰戴神履墨體一形也陳仁

　　子輯注範雲一者道德之形體也胡次和集注司馬雲王吳皆雲稷與吳

　　同墨或皆法也神靈尊之也一為思始而當晝君子之心執一以為常法

　　應萬物變終無𧇊奐也易曰天下之動貞夫一者也　林希逸鬳齋集神

　　墨妙法也靈或善法也以一耦萬執一而萬事畢也稷日夜稷也稷與昃

　　同終不稷者言用不窮也次二內常微女貞厲陳仁子輯注範雲貞正也

　　厲利也二為少陰故稱女內常㣲者陰中之火微而不𨺚女能幽微故貞

　　貞女所在常自危懼故厲測曰內常㣲女不正也陳仁子輯注範雲陰道

　　待唱不敢自正許當人也　胡次和集注司馬雲王本作常內㣲今從諸

　　家王曰處常之時當正君臣夫婦之道失位當夜是以㣲賤之女處內

　　不正之象且近於危故曰貞厲次三日常其德三𡻕不食陳仁子輯注範

　　雲日一日行一度是其常也三為日出故稱日也三為終常其德則不簿

　　食也測曰日常其德君道明也陳仁子輯注範雲如日不𧇊故道明也

　　胡次和集注司馬雲三為自如而當晝日常其德故免簿食之災君常其

　　德故無狂僣之咎伊尹戒大甲作鹹有一德次四月不常或失之行陳仁

　　子輯注範雲月日𧇊盈故不常也四為公候上臣於三故以月喻不常者

　　行有遲疾或進或退非臣之節故或失之行行道也不常道故為變異

　　測曰月不常臣失行也陳仁子輯注範雲月之不常為臣失也　胡次和

　　集注司馬雲行皆如字月有𧇊盈故曰不常行道也四為外佗而當夜臣

　　德不常則失道也次五其從其橫天地之常陳仁子輯注范雲天地從橫

　　是常道也五為天位㩀上臨下不違陰陽之道先天弗違各得其所測曰

　　其從其橫君臣常也陳仁子輯注范雲天從鳬橫是其常也　胡次和集

　　注司馬雲從即容切范雲天從地橫是其常道也王曰居五中位為常之

　　主得位當晝故從橫經緯皆合天地之常得萬世不易之道光謂五為中

　　和常之盛也君臣之道相經緯也次六得七而九懦撓其剛不克其常陳

　　仁子輯注范雲陽盛於七極於九陽生於子盛於午至酉而消故極於九

　　陰懦強剛陰稱撓也宗廟之中懦撓為先故言不克常測曰得七而九棄

　　盛乘衰也陳仁子輯注範雲委七乗九故不克常也　胡次和集注司馬

　　雲七陽之盛也九陽之衰也六過中而當夜棄盛乗衰也小人懦弱撓敗

　　其剛不能守其常道也　林希逸鬳齋集七陽之盛九陽極而衰也以柔

　　亂而自撓其剛則不能守其常矣言處盛不自強則必衰也次七滔滔徃

　　來有常衰如克承貞陳仁子輯注範雲滔滔徃來貌也七為失志滔滔而

　　行也王之失志故衰如也克能也能承貞者承受善道不失於義故貞也

　　測曰滔滔徃來以正承非也陳仁子輯注範雲六克於也故以六為非也

　　次八常疾不疾咎成不詰陳仁子輯注範雲八為疾瘀故常疾也常疾而

　　不以為疾者明其疾至也疾以成咎害於身體非復可詰問之也測曰常

　　疾不疾不能自治也陳仁子輯注範雲疾以至咎故不能自治也　胡次

　　和集注司馬雲八為禍中而當夜常道乆而有敝者也故曰常疾夫疾者

　　自知其淡則尚可治也若不知其疾而惡聞之則必不可治矣小人不知

　　其禍而惡聞之至於凶咎已成不可復詰也　林希逸鬳齋集常疾而不

　　以為疾言病而不治也詰問也有病而不治其禍既成何所歸咎此安其

　　危利其菑之意上九疾其疾巫毉不失陳仁子輯注範雲九為巫亦為金

　　金者鍼刺所用毉之謂也八有疾而不為疾故咎也九有疾而疾之故巫

　　毉而治之無所失也測曰疾其疾能自毉也陳仁子輯注范雲苟能疾惡

　　能自治身巫毉不遙不失其治也　胡次和集注司馬雲王曰九居亢極

　　而得位當晝能自疾其疾者也善於自儆則毉巫治之不失也毉巫諭賢

　　者耳光謂九為禍終而當晝君子能思患而預防之納忠求賢以自輔故

　　禍可解也

　　地𤣥度首第五十二二方三州三部一家陳仁子輯注愚曰度者陰

　　乗乎陽而各有則也凡物大小高下軽重莫不皆有當然之則日月之運

　　行日纏度國家之紀綱曰法度皆則也易之節曰澤上有水節君子以制

　　度數議得行易之節非冐然減之也亦慮其過中而以度節之也故陽失

　　其度尚流於亢而況陰乎故易之節自㤗而變者也八九三之五以節其

　　上之柔分六五之柔以節其上之剛故節以裁其過𤣥之度近否而言者

　　也六陽以極而皆消三陰方長而益息故度以制其過𤣥曰大度檢檢不

　　次於陽之盛而次於陰之長君子之憂深矣度陳仁子輯注範雲地𤣥陽

　　家七火上下象節卦此合在次永首之後今且㩀舊本不易也　胡次和

　　集注司馬雲陰家火凖節法者為模範度者為之分寸也　林希逸鬳齋

　　集陰氣日躁陽氣日舍躁躁舍舍各得其度舍音捨躁動也舍止也陰氣

　　動而陽氣止各得其所也陰氣曰躁陽氣曰舍躁躁舍舍各得其度陳仁

　　子輯注範雲行屬於火謂之度者言是時陰氣躁上陽氣捨下重言躁躁

　　舍舍者上下欲速之謂也上下消息各有度數故謂之度度之初一日入

　　翼宿二度　胡次和集注邵作一度司馬雲舍音捨又如字宋曰躁動也

　　舍藏也王曰舍止也光謂躁為陰進盛也舍謂陽退去也躁者益躁舍者

　　益舍各守常度也初一中度獨失陳仁子輯注范雲水準不齊故曰中度一

　　為法度中心不正在火之行反見消滅故獨失也測曰中度獨失不能有

　　成也陳仁子輯注範雲法度而失故無所成也胡次和集注司馬雲一

　　為思始而當夜小人在心之度先已失安有成也啇書曰若虞機張

　　徃省括於度則釋次二澤不舍冥中度陳仁子輯注範雲二為火地為澤

　　澤不舍者水不舍火也處中居正故言中度度以正邪故冥測曰澤不舍

　　乃能有正也陳仁子輯注範雲中於法度故能有正也　胡次和集注章

　　雲二晝在地之中為陂澤故稱澤有所受不止故日不舍在度之世居下

　　位德之未彰故冥居下體之中法度得乎中道曰中度故測曰乃能有正

　　也次三小度差差大櫴之階陳仁子輯注範雲木在火行母子之道差次

　　以度故曰差差以金次之必見尅害家性為度被尅失度故火櫴也測曰

　　小度之差大度傾也陳仁子輯注範雲事之猾櫴故傾危也　胡次和集

　　注司馬雲小宋陳吳本櫴作䄤王本作傾今從宋陸範本範本測差差作

　　之差今從宋陸王本攋音賴光謂攋毀裂也三為思終而當夜思不中度

　　則事失矣故曰小度差差大攋之階言所失難小所毀將大也　林希

　　逸鬳齋集櫴音賴毀裂也差失也小法差失乃大法毀裂之階也此不謹

　　小而失大之喻次四榦楨利於城陳仁子輯注范雲金性剛強故稱榦楨

　　榦楨剛則城之利也五為土城之象金則土子子母之道故利於城亦公

　　侯之位國乏楨榦也測曰榦楨之利利經營也陳仁子輯注範雲言臣經

　　營於君事也　胡次和集注司馬雲范王於作幹今從宋陸王本四為下

　　祿而當晝君子既得其位常以法度為榦楨則可以保衛其民有所營為

　　矣次五榦不榦櫴於營陳仁子輯注範雲五為天位當榦舉萬機以正營

　　壘而為火子始建母業不敢自專故曰榦榦於事故櫴於營也測曰榦不

　　不榦不能有寧也陳仁子輯注范雲寧安也營而䯈櫴故無安寧也　胡次

　　和集注司馬雲王曰失位當夜不能為首之主榦而非幹之才則必傾其

　　所經營矣光謂不度之人民無則焉猶榦之不榦將毀所經營不能有安

　　也　林希逸鬳齋集榦本也所本非本則其經營者皆毀裂之矣櫴毀裂

　　也次六大度檢檢於天示象𡸁具範陳仁子輯注範雲六為宗廟神靈制

　　法故大度也既檢天下亦檢已及人聖王象之故曰於天示象也示之以

　　象故𡸁其法測曰大度檢檢𡸁象貞也陳仁子輯注範雲貞正也為天下

　　之正也　胡次和集注司馬雲範與範同五日六居盛位度之大者得位

　　當晝明於法制以度檢物則天之象而𡸁法於人也光謂君子之立法度

　　非取諸心也乃觀象於天以𡸁範於世故曰天示象𡸁其範易曰天𡸁象

　　聖人則之　林希逸鬳齋集檢檢猶整整也範法也天𡸁象而聖人法之

　　其為大法整整然可以𡸁後此雲漢猶天子法度之意次七不度䂓之鬼

　　即訾之陳仁子輯注範雲七為盛陽六為七鬼七當以道規謀天下失志

　　之謨故鬼訾之也測曰不度規之明察笑也陳仁子輯注範雲為鬼所訾

　　故可笑也　胡次和集注司馬雲訾音紫文即移切王曰七居過滿失位

　　當夜是以不度之度為規制者也訾毀笑也賛雲鬼訾測雲明察者幽明

　　同笑故互文見義光謂七為敗損而當夜小人驕溢不以法度自規鬼所

　　毀笑將降之禍也明察者莫若鬼人之愚者或未之知鬼先見其禍也

　　林希逸鬳齋集規圓也訾笑也所為不以法度則鬼笑之矣訾音子次八

　　石赤不奪節士之必陳仁子輯注範雲陰稱石八東方也艮亦為石石不

　　可奪堅猶丹不可奪赤也守志如是若節士之必專也測曰石赤不奪可

　　與有要也陳仁子輯注範雲孰志堅固故可與有要也　胡次和集注司

　　馬雲要一遙切范曰石不可奪堅丹不可奪赤王曰入居度之將終得位

　　當晝必能有所執守不改其度者也光謂要約也八為禍中而當畫君子

　　雖遇禍亂不改其度秉志堅明不可移奪故可以與之有約謂寄百里之

　　命托六尺之孤也　林希逸鬳齋集石赤丹砂也丹砂之色不可變移猶

　　人之守節而可必信也有要有約也有節之人必不負所約也上九積善

　　之貸十年不復陳仁子輯注范雲金為利大度之家積利振急貸與不足

　　十終也報者已倦施者無厭故其終年不得復也測曰積善之貸不得造

　　也陳仁子輯注範雲造成也不得成其正事也　胡次和集注司馬雲範

　　本差作善今從二宋陸王本王本十作七今從諸家陸曰造至包王曰居

　　度之終而失位當夜失度之極者也積其差失浸以逺貸者寬緩後於

　　時也雖十年之乆亦不可復其度也光謂貸當作貣吐得切與忒同差之

　　甚者也易曰迷復凶至於十年不克征也

　　地𤣥永首第五十三二方三州三部二家陳仁子輯注愚曰永者陽

　　繼以而不容已也恒有二不易之恒有不已之恒故以不易言則晝之

　　有夜暑之有寒窮天地而不容易者也故易之恒利貞以之自不已言

　　則晝夜逓遷寒暑逓運亙古今而不自己者也故易之利有攸徃以之𤣥

　　象易之恒曰常言不易也曰永言不已也三之永其道五之永其綱七之

　　永厥體非今日而然明日而不然也今𡻕而然明𡻕而不然也常其至矣

　　哉永陳仁子輯注範雲地𤣥陰家入木上中亦象恒卦此合在次常首之

　　後今且㩀舊本不易　胡次和集注司馬雲陽家木凖同人工宋陸范王

　　皆象恒吳曰常首象恒卦次七立秋初一當二百二十六日行張十五度

　　於易朞日恒卦九四次度首象節卦初一已行翼二度次永首次七當二

　　百三十八日行翼九度於易朞日同人卦今從之陰以武取陽以文與道

　　可長乆陳仁子輯注範雲行屬於木謂之永者言是時陰氣日進陽氣日

　　退兵陰物也故謂之武春陽生物煥有文章故謂之文文武之道未墜於

　　地永濟於世故謂之永永之初一日入翼宿六度　胡次和集注司馬雲

　　宋曰陰者刑氣故以武言之陽者德氣故以文言之武以濟文文以濟武陰

　　陽取與之道也故其道可以長乆初一不替不𠁊長子之常陳仁子輯注

　　范雲五行之道水先王故稱長子替施也𠁊差也水以平施一無過差之

　　行故長子之常道測曰不替不𠁊永宗道也陳仁子輯注范雲宗尊也長

　　尊道德之事也　胡次和集注司馬雲王本替作晉雲古僣字今從宋陸

　　範本長知文切水長乆也有繼嗣之象替廢也一當日之晝得永之道也

　　先王之制立嫡以長所以安宗廟重社稷不替不𠁊萬世之常法也永乆

　　之道奠大於此次二內懷替𠁊永失貞祥陳仁子輯注範雲火在木行從

　　其父母可以長乆火性炎上二親㩀之盛則害母故內替差永未自改故

　　失貞祥測曰內懷替𠁊安可乆也陳仁子輯注範雲內自尅害故不可長

　　乆也　胡次和集注司馬雲二當日之夜失永之道也昬忒之君違禮立

　　愛以孽代宗內懷替𠁊之心於其長子如此則長失正善之道也次三永

　　其道未得無咎陳仁子輯注範雲三為進德之人進德脩業未得居官故

　　言未得也脩業不倦雖未得祿其要無咎測曰永其道誠其保也陳仁子

　　輯注範雲永進其道故可保也　胡次和集注司馬雲三為成意而當書

　　君子道業已成未濟祿位者也夫君子不患無位患所以立日新其道乆

　　而不倦雖未得福祿又何咎哉次四子序不序先賔永失主陳仁子輯注

　　範雲四承於五故稱子賔謂三也然見尅害賔後於四四㩀有之故先賔

　　也子序其敬從於五主謂一也土尅於水故永失也測曰子序不序非

　　永方也陳仁子輯注范雲方猶常也永失其主故非常也　胡次和集注

　　司為雲王曰四近於五而以陰居陽位且當夜失其可乆之道子而不居

　　子之次序則祭祀賔客長無主矣故先賔永失主也　林希逸鬳齊集為

　　子而不得子之道言不知小大之序則賔主先後之義皆失之矣比非可

　　人之道也次五三綱得於中極永天厥福陳仁子輯注範雲五為君位承

　　上承下君臣父子夫婦道正故三綱得也三綱得正故為中極極中也

　　必得其中故天長其福測曰三綱之永其道長也陳仁子輯注範雲三綱

　　之正人道大倫故永福也　胡次和集注司馬雲王曰居中體正為首之

　　主當位得晝有君之得是能使三綱皆得其中天之所助故永厥福也光

　　謂三綱者君為臣綱父為子綱夫為妻綱五為中和而當晝王者正三綱

　　以建皇極永保天祿次六大永於福反虛庭入酋冥陳仁子輯注範雲六

　　為上祿故稱大也上祿之人故永於福也虛庭入冥幽隱求志故酋𡨋也

　　測曰大永於福福亡也陳仁子輯注範雲不守以約失之故亡其福也

　　胡次和集注司馬雲範本入於幽𡨋作入奠𡨋小宋本作入於奠𡨋今從

　　宋陸王本六過中而當夜小人恃福之永驕淫矜誇福終則福至故反虛

　　庭言無所獲也入於奠𡨋言不知悔懼禍舋既就則至於晦𡨋也次七老木

　　生蒔永以纏其所無陳仁子輯注範雲七火也八老木九賛之木三少

　　入老火死復燃猶太老復生故居也言八也八陰為老陰謂陰中之木潤

　　澤所生故能蒔生永相纏續測曰老木生蒔永厥體也陳仁子輯注範雲

　　枯而復生長有其身也胡次和集注鄭雲蒔𦾔辰至切更種按䟽榖更

　　種則必換葉老木如此謂之生蒔司馬雲蒔時吏切王曰七居過滿老木

　　之象然得位當晝得其永道故生蒔蒔者旁生之栽也既有華葉復得長

　　乆始無今有故雲纏其所無次八永不軌凶亡流於後陳仁子輯注範雲

　　入為禍中故凶亡也亦為老木木老則枯故不得長為軌法也不得於法

　　故後凶也測曰永不軌其命劑也陳仁子輯注範雲劑剪也剪絶也　胡

　　次和集注鄭雲劑在脂切司馬雲劑才諸切宋曰劑翦也王曰居將極之

　　位而以陰居陽時且當夜是則永不法之事豈止禍其身而已㓙亡之事

　　乃流於後也光謂八為禍中而當夜小人長為不法身既㓙亡餘殃流後

　　也上九永終馴首陳仁子輯注範雲永長也馴順也道始也家性為永九

　　為之終始終相順故言終其順測曰永終馴首長愷悌也陳仁子輯注範

　　雲永順於首故長樂易也　胡次和集注司馬雲馴順也愷樂也悌易也

　　九在永終而當晝君子之道永長樂易慎終如始首尾若一永道乃全也

　　地𤣥昆首第五十四二方三州三部三家陳仁子輯注愚曰昆者陰陽

　　而陽將毋同也凢以人同者合乎欲以天同者合乎理君子之於小人當

　　否之世彼勢方盛而難圖吾力尚㣲而不可制異則傷同則比故同其當

　　同則不失之傷同而不軽同則不失之比同難而得所以同者猶難易於

　　三陰為否之後而継以同人蓋以五陽而同一陰也𤣥為三陰為否之世

　　而先以昆蓋以九経而同二陰也若昆于井市昆于危難昆於死蓋以天

　　同而非以人同者也昆陳仁子輯注範雲地𤣥陽家九金上上象同人卦

　　胡次和集注鄭雲昆舊說昆同也按昆訓同故混從之邵作陰家凖同

　　人司馬雲昆戶袞切又如字陰家金亦凖同人陸曰昆亦同也陰將離之

　　陽尚昆之陳仁子輯注範雲行屬於金謂之昆者言是時陰氣已

　　盛將散萬物之枝葉陽氣未去與物同昆無益無損故謂之昆昆之初

　　一日入翼宿十一度　胡次和集注邵作十度司馬雲宋曰陰氣將殺故

　　離散萬物陽氣將藏故萬物同歸也王曰陰氣主殺將離萬物陽氣仁愛

　　猶尚昆而同之初一昆于黑不知白陳仁子輯注范雲金生水一為水家

　　性為昆水性又黑故同於黑而不知白也和其光同其塵不可以自別白

　　也測曰昆于黑不可謂人也陳陳子輯注範雲昆同之家不可別以人物

　　也　胡次和集注司馬雲宋曰白智也黑愚也光謂黑以諭垢濁白以論

　　廉潔一為思始而當夜小人自同於垢濁而不知廉潔之為美者也次二

　　白黑菲菲三禽一角同尾陳仁子輯注範雲二為未鳥故稱禽也陽稱三

　　南方大陽故三禽也角以喻害也角尾昆同故知不為害也菲菲離也白

　　黑相雜喻賢愚不別測曰三禽一角無害心也陳仁子輯注範雲昆然同

　　故無所害也　胡次和集注司馬雲菲敷尾切與斐同王曰得位當晝白

　　黑菲菲分別明白之義三禽喻三人一角同尾終始皆同無異也光謂

　　菲菲白黑雜貌角在首而拒闘者也尾體之終也二為思中而當晝君

　　子與文廉而不劌濁而不汙菲菲然羣君而不亂一角者共禦侮也同

　　尾者全其終也孔子曰君子和而不同　林希逸鬳齋集白黑菲菲羣而

　　不亂也譬如三禽以一為之首而餘皆尾之尾隨其後也故曰一角同尾

　　言人之羣聚必有所長則不亂故其心無得而相害也次三昆于白失不

　　黑無除一尾三角陳仁子輯注範雲三為進人故昆於白也黑以喻愚其

　　明白者失於不愚故有道則智無道則愚愚不可及昆同之世故失不愚

　　也尾以喻濡角以喻害無除尾角則有害也測曰昆白不黑不相親也陳

　　仁子輯注範雲無除此害則不得相親愛也　胡次和集注馬雲範雲

　　本際皆作除今從宋陸本章雲三夜在昆之世昆貴大同而三惟昆於白

　　故不於黑非昆之理尾角相異終始不同不能相昆故曰無除測謂不相

　　親也　林希逸鬳齋集昆同也白不同黑而自為分別無交際之道羣聚

　　而無為之首此一民二君之意角者衆而尾者少冝其不相親也次四鳥

　　托巢於叢人寄命於公陳仁子輯注範雲三木也木在四上稱巢巢故業

　　也以為雞故稱鳥鳥之歸巢猶人歸於公塚也無私無公君無私民所寄

　　也測曰鳥託巢公無貧也陳仁子輯注範雲均之以公故無貧也　胡次

　　和集注司馬雲范小宋木菆作叢今從宋陸王本菆古叢字宋曰公均也

　　光謂公者道大同無彼我也四為下祿而當晝君子能推大同至公之心

　　以待人則皆歸徃而寄命焉故曰公無貧也次五榖不榖失䟽數衆𣮖毀

　　玉陳仁子輯注範雲榖祿也五為天子䟽數不平也祿不以賢故失在不

　　平也𣮖而毀玉猶積毀消金雖其居高不可不慎也測曰榖失䟽數奚足

　　旬也陳仁子輯注範雲旬猶徇也言不足徇慕也　胡次和集注司馬雲

　　范小宋本榖失䟽數作榖不榖失䟽數王本作轂不轂失䟽數今從宋陸

　　本榖轂古字通陸曰旬均也王曰五居盛位當為物主而以陽居陰位且

　　當夜不得混同之道轂為衆輻所湊五既失道不能包容故雲轂不轂也

　　衆𣮖之輕積以成多必致毀玉之患如衆口鑠金也光謂轂之受輻䟽數

　　必均乃能運行五以小人而居盛位無至公之心好惡任私故讒慝並進

　　而衆𣮖毀玉也林希逸鬳齋集榖與轂同為車轂而矣䟽數之度不足為

　　衆輻之所容言為主不得其道也衆𣮖毀玉猶積羽乘舟也主心不均則

　　毀言日至賢者無所容矣旬均也𣮖毛也次六昆于井市文車同軌陳仁

　　子輯注範雲六為水故稱井為衆故稱市上施於福下歸以信故同幹市

　　井市無二價路不拾遺家性為昆故書同文而車同轍也測曰昆於市井

　　同一倫也陳仁子輯注範雲倫正也皆正合也胡次和集注司馬雲井

　　市者人所聚也六為盛多當晝君子道𨺚德盛四海會同書同文車同軌

　　無有逺邇混為一類也林希逸鬳齋集井市人所居也昆而同之則天

　　下皆同文同軌矣一倫者一其倫類也次七蓋徧不覆晏雨不救陳仁子

　　輯注範雲七為失志恩不流徧故蓋不覆也晏雨以喻盛也雨盛不救君

　　德不𨺚也測曰蓋徧不德不均也陳仁子輯注范雲如蓋不覆故不均

　　平也　胡次和集注鄭雲覆敷又切覆燾之覆司馬雲覆敷救切下並同

　　晏晚也晚而得雨則穉者昌而植者傷矣七為敗損而當夜小人之德不

　　能大同用心頗僻有愛有惡如蓋徧則物有不覆者矣雨晚則禾有不救

　　者矣次八昆幹危難乃覆之安陳仁子輯注範雲八木也家性為昆𢙢同

　　於九故以金為危難也覆愛均同故安也測曰危難之安素施仁也陳仁

　　子輯注範雲世數均同故不畏於九　胡次和集注司馬雲八為禍中為

　　耗為剝落有危難之象然當日之晝君子素以昆同之道汎愛容衆一視

　　同仁故危難之際能庇覆於物使之就安上九昆於死棄㓂遺陳仁子輯

　　注范雲九金也金尅於木故為八㓂也家性為昆同死生之事欲齊其志

　　以防於難人九既素與八為㓂七來抑之八盛金衰為母執仇則遺其㓂

　　也測曰昆於死棄厥身也陳仁子輯注範雲見急無救故身棄也　胡次

　　和集注司馬雲遺以醉王曰棄身遺㓂㓙之甚也光謂為惡不同同歸

　　于亂九居禍極而當夜故有是象

　　人𤣥減首第五十五三方一州一部一家陳仁子輯注愚曰減者陰

　　盛而日損乎陽也天下事當損而損與不當損而損皆過也故損人欲以

　　益天理損上而益下皆當損也反是則非所當損而損矣易損之六爻皆

　　所當損也一曰酌損二與上曰弗損四曰損其疾五曰無損而有大益皆

　　得損之宜也獨六三則以損一人言蓋以下卦三爻之乾蓋上卦三爻之

　　坤是損陽以益陰者也𤣥於陽盛則喜其增於陰盛則疑其減若減疾若

　　善減若心減減之雲乎其不足矣乎減陳仁子輯注範雲人𤣥陽家一水

　　下下象損卦　胡次和集注司馬雲陽家水凖損入減初一四十一分一

　　十七秒處暑氣應次九日舍軫陰氣息陽氣消陰盛陽衰萬物以微陳仁

　　子輯注範雲行屬於水謂之減者立秋氣終於此首處暑氣起於此首之

　　初一鬥指申夷則用事陰曰已盛陽日已衰萬物減損故謂之減減之初

　　一日入翼宿十五度　胡次和集注司馬雲王本作陰息陽消小宋本作

　　郡陰息氣消今從宋陸範本初一善減不減冥陳仁子輯注范雲一水

　　也善減自損也不減者不能自損也常能自損若水之性內自淪下人不

　　見之故𡨋也測曰善減不減常自沖也陳仁子輯注范雲常自沖虛故冥

　　之也　胡次和集注司馬雲陸曰沖虛也光謂一為思始而當晝常自謙

　　沖善減者也自損者人益之故不減一為下下善減之謙不減之益皆在

　　冥昧之中又莫得而見故曰𡨋次二心減自中以刑子身陳仁子輯注範

　　雲二次也亦為陰位陰中之火光而不炎故減自中也火為心故形見也

　　心而自損故見身也測曰心減形身困諸中也陳仁子輯注範雲內自困

　　責求之中心也　胡次和集注司馬雲宋陸本形作刑今從范王本人之

　　進德修業必自彊於心然後顯著子外二為思中而當夜志先減矣德業

　　何從而益乎是其中先自自也子謂冉求曰力不足者中道而廢今汝畫

　　次三減其儀利用先於階陳仁子輯注範雲三為進人必其當進故先自

　　損損己益人故減其儀也無德不離必至於四從四承五位當公侯故登

　　階陛有光榮也測曰減其儀欲自禁也陳仁子輯注範雲自守以約禁己

　　之非也　胡次和集注司馬雲三為下上為忍終為進人居上則多驕盈

　　思終則形於外發於儀貌矣減其儀者自貶損禁約也階者所以進也自

　　損而得進有光輝也次四減於又貶其位陳仁子輯注範雲人治也金性

　　剛強而在陰位言減於治不重不威故貶位也測曰減於艾無以蒞衆也

　　陳仁子輯注范雲居高㩀衆以德威民也　胡次和集注司馬雲範本艾

　　作乂今從二宋陸王本艾與乂同音範曰乂治也光謂曰為下祿而當夜

　　小人不勤於為治無以臨衆則不能保其祿位矣故曰減於艾貶其位次

　　五減其黃貞下承於上寧陳仁子輯注範雲五為天子處于中央故稱黃

　　也居中得正故貞必正其道為下難附故減貞也臨長四方故曰下承奉

　　天以禮時節和調故上寧也測曰減黃貞臣道丁也陳仁子輯注范雲丁

　　當也臣敬於上故道當也胡次和集注司馬雲範本作減其黃貞今從諸

　　家范曰丁當也王曰得位當豈能為減主又得黃中貞正之道衆所鹹歸

　　故下承於上而獲安寧之福也光謂中和莫盛乎五故曰黃以陽當位故

　　曰貞夫盛極則衰不可不減臣用此道以承其上乃可自安故曰臣道當

　　也次六幽闡積不減不施石陳仁子輯注範雲六為水故稱幽施祿及下

　　故曰闡積家性為減減而不施故謂之石測曰幽闡不施澤不平也陳仁

　　子輯注范雲不施如石故其恩澤不行也　胡次和集注司馬雲施失豉

　　切范曰六為水故積幽小宋曰大開曰闡光謂六與家性皆為水故曰幽

　　六為上祿故曰闡又為盛多為極大故曰積君子當裒多益寡稱物平施

　　今乃不減不施其頑如石故曰澤下平也　林希逸鬳齊集幽微也闡大

　　也無大無小皆自積聚而不能減損以施其頑如石不知稱物平施之

　　道也次七減其疾損其䘏厲不至陳仁子輯注範雲恤憂也厲危也七火

　　也為水所尅故為疾也家性為減母則損之疾除憂解所惡者消危懼之

　　難故不至也測曰減其疾不至危也陳仁子輯注範雲所害以除故不至

　　於危亡也　胡次和集注司馬雲範曰䘏憂也厲危也王曰七居過滿危

　　之道也而得位當晝是能自減其疾患損其憂戚則厲無從而至矣光謂

　　七為禍始而當晝在於減家故有是象易曰損其疾便遄有喜次八瀏漣

　　漣減於生根陳仁子輯注範雲八木也秋木始衰瀏㳅也漣漣㳅乗之貌

　　木衰而憂故不漣漣生根見減故益憂也測曰瀏漣之減生根毀也陳仁

　　子輯注範雲秋木衰落故根毀也　胡次和集注司馬雲王本無下漣字

　　今從宋陸範本瀏音留又力乆切漣音連範曰八木也秋木始衰瀏㳅也

　　漣漣㳅𡸁之貌㳅古流字光謂入烏木為沈天為疾瘀為耗為剝落沈天

　　秋冬之交也木之所以生者根也所以榮者滋液也今滋液下流漣漣然

　　減其資生之根則何以復能盛榮子上九減終利用登子西山臨於大川

　　陳仁子輯注範雲九最後故減終也在西為金故曰西山也金生於水故

　　積大川也山下下有川故相臨也登山履高能自損減故利也測曰減終

　　之登誠可為也陳仁子輯注範雲減道以履其至險以濟艱也臨於大

　　川以救昬墊誠可為也　胡次和集注司馬雲範曰在西為金故曰西山

　　金生木故曰大川光謂物極則反故減終必增登山臨川以高臨下也西

　　者物之成也夫登高臨下鮮有不危以減處之故可為也章雲九晝為減

　　之極九為金亦為上山故稱西山君子䖏極則知其變今減必增故利用

　　登高山臨大川謂能復其高大也故測曰誠可為也

　　人𤣥唫首第五十六三方一州一部二家陳仁子輯注愚曰唫者陰

　　與陽不交而物悲也蓋三陰為否之時也天地不交則萬物熄男女不交

　　則萬世熄君王不交則萬化熄凡陽交於陰而生蹄角之類也則交於柔

　　而生根荄之類也陰交於陽而生羽翼之類也柔交於剛而生枝榦之類

　　也易以不地不交為否𤣥以隂不交為唫凡唫于血唫于榖唫于體唫於

　　不雨陰不交陽然乎然唫陳仁子輯注範雲人𤣥陰家二火下中象否卦

　　胡次和集注鄭雲唫舊音欽噤也又吳今切按區今切者不寒而口噤

　　也吳今切者寒噤而呻吟也首以噤閉為義則音欽乃合経㫖也司馬雲

　　陰家大凖否陳音欽又音琴小宋吳皆巨錦切說文口急也與噤同今從

　　之陸曰唫閉塞也陰不之化陽不之施萬物各唫陳仁子輯注範雲行屬

　　於火謂之唫者言陽在於上陰在於下陰故曰唫唫之初一日入

　　軫宿三度　胡次和集注部作一度司馬雲凢陽施其精陰化其形萬物

　　乃生處暑之氣陰不化陽不施萬物各閉塞之時也初一唫不予丈婦

　　處陳仁子輯注範雲一為下人而在唫家陽不施故婦處也測曰唫不

　　予人所違也陳仁子輯注範雲志不丈夫故人為也　胡次和集注司馬

　　雲予與與同王曰唫閉而不與接物丈夫而効婦人之䖏室光謂一為思

　　始而當夜䖏乎窮下君子思道將以及人今乃唫而不與若丈夫而婦處

　　也夫孤立無親則人皆違而去之故曰人所違也次二唫於血資乾骨陳

　　仁子輯注範雲血以喻濡二失也故乾陰中之陽故稱骨世為唫故無濡

　　潤之所施也測曰唫於血䂄因肥也陳仁子輯注範雲䂄省而自肥也

　　胡次和集注司馬雲範本䂄作𦣒呼縛切諸本皆作𦣒小宋音具吳音衢

　　今從之王曰其血以資乾骨懼於臞瘠思以自肥光謂二為思中而當晝

　　能畜其德以其身者也大學曰富潤屋德潤身次三貌不交唭㘈唫無

　　辭陳仁子輯注範雲三者陰家之陽而在唫世故樸素也貌無容餙不能

　　交人唭㘈有聲而無辭也測曰貌不交人道微也陳仁子輯注範雲不能

　　交人故㣲陋也　胡次和集注司馬雲范王本無口字今從一宋陸本唭

　　去吏切㘈魚記切範曰唭㘈有聲而無至於㣲絶也光

　　謂三為思終又為成意思慮既成則言貌可以接人也矣而家性為唫當日

　　之夜尚閉塞而不交則人道幾乎絶矣易節之九二曰人不出門庭凶次

　　唫其榖不振不俗纍老及族陳仁子輯注範雲公而在唫家祿不

　　施賜又不振救族類之老順俗從宜故為纍也測曰唫其榖不得相希也

　　陳仁子輯注範雲世之唫閉故不得相希望也次五不中不督腐蠹之嗇

　　陳仁子輯注範雲為天位陰家之陽故不中不督也賦飲不中故稼嗇

　　腐則曰不督其唫非也陳仁子輯注範雲唫而不予故為非也

　　胡次和集注司馬雲小宋曰祿以待賢廩栗紅流腐蠹猶嗇其唫非也光謂

　　督亦中也君子積而能散可唫則唫可施則施五居盛位家性為唫當日

　　之夜失其中道故腐蠹而猶吝嗇也　林希逸鬳齋集督衣縫之中也不

　　中不督言不督中道也積而不能散雖腐蠹之物亦吝嗇之此唫閉之道

　　也次六泉源唫於丘園陳仁子輯注范雲六水也故為泉源洋洋大

　　水之貌也丘園以喻高也水性就下故唫於高測曰泉源之唫不可譏也

　　陳仁子輯注范雲所施唯謙人何譏之也　胡次和集注司馬雲二宋陸

　　王本譏作議今從範本范曰六水也故為泉源丘園以喻高也光謂六為

　　盛多為極大蓄水於高待時而施則所乃所以為異日

　　之澤故不可譏也次七唫于體黃肉毀陳仁子輯注範雲體謂綴相連

　　若子孫也七為失志失志無道唫於親親內不相附故骨肉毀也測

　　於體骨肉傷也陳仁子輯注範雲九族不睦故傷也胡次和集注司馬

　　雲王本黃肉毀作黃骨肉毀今從宋範陸本七為消為敗損而又當夜黃

　　中也骨肉在中故曰黃肉夫氣血所以養體也唫而不及於四體骨肉毀

　　傷矣恩澤所以綴親也唫而不及於九族則內外離矣次八唫遇禍禱

　　以陳仁注範雲八為禍中以五為牛木尅於土故為禍也牛以

　　解禍庶其性唫嗇在六不施八六子也故遇其禍也測曰唫遇禍

　　大費當也陳仁子輯注范雲牛為大費請禱蒙福故當也　胡次和集注

　　司馬雲范曰牛為大費王曰雖過唫招禍而能禱之以牛以解其㓙光謂

　　八當日之晝故曰禱以牛解不愛費以解禍其道當

　　也上九乾脯陳仁子輯注范雲九金也金生水家性為唫唫而

　　不施故不雨也唫而不雨信當桔槁無潤施民如脯之乾無恩澤

　　也測曰唫不雨何可望也陳仁子輯注範雲唫無潤故無可希望也　胡

　　次和集注司馬雲範曰孚信也王曰九居唫極而當夜陰陽俱閉故不雨

　　光謂潤澤既竭而無望信乎肉乾而為物瘁也

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