永樂大典·卷四千九百三十玄

卷四千九百三十玄

　　永樂大典卷之四千九百三十　　〈十二先〉

　　玄〈太玄經八〉

　　人玄守首第五十七三方一州一部三家陳仁子輯注愚曰守者隂

　　與陽不交而峙立也亦否也夫陽薄隂則繞而為風隂囚陽則奮而為雷

　　陽和隂則為雨為露隂和陽則為霜為雪皆非角立而互守者也玄象否

　　有二曰唫者逢二火之陽形客二氣不交之用曰守者以隂迎三木之

　　陽形容二氣之體言迷自守言羣陽不守言其守貧是不交而固守

　　者然也守陳仁子輯注范雲人玄陽家三木下上亦象否卦胡次和集注

　　司馬雲陽家木亦凖否隂守戶陽守門物莫相干陳仁子輯注範雲行屬

　　於木謂之守二氣相對上下否隔各守其位故謂之守守之初一日

　　入宿六度一閉朋牖守元有陳仁子輯注範雲閉塞也朋黨類也牖

　　戶牖也元者善之長也有其身而閉黨牖守其身之善者則守家之道也

　　測曰閉朋牖善持有也陳仁子輯注範雲守一不移持有善道也　胡次

　　和集注司馬雲王小宋作閉明牖守元有今從宋陸范雲範雲朋黨類也光

　　謂易曰憧憧徃來朋從爾思言心有所戍之牖者所以窺

　　外也元始也樂記曰人生而靜天之性也感物而動性之欲也一為

　　而當晝能閉外類之誘守其始有之性者也次二迷自守不如一之有陳

　　仁子輯注範雲二隂位也亦有目目在中也自守本行不正

　　故不如一守身修善能持正業也測曰迷自守中無所以也陳仁子輯注

　　範雲以用也不先自守故無所用也　胡次和集注司馬雲宋曰以用也

　　無所用自守也王曰一守其迷二守其道故不如一之所有也光謂二為思

　　中而當夜誘於外物迷而失其所守者也書曰惟民生厚因物有遷次三

　　無喪無得徃來默默陳仁子輯注範雲三為進人當進德修業以及於時

　　家性為守故能檢身不求於人無喪無得無咎無譽常自循守故默默也

　　測曰無喪無得守厥故也陳仁子輯注範雲默而自守故守其故也　胡

　　次和集注司馬雲三為進人為自如為成意當曰之晝德成於內能守而

　　勿失者也外物之徃於我何喪外物之來於我何得默而成之不言而信

　　也易曰無喪無得徃來井井次四象有守陳仁子輯注範雲四為戍為狗

　　象似也艮難也似能難人者若芻狗也有狗之名而不能禦故言似也測

　　曰象艮之守廉無𢛅也陳仁子輯注廉察而已不𢛅有之胡次和集注

　　司馬雲象陸本象艮有守作象貌自守小木本守今從王本𢛅

　　與怙切宋曰貌音狗陸曰𢛅禁禦也言象狗不能有所廉察禁禦也池雲

　　象似也若芻狗也光謂貌音狗當雲艮為狗字之誤也象狗猶言象龍也

　　鄭雲守艮難奴旦切艮為山為狗夫狗之能山之能難也也易坎

　　水為難則艮山亦為難故曰艮難也次五守中以和要侯貞陳仁子輯註

　　范雲五為天子守中和之道以有其國諸侯之正主也故貞以道正國國

　　人所歸雖處要荒莫不畢至故曰要侯測曰守中以和侯之素也陳仁子

　　輯注范雲侯君也居中以正君之素所修也　胡次和集注司馬雲二宋

　　陸本守中以和作守中以一和王本要侯貞作要侯之貞今皆從範本範

　　曰五為天子守中和之道也侯之正主也光謂素向也中和莫盛乎五守

　　中和之道以要約諸侯諸之所取正而歸向也次六車案軔圭璧塵陳

　　仁子輯注範雲六為上祿下之所奉車而案軔不通神明不來不徃告祭

　　不時故璧圭塵也測曰車案軔不接鄰也陳仁子輯注範雲澤不逺彼無

　　所樓及也胡次和集注司馬雲王本接作交今從諸家軔而振切小宋曰

　　軔礙車輪之木也禮諸侯不用諸侯自為正之具也執守失貞不接鄰國

　　車輪案軔以靡行圭璧生塵而不用光謂家性有守六過中而當夜自守

　　大過者也　林希逸鬳齋集軔礙車輪之木也上也車為軔所止圭與

　　璧皆積於塵埃之中此閉吝而不與人交際者之喻次七羣陽不守男子

　　之貞陳仁子輯注範雲七為陽世皆陽故稱羣也為六所剋故不守守身

　　求三三是其世因三問二所介者逺在守之世白修而已故男子之正也

　　測曰群陽之守守貞信也陳仁子輯注範雲守正無欲故貞信也　胡次和

　　集注司馬雲王本群陽不守作羣陽不字今從諸家章雲七畫為少陽而

　　處陽家得其類故稱羣也在守之世執操不偶以全陽德故不孚育乃得

　　男子正能守其正人所信服故測曰守正信也次八臼無杵其碓舉天隂

　　不雨白日毀暑陳仁子輯注範雲八木也故有舊杵之事亦隂陽之道也

　　天不雨草木枯槁故毀暑也測曰臼無杵其守貧也陳仁子輯注範雲碓

　　杵不用故貧也　胡次和集注鄭雲碓丁潰切機舂也蓋以機舂與掘地

　　斷木者異故曰臼無杵其碓舉舊音外者乃是磑字磑磨也不可舉司馬

　　雲王曰臼而無杵守之而終無所用舉而不下守之而終無所成光謂其

　　碓齋無米可舂也天隂無雨無澤可冀也八為禍中為耗故有此象　林希

　　逸鬳齋集有臼而無杵不舂米也其碓舉而不下無所碓也天隂不雨澤

　　不下流也白日宜熱而隂晦之故曰毀暑此貧不得時者之喻上九與荼

　　有守辭於盧首不殆陳仁子輯注范雲荼白也虜黑也九西方故白以類

　　相求故辭黑首也守道之家四方無虞安民得人不用旅力故白首之人

　　並列位也測曰與荼有守故愈新也陳仁子輯注範雲老見任曰以親也

　　胡次和集注鄭雲荼同都切茅香也人頭百則似之司馬雲宋陸本作有

　　荼有守測作其荼其守今從范王小宋本荼音徒宋曰愈猶勝也範曰荼

　　白也盧黑也九西方故白光謂荼茅秀也其色白九為禍終而當晝能悔

　　其禍者也故思老成白首之人與守其故道而辭去黑首諞言之士則國

　　家不至於危殆也秦誓曰番番良士旅力既愆我尚有之仡仡勇夫射禦

　　不違我尚不欲

　　人玄翕首第五十八　三方一州二部一家陳仁子輯注愚曰翕者隂

　　盛而物以合也陽為吐氣隂為含氣吐氣主舒而生物含氣主聚而成物

　　故大簇之氣應而草木萌動夷則之氣應而禾乃登生於春成於秋一噓

　　一吸孰從而詰其故易以一隂而㐲二陽之下將卑巽而入故曰巽玄以

　　三隂居四金之會將翕合而入故曰翕若翕冥若翕其羽若翕其腹若翕

　　激翕雲乎哉翕雲乎哉翕陳仁子輯注范雲人玄隂家四金中下象巽卦

　　胡次和集注司馬雲隂家金凖巽入翕次五一十八分三十四秒白露

　　氣應曰次壽星斗建酉位律中南呂陸曰巽者入也翕亦人也王曰翕合

　　也光謂巽為鷄故翕多飛鳥之象邵雲隂家凖巽隂來逆變陽徃順

　　化物退降集陳仁子輯注範雲行屬於金謂之翕者處暑氣終於此首

　　之次二白露節起於此首之次三隂上為逆陽下為順萬物曰衰故曰退

　　也降集自斂也故謂之翕翕之初一日入軫宿十一度　胡次和集注司

　　馬雲二宋陸王本陽往順化作陽往以順今從範本宋曰隂來從下故以

　　逆言之陽往從上故以順言之光謂隂升而害物故曰逆陽降而育物故

　　曰順章雲隂乘其王逆以從變陽既乘衰去以順化物鹹退集將就其成

　　衝曰翕也入錯曰翕也內悉其義也初一狂衝於冥翕其志陳仁子輯

　　注範雲翕順也水性流行無內不入故稱狂衝初發自源濛濛然故謂之

　　冥波蕩順志不拘於法水之性故言順其志也雖欲逍遙天不之茲陳仁

　　子輯注范雲水之流行是天之性雖欲逍遙天之不順故曰天不之茲茲

　　此也言不令如此也測曰狂衝於冥天未與也陳仁子輯注范雲水宜流

　　行天未與之逍遙者也　胡次和集注司馬雲宋陸本翕其志作以翕其

　　志不作下今從範本範本消揺作逍遙今從二宋陸王本逍搖與逍遙同

　　王曰茲古滋字光謂一為思始而當夜小人有不善之心狂蕩衝激於冥

　　昧之中翕斂其志未形於外逍遙自縱適之貌言雖欲縱適其志天未之

　　與不得滋長也次二翕冥中射貞陳仁子輯注範雲二為平人不隱不仕

　　故曰翕翕順也中中心也順其中心自近念逺不違正道故貞家翕順每

　　自順從冥也測曰翕冥中正予也陳仁子輯注範雲予我也我謂二也言

　　二正處中正也胡次和集注司馬雲王本正予作正弓今從諸家予與與

　　同二為思中而當晝君子有善心亦翕斂於冥昧之中如射之有志正已

　　而發發無不中故曰射貞正予猶言惟正是與也次三翕食嘬嘬陳仁子

　　輯注範雲三為進人順意欲上祿食於四嘬嘬食疾之貌也疾於仕進違

　　於雅讓故嘬嘬也測曰翕食嘬嘬利如舞也舞章作無　陳仁子輯注範

　　雲所利不方故如舞也胡次和集注鄭氏雲嘬舊楚快切禮記注雲一舉

　　盡臠也故為食疾之貌司馬雲嘬楚快切範曰嘬嘬食疾貌王曰嘬嘬盡

　　臠貪之甚也欲利之速如舞之赴節光謂三為成意而當夜上近於祿小

　　人見祿貪而務入無所不至　林希逸鬳齋集嘬楚快切翕食貪良也嘬

　　嘬貪食之貌也小人多貪見利如舞無所不至矣次四翕其羽利用舉陳

　　仁子輯注范雲羽朋友之用稱善相翼之謂也五為土土生金親近於五

　　常見舉用故利也朋友相翼進在祿位有似叔牙之相管仲也測曰翕其

　　羽朋友助也陳仁子輯注范雲朋友者朋助之謂也朋友相衛是其力助也

　　胡次和集注司馬雲四為下祿又為外它當日之畫如鳥翕其羽利用舉

　　士得朋友之助利於進也次五翕其腹辟金榖陳仁子輯注範雲五為天

　　位而在翕家翕斂順志故其口腹無施祿之意金榖辟藏專足於已故翕

　　其腹也測曰翕其腹非所以譽也陳仁子輯注範雲自翕以欲故作貞舉之

　　君也　胡次和集注鄭雲范注雲金榖辟藏專之於已讀為襞積之襞也

　　必益切一說讀為癖積之癖是腹病故曰翕其志辟金榖匹亦切司馬雲

　　范王小宋本辟榖皆作辟金榖今從宋陸本范小宋本譽作舉㪯從陸王

　　本五為中祿又為腹而當日之但能翕其福祿以自與者也故曰翕其

　　腹夫自與者人必奪之此乃辟福祿之道也況令名何從而得之次六黃

　　心鴻翼翕於天陳仁子輯注範雲六為五心五處中色黃故黃心也位尊

　　心正所任必賢故翼鴻也臣賢君明下順於上故翕天心測曰黃心鴻翼

　　利得輔也陳仁子輯注範雲鴻翼之正臣相輔助也　胡次和集注司馬

　　雲宋六王本利作和今從範本六為中正故稱黃鴻鳥之飛高者也六又

　　為盛多居福之隆當日之晝君子以中庸為心輔之者衆如傳鴻翼其高

　　飛無不至矣　林希逸鬳齋集黃心得中也鴻翼大翼也翕於天者合於天

　　也得大中之道而合於天賢者之喻也次七翕繳惻惻陳仁子輯注範雲七為

　　繩為射射用繩者繳之謂也七為失志文為飛鳥鳥而失志故高飛飛而

　　遇繳欲去不得故惻惻也惻痛心也測曰翕繳惻惻被離害也陳仁子

　　輯注範雲飛而遇繳故離害也　胡次和集注鄭雲繳舊音灼按矰繳者

　　矢有絲也以矰矢射之而繳絲嬰之則飛鳥墜矣詩雲弋鳬與雁是也翕

　　繳惻惻謂順繳而下其必如此也被離被蒙也離遭也司馬雲繳音灼範

　　曰七為繩為射射用繩者繳之謂也光謂七為禍階而當夜故被離害也

　　林希逸鬳齋集繳音灼以繳取為為人見之惻惻然而見利者不顧他日

　　必自離害也次八揮其罦絶其殆陳仁子輯注範雲七為罔罟而在八

　　前故有罦羂之難八為青龍龍遇罔罟必免其害故絶羂也羂絶罦敗所

　　絓不禁故有殆也揮而去之何縘之有也測曰揮罦絶羂危得遂也陳

　　仁子輯注範雲離罔而去得遂龍之志矣胡次和集注司馬雲揮㩣與揮同

　　羂古縣切王曰晝可以自危雖不至於終凶亦殆之其小宋曰罦覆車也

　　羂罔也光謂八為禍中而當畫故得免也　林希逸鬳齋集㩣輿揮同羂

　　古縣反罦覆車也羂網也小人以罦羂害物一旦揮絶而去之則雖危而

　　可以自免矣此為惡而知悔者之喻遂安也上九㩣其角雖用抵族陳

　　仁子輯注範雲九為兵為極禍抵撃也金稱角喻刺害致禍㩣而去之故

　　撃其族類也測曰㩣其角殄厥類也陳仁子輯注範雲殄絶其族類也

　　胡次和集注鄭雲抵舊音𥿄按訓繫之抵從氏訓距之抵從氏俗書訛宜

　　別之司馬雲王本族作撲今從諸家抵音紙範曰抵繫也王曰揮其角以

　　拒物物所同惡光謂九為殄絶為猛為角而當夜翕禍不已至於窮極猶

　　欲用猛取勝故至於絶族也

　　人玄聚首第五十九　　三方一州二部二家　陳仁子輯注範曰聚者

　　隂盛而物自斂也天地間氣有發舒必有收斂故雷之鳴也而收水之生

　　也而涸蟲之蜎飛也而坯戶果蓏之華秀也而成實此歸根復命之時昔

　　也動而舒今也靜而聚易以坤順兊說隂據於上而為萃玄以陽微隂盛

　　隂升於上而為聚月令曰多積聚玄經曰萬物崇聚時為之也聚陳仁子

　　輯注范雲人玄陽家五土中中象萃卦　胡次和集注司馬雲陽家土凖

　　萃入聚次七日舍角易曰萃王假有廟故聚多鬼神之象隂氣收聚陽

　　不禁禦物相崇聚陳仁子輯注範雲行屬於土謂之聚者言隂盛陽裏

　　萬物衰落隂氣收取而崇聚之故謂之聚聚之初一日入軫宿十五度

　　胡次和集注司馬雲崇亦聚也章雲陽能生育而不能畜聚隂能畜聚而

　　不能生育今陰氣已盛故萬物崇聚衝曰聚集錯曰聚事虛也悉家性之

　　義初一鬼神以無靈陳仁子輯注範雲一冣在下故稱鬼神神視之無形

　　故言無如無所見故靈也謂無形而言者也測曰鬼神無靈形不見也

　　陳仁子輯注範雲形之不見故鬼神也　胡次和集司馬雲見賢遍切王

　　曰鬼神以無形為靈陳曰聚者隂氣收聚萬物衰落有形復於無形故鬼

　　神以無形為靈也光謂一為下下又為水幽深之象也林希逸鬳齋集

　　鬼神之靈以不可見也次二燕聚嘻嘻陳仁子輯注範雲二為平人不隱

　　不仕居於世間家性為聚故相收會燕飲嘻嘻取樂而已也測曰燕聚嘻

　　嘻樂淫衍也陳仁子輯注範雲樂而無節故淫衍也胡次和集注司馬雲

　　範本愆作衍小宋本作衎今從宋陸王本二為思中為平人當夜相聚宜

　　樂過則成愆次三宗其高年群鬼之門陳仁子輯注範雲三為門宗尊也

　　高年可高而宗也鬼㷌也進德之人修業及時當為王臣故群㷌其門也

　　測曰宗其高年鬼待敬也陳仁子輯注範雲賢者所歸故待之以敬也　胡

　　次和集注司馬雲二宋陸王本皆作宗其高年今從範本苑曰三為門　林

　　希逸鬳齋集宗尊也高年之人能尊敬之則其心可以事鬼神矣次四牽

　　羊示叢社執圭信辟其左股野陳仁子輯注範雲家性為聚三木也木聚

　　故稱叢五土而封聚故謂之社三亦為震震為股四為羊五為天位四為

　　公侯公侯執羔故牽羊也社稷之臣故言叢社也圭以為信亦股肱之臣

　　也股肱左辟故野也測曰牽羊於叢不足勞也陳仁子輯注範雲奉羔進

　　君非勞苦之事也　胡次和集注司馬雲範本信其左股作信辟其左股

　　測曰不足勞也今從二宋陸王本信與伸同羊中牲也依叢林而為社鬼之

　　微者也執圭重禮也拜當伸右股四當日之夜雖有福祿不能用之如牽

　　羊但示於叢社而已不足榮也執圭而拜乃伸其左股不免於鄙野也次

　　五鼎血之蕕九宗之好乃後有孚陳仁子輯注範雲孚信也蕕臭草也五

　　為天子故有鼎爼血食之祭九宗群會燕好肅敬不違於道然後相誓以

　　忠信也測曰鼎血之蕕信王命也陳仁子輯注范雲天王之命以信為本

　　也胡次和集注鄭雲蕕音由左傳二薰一蕕十年尚猶有臭好呼報切九

　　宗之好謂群會燕好也司馬雲王曰蕕與槱同謂薪燎也　林希逸鬳齋

　　集蕕與槱同欲薦血而薪槱之熟之也既祀而享其九宗以誠意相好乃

　　有後也以王命而從事者其心亦如此誠信可也次六畏其鬼尊其禮狂

　　作昧淫亡陳仁子輯注範雲亡無也昧迷也淫為淫祀也不正稱狂六為

　　宗廟郊社天地告事於廟敬鬼神而逺之故迷淫亡也測曰畏鬼之狂過

　　其正也陳仁子輯注範雲畏敬鬼神大道正也　胡次和集注司馬雲範

　　本眯作昧今從二宋陸王本王曰眯者目無所見也狂瞽而求淫祀亡則

　　冥焉章雲六夜小人之道也在聚之時淫祀鬼神妄有所禱不從其法故

　　曰暗昧過禮所以淫亡測曰禮過其正也次七竦萃於丘塚陳仁子輯注

　　範雲七謂下山山而下者丘塚象也火在水上故竦火性炎上故萃丘塚

　　也測曰竦萃丘塚禮不廢也陳仁子輯注範雲恒自竦懼不廢禮也胡

　　次和集注司馬雲王曰竦敬也光謂七為高為禮又為禍始而當晝以敬

　　而聚於丘塚葬以禮之象也次八鴟鳩在林㕹被衆禽陳仁子輯注範雲

　　八為林七為鳥言㕹怒故鴟鳩也鴟鳩賊鳥所在衆禽所避賊人所在衆

　　賢亦所𢙣故㕹也測曰鴟鳩在林衆所㕹也陳仁子輯注範雲善惡相害

　　衆衆怒也　胡次集集注鄭雲㕹舊於交切一作唳一作笑按注雲怒也

　　作唳者是也鳥怒噪曰唳故字從狠戾之戾而音如之㕹咋犬聲多以言

　　衆禽則不類矣笑古作咲唳轉為㕹㕹轉為咲皆字誤也咲轉為笑失真

　　益逺司馬雲宋陸本㕹作呱王本作吠今從范小宋本㕹於交切多聲也

　　王曰䲭鳩惡鳥聚中林必為衆禽所噪也光謂八為禍中而當夜小人𢙣

　　聲已著如鴟所在之林衆禽必聚而噪之上九垂涕纍鼻聚家之彙陳

　　仁子輯注范雲金生水也九最處高故稱鼻鼻中之水而從高落故涕垂

　　也家性為聚彙者類也朋黨相追纍然相連也測曰垂涕纍鼻時命絶

　　也陳仁子輯注範雲位終涕垂絶命之象也胡次和集注司馬雲小宋

　　曰彙類也光謂九為禍極為殄絶如君子生有令德其死也哀趙文子成

　　室曰歌於斯哭於斯聚國族於斯此之謂也

　　人玄積首第六十　三方一州二部一家陳仁子輯注愚曰積者隂盛

　　而物自富也夫氣一翕則聚物一聚則積此自然而然也凡動植之物本

　　乎天而生者著乎地而成出乎震而館者說乎兌而聚萬寳之成萬物之

　　盈生生職職蓋不知其所為使月令之趣民收斂多積聚積之者雖天也

　　亦人也易之大畜自大牡而變者也二隂居上而畜陽玄之積自否而致

　　也三隂居上而侵陽一之冥積四之積善九之積非其積不同而其所以

　　積一也積陳仁子輯注范雲人玄隂家六水中上象大畜卦胡次和集注

　　司馬雲隂家水凖大畜邵同隂將大閉陽尚小開山川藪澤萬物攸歸

　　周林澤物之所歸行屬於水謂之積者言是時隂氣盛上陽氣尚微見山

　　川林澤物之所歸積聚其中故謂之積積之初一日入角宿三度　胡次

　　和集江邵作二度司馬雲王曰山藪所以畜藏萬物也光謂隂盛陽微萬

　　物極陽之未盡皆歸藏於山川藪澤委積其中也章雲隂陽冥運無質可

　　窺假物為形以知消長今鬥指西方隂大閉塞物見信正當屈舌緘口而

　　以首積陽米全盡徃積在內衝曰積多財錯曰積也多悉其義初一冥積

　　否作明積陳仁子輯注範雲一比也故稱冥否不善也謂秋物衰也萬物

　　衰落故言不善積衰落之物以偹明歲故作明基言為明年之基業也測

　　曰冥積否在惡也陳仁子輯注範雲所積不善故在惡也　胡次和集注

　　司馬雲宋六本始而在惡作已而在惡範本無已而字小宋本無已字今

　　從王本基作資今從諸家否音鄙範曰否不善也光謂一為思始而當夜

　　小人積惡於幽而取禍於明故冥冥之惡乃所以為明罰之基也次二積

　　不用而至於大用君子介心陳仁子輯注範雲二為心隂家之隂故稱君

　　子積善之家雖不見用積善餘慶終於大用也介大也雖不見用君子猶

　　大其心志以俟時也測曰積不用不可規度也陳仁子輯注范雲大人之

　　心不可度知也胡次和集注司馬雲度待落切範曰介大也宋曰積久不用

　　明德深藏果遇其時至於大用光謂二為思中而當畫君子積善於中困

　　於下位不為時用然積之不已其用必大君子廣大其德心而已不汲汲

　　於求用也次三積石不食費其勞力陳仁子輯注范雲石為四也在三

　　之上故為積石石曰不食故費力也測曰積石不食無可獲也陳仁子輯

　　注範雲雖積非飴故無獲也　胡次和集注司馬雲三為思上而當夜費心

　　於無用勞心於非務如積石之不可食勤而無獲也次四君子積善至於

　　耳陳仁子輯注範雲隂家之隂故稱君子家性為積積善善益積惡惡積

　　四者隂位而在隂家故積善也積善成名故車生耳測曰君子積善至

　　於蕃也陳仁子輯注範雲蕃車耳也車服有章以顯賢也　胡次和集注鄭

　　雲蕃方煩切注雲蕃車耳也按贊言至於車耳測言至於蕃則蕃為車耳

　　可知也服虔田車有藩曰軒杜預雲軒大夫車也曰君子積善至於蕃也

　　謂至於乘軒也司馬雲小宋本至於蕃作至於大藩今從諸家王曰蕃謂

　　蕃庶附𡊮切小宋曰蕃車耳也敷𡊮切光謂車耳兩轓也至於車耳言其

　　盈積著見也次五藏不滿盜不嬴陳仁子輯注範雲五為君位雖在積家

　　陽道不足故不滿也積善多福故不致盜也測曰藏滿盜嬴還自損也陳

　　仁子輯注范雲多藏必自亡損己之謂也　胡次和集注司馬雲王本藏作

　　減今從諸家作藏徂浪切五居尊位受盛福不勝德施而蓄積無已適足

　　為盜之嬴利也秦積廒倉為楚漢之資隋積洛口為李宻之用皆其類也

　　次六大滿碩施得人無亢陳仁子輯注範雲六為大水水滿則盈故碩施

　　也施祿及下故得人無亢言得天下之人無與亢對也測曰大滿碩施人

　　所來也陳仁子輯注範雲言來致于人也胡次和集注司馬雲王本亢作

　　方今從諸家施式豉切王曰六居盛位得時當晝所積大滿而能大施以

　　濟於物故得人皆歸之其道無窮也光謂財散則人聚故得人也亢敵也

　　詩雲無競惟人斯無敵於天下矣次七魁而顔而玉帛班而決欲收寇陳

　　仁子輯注范雲魁藏也顔見也玉帛者決以其欲而果決致寇也測曰魁

　　而顔而盜之招也陳仁子輯注范雲多藏厚亡欲招盜也胡次和集注司

　　馬雲範本招作收王本決作快今從二宋陸王本魁者言其首出也顔者

　　言其𩔰著也班布也七為禍始而當夜積蓄不已首出𩔰著玉帛布列雖

　　可以窮一時而不知盜乘其後也　林希逸鬳齋齋集魁大也顔露也班布

　　也自誇大自眩露而玉帛班布而示之人斷可以致寇也收者致之意次

　　八積善辰禍維先之罪陳仁子輯注範雲八木也木到秋逢嚴霜為之作

　　禍非己之罪也此乃火爍金故也金到秋而始於木者木乃為火高祖父

　　故致此禍乃己之罪也測曰積善辰禍非己辜也陳仁子輯注範雲罪由

　　先人故非已之辜也集注司馬雲小宋本辰作今從諸家辰時

　　也積不善之家必有餘殃入為禍中當畫身雖積善而遭時之禍蓋其先

　　人之罪也上九小人積非至於苗裔陳仁子輯注范雲玄孫之後稱苗裔

　　隂家之陽故言小人夫積善之家必有餘慶九而積非先尅於木故木土

　　土則金之玄孫也𢙣之大者乃至苗裔之家況於土也測曰小人積非禍

　　所骫也陳仁子輯注範雲積非之人禍所委也胡次和集注司馬雲王

　　本苗作亡小宋本作笛音迪今從宋陸範本骫古委字範雲惡大者乃至

　　苗裔之家光謂積非之極遇禍之窮禍所委積故延及苗裔也

　　人玄飾首第六十一　三方一州三部一家陳仁子輯注範雲飾者隂也

　　陽而若有所繪也凡物有素地而後可施五彩人有美質而後可加文飾

　　故甘受和白受采忠信之人可以學禮陽能生於先故隂能飾於後玄之

　　飾象易之賁者也前以陽之後而間以隂則表其為文今以陽之內而外

　　以隂則表其為飾皆以二氣相盪而生也易之賁自否變者也下體以一

　　柔文二剛上體以二柔文一剛故曰賁玄之飾亦自否敘者也隂居於西

　　而白陽退北而黑故曰飾玄曰出入有飾測曰無質先文蓋以隂飾陽也

　　飾陳仁子輯注范雲人玄陽家七火上下象賁卦胡次和集注司馬雲陽家

　　火准賁入飾次八三十六分一十五秒秋分氣應故兼凖兊兊為口舌故

　　飾多言語之象林席逸處齋集隂白陽黑分行其職出入有飾白黑相錯

　　所以為文飾也分行其職各致其用也即剛來文柔柔來文剛之意隂白

　　黒分行其聀出入有飾陳仁子輯注範雲行屬於火謂之飾者白露節終

　　於此首之次五秋分氣起於此首之次六鬥指酉南呂用事隂升治西故

　　言白陽退於北故言黑隂陽分聀所主白黑相襲故謂之飾飾之初一日

　　入角宿七度　胡次和集注司馬雲諸家厥作其今從宋陸本宋曰隂氣

　　治於上故以白為飾陽氣入治於下故以黑為餙陸曰隂時治西故言白

　　陽退於北故言黑王曰白為見黑為隱白黑分形飾之象也章雲隂氣肅

　　殺于金氣之方故稱曰陽氣伏潛而不見故稱黑白黑之氣分行各有聀

　　守白黑出䖏煥若文飾衝曰飾襄也錯飾自好悉其義也初一言不言不

　　以言陳仁子輯注範雲一陽家之象故稱君子君子之道非法不言以道

　　自飾不虛文也測曰言不言默而信也陳仁子輯注範雲非法不言故道

　　而信也胡次和集注司馬雲王本贊辭止雲言不以言今從諸家一為恩

　　始而當晝君子內守其至誠沉潛淵默以不言為所以然者不言而信故

　　也孔子曰天何言哉四時行焉百物生焉次二無質飾先文後失服陳

　　仁子輯注範雲二陽家之隂小人之道也無質而飾文以取容故失服也

　　測曰無質先文失貞也陳仁子輯注範雲無質而飾故失貞也　胡次和集

　　注司馬雲王本貞作真今從諸家王曰無其本質欲以求飾雖先以文采

　　後必失其所服光謂二為思中而當夜小人內無誠實徒事外飾其始則

　　文採信美矣終則失其正服也服以喻德之於外者也次三吐黃酋舌柑

　　黃聿利見哲人陳仁子輯注范雲哲人謂五也黃中也舌言也聿述也三

　　為進人而在火行火燥而進當上於四四為公侯之位吐出中言柑盡道

　　述以奉於五故利見也測曰舌聿之利利見知人也陳仁子輯注範雲因

　　四奉五利見智德之人　胡次和集注司馬雲宋陸範本吐黃舌皆作吐

　　黃酋舌今從小宋本宋陸本柑作枻今從范王小宋本柑渠廉切知與智

　　同柑執也聿筆也君子發言著書不失中道惟智者能知之愚者不足語

　　也法言曰言心聲也書心畫也聲畫形君子小人見矣次四利口哇哇商

　　人之貞陳仁子輯注範雲四為利口哇哇展轉之貌也貞正也夫人不言

　　言必有中口舌展轉不可反覆此蓋商賈之正也測曰哇哇之貞利於商

　　也陳仁子輯注範雲哇哇之言商人之利也胡次和集注司馬雲宋陸本

　　利舌哇哇范小宋本作利口哇哇今從王本哇烏佳切王曰文飾虛辭以

　　衒鬻故為商人之貞而非君子之正道也光謂四為富而當夜故有是象

　　次五下言如水實以天牝陳仁子輯注範雲五為天子水善下人故其下

　　言赴下如水所以獲尊位實如天子以牝守之故曰牝測曰下言之水能

　　自沖也陳仁子輯注範雲能自虛沖故致尊位也　胡次和集注司馬雲王

　　本牝作北今從諸家小宋曰剛處於中能自虛懷聽其讜議從諫如流何

　　有不納光謂牝穀也天牝謂海也五居尊位而當晝能自下以納人言如

　　此則人爭以善道告之如流之實海也海自下而百川赴之故能成其大

　　君自下而衆善歸之故能成其聖林希逸鬳齋集天牝海也從諫如流如

　　水下而歸海也實者盛之意也沖謙也次六言無追如抑亦飛如大人震

　　風陳仁子輯注範雲如抑皆辭也六為上祿施乎民慶賞刑威言不可追

　　言出如飛發動震衆故震風也測曰言無追如抑亦揚也陳仁子輯注範

　　雲福之抑揚實難知也胡次和集注司馬雲大人謂在貴位之人六過中而

　　當夜失言者也一言之失駟不及舌故曰言無追如清之而愈獨者口也

　　雖欲抑之已飛揚矣故曰抑亦飛如況夫威福在已發口一言疾如風霆

　　為物休戚可不慎乎次七不丁言時㣲於辭見上疑陳仁子輯注范雲丁

　　當也七為失志之主不可正諫故不當言時事也㣲辭依違以見於上冀

　　上自疑反正道也測曰不丁言時何可章也陳仁子輯注範雲風切而已

　　不可章灼也　胡次和集注司馬雲小宋本無不字今從諸家見賢遍切

　　范曰丁當也風切而已不可章灼光謂七為禍始而當晝君子事暴君非

　　可以直言之時故㣲辭風切而已苟為章見則上必疑之孔子曰君子信

　　而後諫未信則以為謗已也次八蛁鳴喁喁血出其口陳仁子輯注範雲

　　蛁蟬也𢘆託於木其嗚也則血出其口不鳴則喁喁然家性為飾當相文

　　飾四金八木金尅於木故曰出血也測曰蛁鳴喁喁口自傷也陳仁子輯

　　注範雲小人多口四則哇哇八又出血故傷於口也胡次和集注鄭雲蛁

　　音貂蟟小蟬也舊雲茅中蟲非也喁舊音顒蛁鳴喁喁注雲不鳴則喁喁

　　然按噞喁者魚口上見也蛁鳴如此將何以堪故血出也然則喁喁非不

　　鳴也不能鳴也蓋以蛁口聲盡氣乏而後血出故也司馬雲蛁與蜩同喁

　　音顒王曰蜩善鳴之蟲也光謂喁𧍪猶諄諄也八為禍中而當夜君不受

　　諫臣強以言聒之不辱則刑矣如蜩之鳴喁喁不已雖復血出其口誰則

　　聽之徒自傷耳林希逸鬳齋集蛁與蜩同喁喁鳴聲不已也血出其口自

　　傷也多言不誠無以取信徒自苦耳上九白舌于于屈于根君子否信陳

　　子子輯注範雲九為金為白故白舌也于於多難之貌也苟自文飾也言

　　無本末君子不信也測曰白舌于於誠可長也陳仁子輯范範雲人所可

　　長以為戒也　胡次和集注司馬雲宋陸本測曰白舌于於作信舌不白

　　王本于於作幹幹測曰言不信也小宋本作白舌不白于屈於根今皆從範

　　本否與不同方九切于于屈貌九為禍極而當晝君子居無道之世言不

　　已此誠可久長之道易曰有言不信尚口乃窮也林希逸鬳齋集白舌者

　　徒費舌而言之也于于屈貌根舌根也言不見信不如屈其舌根而勿言

　　人玄疑首第六十二　　三方一州三部一家陳仁子輯注愚曰疑者

　　隂盛而疑於陽也玄曰格好也是疑𢙣也非夫陽至四乘則喜其格隂至

　　四秉則𢙣其疑易曰隂疑於陽必戰為其嫌於無陽也易之震乾方交於

　　一陽而成者也玄之疑象易之震也而震非八月以後之卦也易不以震

　　列于秋而玄以疑列於秋曰若是若非雲者其將嫌於無陽也故疑自反

　　疑強昭疑金中疑無信其果有疑也夫疑陳仁子輯注范雲人玄隂家八

　　木上中象震卦　胡次和集注司馬隂家木亦凖賁彼飾此疑矣入疑次

　　四日舍亢二宋陸王皆以為象巽範以為象震皆非也章雲准賁隂家邵

　　同隂陽相磑物鹹雕離若是若非陳仁子輯注範雲行屬於木謂之疑

　　者言是時隂陽分數晝夜等齊對相切磨萬物彫傷而離散隂王陽廢是

　　非有疑故謂之疑疑之初一日入角宿十二度　胡次和集注邵雲十一

　　度司馬雲磑午對切宋曰物相切劘稱磑是時隂陽相劘分散均晝夜等

　　陸曰彫傷也離散也隂卑而主陽尊而廢故若是若非疑之也光謂以氣

　　運言之若隂是而陽非以物情言之若陽是而隂非故疑章雲春分之節

　　氣晝夜以均陽日盛而隂日消秋分之節氣晝夜復等隂日盛而陽日消

　　二氣相敵以磨萬彙秋氣既分物乃雕離互為進退是非莫定衝曰疑𢙣

　　也非錯曰疑猶豫悉其義也初一疑恛恛失貞矢陳仁子輯注範雲貞正

　　也矢直也一小人也執志不固恛恛然從人故失正直之道也測曰疑恛

　　失貞何可定也陳仁子輯注範雲心之多疑無所定也　胡次和集注範

　　馬雲小宋本恛恛作呬虛利反呬呬笑也今從諸家範本不正之疑作疑

　　恛失貞今從諸家恛音回範雲矢直也王曰恛恛昏亂貌光謂一為思始

　　而當夜小人心不正直多疑少決終無所定次二疑自反孚不逺陳仁子

　　輯注範雲二為平人而在疑家益以有疑火性燥上二上臣五故自反也

　　三當上進四居祿位以次當升故信不逺也測曰疑自反反清靜也陳仁

　　子輯注範雲清靜自守方得位也　胡次和集注司馬雲二為思中為反

　　復而當晝君子有疑則當屏去利欲平除受憎清靜其心自反於身義則

　　行之不義則捨之以此決疑夫何逺之有次三疑韁昭受茲閔閔於其心

　　祖陳仁子輯注范雲祖始也強強梁也昭明也三為木而在木行故疑強

　　梁而明盛也必受此疑故閔閔然而自憂也於其心意始時所不行不違

　　於道故明也測曰疑韁昭中心冥也陳仁子輯注範雲自疑不審故心冥

　　也胡次和集注司馬雲範本強作韁今從宋陸王本強其兩切王曰疑

　　而強昭暗而強明宜其受此閔憂於心祖祖本也光謂三為成意而當夜

　　故有是象孔子曰知之為知之不知為不知是知也曲禮曰疑事無質次

　　四疑考舊過貞孚陳仁子輯注範雲考問也孚信也君子之道故舊不遺

　　今而問之知其疑也信在於九遇正也測曰疑考舊先問也陳仁子輯注

　　範雲有舊而問故疑也　胡次和集注司馬雲王曰心有所疑而稽考舊

　　典以明之則疑必釋矣光謂四為外它為條暢而當晝故有是象舊典舊

　　人皆可問也問而遇正信斯可從矣孔子曰疑思問次五𧋒黃疑金中陳

　　仁子輯注範雲𧋒赤也土色黃而先言赤者故疑也外赤內黃故言疑也

　　金中隂家之陽色不純正也測曰𧋒黃疑中邪奪正也陳仁子輯注範雲

　　以赤奪黃非其正色也　胡次和集注司馬雲宋陸本赨作嚇字書無之

　　範本作𧋒今從王陳本哧徒冬切範曰哧赤也王曰哧與彤同雖盛位而

　　處隂當夜不能辨析所疑彤黃之色而疑其為金小宋曰赨黃音雄雄黃

　　石也赨黃之色光瑩粲然疑有兼金在其中也光謂五居尊位而當夜疑

　　而不明大佞似忠故邪能奪正也　林希逸鬳齋集𧋒音雄雄黃石也以

　　其色而疑為金在其中紫亂朱之意也次六誓貞可聽疑則有誠陳仁子

　　輯注範雲六為之師師衆之事以誓為正故曰誓貞貞正也事正故可聽

　　也可聽則無疑故有誠也測曰誓貞可聽明王命也陳仁子輯注範雲精

　　誠之言明時王之命也　胡次和集司馬雲王曰六得位當畫能釋群疑

　　誥誓以正而人皆可聽以辨所惑其疑而未悟則有誠明之道以貫之則

　　愚迷皆釋矣申明王命以斷衆疑者也光謂物情疑故誓之誓正則人可

　　聽矣誓而人猶疑之則當伸之以至誠誠則人從不誠人不從矣六為上

　　祿故曰王命次七鬼魂疑貞厲嚘鳴弋木之烏射穴之狐反自耳厲陳

　　仁子輯注範雲七火六水水滅於火故為七鬼也厲𢙣也六正尅七故貞

　　厲也嚘嗚歎也七為射又為兵兵飛而射也弋射也為羽又為曰曰中有

　　烏八木七上於八故鳥在木上而曰弋木之烏也測曰鬼魂之疑誠不可

　　信也陳仁子輯注範雲鬼魂之凶誠不可取信也　胡次和集注鄭雲嚘

　　嗚上憂下烏司馬雲宋范陸王本皆雲鬼魂疑貞厲今從小宋本小宋本

　　耳作貞今從諸家諸家本目皆作自今從宋陸本範曰嚘嗚歎也光謂鬼

　　魂恍惚若有若無誠可疑也莫黑匪烏莫赤匪狐易辨者也目視耳聽理

　　之常也七為失志為消為敗損而當夜已既不明惑之者衆若鬼若魂不

　　能判別嘆嗟而已烏狐易辨而或得失猶不免疑已之耳目且不自信反

　　以耳視而目聽宜其危矣林希逸鬳齋集以鬼魂自疑惑乃有憂嗚之

　　嘆既以為烏而弋之又以為狐而射之烏黑狐赤至易見也而亦不能別

　　之反其目而以耳為信危矣哉次八顛疑遇幹客三歲不射陳仁子輯注

　　範雲射厭也幹貞也顛下也三終也八木也而在木行二木相當客之謂

　　也下疑而遇幹貞之客人以名貴故終歲不厭也測曰顛疑遇客甚足敬

　　也陳仁子輯注範雲幹貞之客故可敬也胡次和集注司馬雲射音亦

　　範曰射厭也上九九疑無信控弧擬麋無陳仁子輯注範雲弧而不發何

　　所成名也世也九位皆宜故九疑也無信無所信也控弧擬麋猶曰無者

　　疑之甚也測曰九疑無信終無所名也陳仁子輯注範雲弧而不發何所

　　成名也　胡次和集注司馬雲宋陸範本疑無信皆作九疑無今今從王

　　小宋本範曰無信無所信也控弧擬麋猶曰無者疑之甚也光謂九為疑

　　極故有是象終疑不決必無所成名也章雲九夜一首九位俱有疑貳九

　　居其緫而言之故曰九疑不自信曰無信既控弧矢而擬之以麋也疑其

　　無麋小人之道不能取信於人抑亦不能自信也故測曰終無所名也

　　人玄視首第六十三　　三方一州三部三家陳仁子輯注愚曰視者

　　隂成物而可見也蓋四隂為觀之時也易以四隂乘二陽陽居上而為下所

　　觀則曰觀玄以四隂消六陽而凡物可見則曰視以下觀上則觀也以人

　　視物則視也視鴻雁之來則隂漸盛而遷乎南也視玄鳥之歸則以陽中

　　至而以隂中歸也視築城郭穿竇窖修囷倉則民當以隂而入物當以隂

　　而藏也至於玄之視內視德視瑕其謹於視哉視陳仁子輯注范雲人玄

　　陽家九金上上象觀卦　胡次和集注範馬雲陽家金凖觀邵同隂成反𩲸

　　陽成妣物之刑貎鹹可視陳仁子輯注範雲行屬於金謂之視者𩲸形也

　　妣母也言隂已成形謂坤象見也陽在地下養萬物根荄若母之養子也

　　萬物形貎皆可視故謂之視視之初一日入亢宿四度　胡次和集注司

　　馬雲王曰是時萬物刑貎已成皆可見光謂秋分之隂如月成魄妣當作

　　嫓匹計切配也隂陽中分成配偶也　林希逸鬳齋集隂如月既蝕成魄

　　而陽為妃偶言秋分隂陽均平也初一內其明不用其光陳仁子輯注範

　　雲自視稱內明一而內明內自省視內省不疚何憂何懼故內其明也謙

　　以下人以光自耀故不用也測曰內其明自窺深也陳仁子輯注範雲深

　　窺已瑕而自改也　胡次和集注司馬雲範曰內省不疚夫何憂何懼光

　　謂一為思始而當晝收視內明不用外光次二君子視內小人視外陳仁

　　子輯注范雲君子謂一也一內其明故視內也小人謂二也陽家之隂故

　　稱小人火光外炤故視外也測曰小人視外不能見心也陳仁子輯注範

　　雲光明外照故不能見已之心也胡次和集注司馬雲身之榮瘁人之

　　賢不肖莫不皆然次三視其德可以幹王之國陳仁子輯注範雲三為進

　　人曰新其德必升四而為公侯故幹國也家性為視內自省見故視其德

　　也測曰視德之幹乃能有全也陳仁子輯注範雲能自省科故全也　胡

　　次和集注司馬雲三為成意又為進人當曰之畫德成而外形者也故王者

　　視德之大小任以爵位為國家之楨幹也次四粉其題䪻雨其渥湏視無

　　妹陳仁子輯注範雲題額也䪻靣也渥美也姝好也粉飾也四者公侯之

　　位而在陽家之隂故小人也為小人之道不飾其心而飾其靣猶姝姝之

　　好而遇於雨故視無好也測曰粉題雨須不可忍瞻也陳仁子輯注範雲

　　飾面遇雨不可視也　胡次和集注鄭雲題田黎切說文也䪻巨追切

　　頰骨說文權也司馬雲宋陸本無忍字小宋本無可字今從范王本王本

　　䪻作𩓉雲面權也小宋本作頩匹迥切面無色也今從範本䪻薄變切姝

　　春朱切範曰題額也䪻面也姝好也光謂四色白為下祿為外它小人飾

　　外貎而得祿者也僞久必敗如粉其題䪻面而遇雨沾渥其須它人視之

　　安有好乎次五鵉鳳紛如厥德暉如陳仁子輯注範雲五為天位故稱鵉

　　鳳孔子曰鳳鳥不至明為天瑞也紛如有又章也暉如文德之貎也有文

　　有德故暉如也測曰鸞鳳紛如德光皓也陳仁子輯注範雲言其德皓皓

　　然盛也　胡次和集注司馬雲小宋作作皓時今從諸家五居尊位受盛

　　福而當晝王者盛德光暉嘉瑞來臻故鵉鳳紛如而多也賈誼曰鳳凰翔

　　於千仞兮覧德暉而下之次六素車翠蓋維視之害貞陳仁子輯注范雲宗

　　廟尚質故素車也車素蓋羽猶為不純車服不純惟身之害家性為視能

　　內自視改復於正故貞也測曰素車翠蓋徒好外也陳仁子輯注範雲君

　　子之道被褐懷寳今高自外飾好非道之貞也　胡次和集注司馬雲六

　　為上祿而當夜小人無德而祿外好內醜如乘素車而張翠蓋視其外則

　　華內實無文也貞者當以正視之則好醜自分矣次七視其瑕無穢陳仁

　　子輯注範雲七火也火性光炎身不客瑕家性為視而內自視身光已清

　　故無穢也測曰視其瑕能自矯也陳仁子輯注範雲自矯以正故無瑕穢

　　也　胡次和集注司馬雲小宋本無作罔今從諸家王曰七居過滿之地

　　然得位當晝是能因時而自視其瑕戒於未萌則各悔不生故終以無穢

　　也光謂七為禍始而當晝故能如是　林希逸鬳齋集視其瑕知其過也

　　人能知過則行無疪矣穢疪也矯飾也次八翡翠於飛離其翼狐鼦之毛

　　躬之賊陳仁子輯注範雲八為震震為鳥故翡翠也於卯為免狐鼦屬也

　　各以文毛之用遂致殺身之禍不自視之咎也測曰翡翠狐鼦好作咎也

　　陳仁子輯注範雲八獨無視故逢咎也胡次和集注司馬雲鼦都聊切與

　　鼦同範曰各以文毛之用遂致殺身之禍小宋曰罔離其翼光謂八為禍

　　中而當夜外觀之美適為身災孟子謂盆成括小有才而未聞君子之大道

　　則足以殺其身而也矣上九日沒其光賁于東方用視厥始陳仁子輯注範雲

　　九西方也日之將入故言沒其光也賁飾也易曰山下有火賁賁黃白色也

　　將人之日既赤且黃若初出之時也故曰用視其始也測曰曰沒賁東終

　　顧始也陳仁子輯注範雲始終相頋不相乖違者也　胡次和集注範雲

　　雲范曰黃黃白色小宋曰日之將沒賁束方光謂九居視之中而當晝君

　　子修德立功慎終如始如日之將沒反照東方易曰視履考祥其旋元吉

　　人玄沉首第六十四　　三方二州一部一家　陳仁子輯愚愚曰

　　沉者隂盛而陽藏也夫陽升而在上則物憙樂而爭暢陽氣沉而在下則

　　物淒悲而肅殺故玄之沉象易之兌也兌為正秋之卦而日說言乎兌蓋

　　以一隂居二陽之上喜之見乎外也沉當八月之間而曰志在玄宮蓋以

　　四隂進五隂之交陽之湮乎內也曰沉于國沉於美沉其腹何沉如也沉

　　陳仁子輯注范雲人玄陽家一水下下象兌卦　胡次和集注範云云隂

　　家水亦准觀入沈次四日舍氐沈下視也諸家以為兌非也章注雲准觀

　　隂家邵同隂懷於陽陽懷於隂志在玄宮陳仁子輯注範雲行屬於水謂

　　之沉者言隂氣升上陽氣退下不相交錯隂陽宜交今不得通故相懷戀

　　志於玄宮也在下稱玄土為中宮隂陽之道沉沒在下故謂之沉沉之初

　　一日入亢宿七度　胡次和集注邵雲八度司馬雲宋曰懷思也隂陽別

　　行久矣鹹在於秋中而相思也故其志俱在玄宮矣初一沉耳於閨不

　　聞貞陳仁子輯注範雲貞正也一為耳耳在水中故沉也閨內也內者婦

　　八之事一小人耳志在於內不聞正道故言不聞貞也測曰沉耳於闉失

　　德體也陳仁子輯注範雲無有逺志故失體也　胡次和集注司馬雲範

　　曰一為耳耳在水中故沉也光謂一為下下而當夜小人好沉耳於閨潛

　　聽以下人之隱私不聞君子正道垂旒充耳而物無隱情也鄭雲注一小

　　人也按範注每以陽家之陽隂家之隂為君子以其純也陽家之隂陰家

　　之陽為小人以其雜也初一陽數而雲小人以沈為隂家故也首名下注

　　以為陽家與此不合蓋以九家奇耦定隂陽而不以八十一家奇耦定隂

　　陽者乃林瑀之繆非範注也於是明矣次二沉視自見賢於眇之眄陳仁

　　子輯注範雲二為目而在沉家故沉視也視而沉者必見其內內省不疚

　　無所憂懼反而自見是賢眇之所眄也測曰沉視之見得正美也陳仁

　　子輯注範雲而自省察道之美也　胡次和集注司馬雲範曰二為目而

　　在沈家故沈視也小宋曰眇一目盲也眄邪視也光謂二為思中而當畫

　　沈視於身自見善𢙣得其正美賢於小人不能內省而旁窺他人之是非

　　如眇目之人已則不明而好邪視也次三沉於美失貞矢陳仁子輯注範

　　雲矢直也貞正也三為進人進不以道沉淪美色故沉美也不得其道故

　　失正直也測曰沉於美作聾盲也陳仁子輯注範雲沉於美色故聾盲也

　　胡次和集注司馬雲範曰矢直也光謂三為思上而當夜小人沉溺聲色

　　之美失其正直之性老子曰五音令人耳聾五色令人耳盲謂所聞見皆

　　不得其正如聾盲也　林希逸鬳齋集貞矢正直之道也為紛華之美所

　　沈迷則失其道矣次四宛離沉視食苦貞陳仁子輯注範雲四為酉故稱

　　宛雛亦為公侯義不素食故先苦後得祿也得必以正故貞也測曰宛雛

　　沉視擇食方也陳仁子輯注範雲言其所食必當方也　胡次和集注司

　　馬雲小宋本宛作冕今從諸家王曰宛雛鳳屬光謂四為下祿而當畫君

　　子擇祿而食守苦節循正道如鳳下視四方有道之國非竹實不食必擇

　　可食之方然後集也次五雕鷹高翔沉其腹好𢙣粥陳仁子輯注範

　　雲粥出也懷也五為天而位正以雕鷹喻者家性為沉沉為惡𢙣位高翔

　　腹貪暴之君高志穢行好懷嗇利𢙣所出也測曰雕鷹高翔在腐糧也

　　陳仁子輯注範雲為君腐糧不足也　胡次和集注司馬雲二家陸本

　　作今從范王本吳曰古孕字光謂管子曰婦不期銷棄粥與育

　　同好𢙣讀如字五處尊位而當夜望高而志趣卑如雕鷹鷙鳥其飛翔非

　　不高而下視腐鼠志在攫之以實其腹始若善而終於𢙣故曰好孕𢙣育

　　也　林希逸鬳齋集雕鷹鷙鳥也沈其腹飛雖高志在實腹而已自好生

　　孕而𢙣他物之生育言其喜殺也沈實也次六見票如累明利以正於

　　王陳仁子輯注範雲票飛也累明也六為上祿君子之道重明麗正光輝

　　逺聞故利以正于王也測曰見票如累其道明也陳仁子輯注範雲道之

　　分明故自見也胡次和集注司馬雲范王本粟作票今從二宋陸本範

　　本纍作累今從諸家鄭雲票舊匹遙切按本作熛必遙切如累票如積累

　　是謂重明詩言緝熙子光明者乃此義也次七離如婁如赤肉鴟梟

　　厲陳仁子輯注範雲厲𢙣也七為目故稱離婁力視之貌也七為鳥故稱

　　鴟梟鴟梟貪𢙣之鳥也故見赤肉而力視之測曰離婁赤肉食不臧也

　　陳仁子輯注範雲視其非求故不善也　胡次和集注司馬雲七色赤用明類為

　　羽又七為失忘而當夜雖明視如離婁見赤肉取之乃得𢙣鳥不擇祿而食

　　危之道也　林希逸鬳齋集以離婁之明而食如鴟梟但食生肉危道也

　　赤肉生肉也此貪不擇祿者之喻次八盻得藥利徵陳仁子輯注範雲盻

　　目之美也詩雲美目盻兮因盻而視故見藥藥以除疾猶明君求賢以祛

　　蔽也蔽開故利征也測曰盻得其藥利征邁也陳仁子輯注範雲邁行也利

　　以行於四方也胡次和集注司馬雲范小宋本利征作徵利今從宋陸王本八

　　為禍中而當畫故得藥利征也上九血如剛沉於顙前屍後喪陳仁子輯

　　注範雲血憂也九為金故稱剛最在上故言顙也家性為沉九為之終故

　　沉於顙也在前為屍謂木見尅也在後為喪為火家性在後尅九金也測

　　曰血剛沉顙終以貪敗也陳仁子輯注範雲進退有禍故終敗也　胡次和

　　集注司馬雲宋陸本血如剛沈於顙作如血如剛沈于王本作如血如剛

　　沈于之顙小宋本作血如岡沈於顙今從範本王曰危亡之道相繼而至故前

　　屍後喪光謂血猶膏澤也剛當作岡沈有漁利之象九為禍極為盡弊為

　　顙渙利不已浚民膏澤聚如岡陵至於沉顙不知已故危亡相繼也

　　人玄內首第六十五三方一州一部二家　　　陳仁子輯注愚曰

　　內者隂盛而陽伏其中也夫陽發乎外則為發生陽伏乎內則為揪斂蓋

　　蓋陽常居大夏而隂積於空虛無用之處陽固宜見於外而不宜藏於內

　　也玄之內象易之歸妹者也易之歸妹以三五之隂乘陽而致意乎貞之

　　一辭玄內以五變之隂閉陽致警乎內之一首經曰萬物之既測曰邪其

　　內立又曰內不克婦其不足於內也夫內陳仁子輯注范雲人玄隂家二

　　火下中象歸妹卦　胡次和集注司馬雲陽家火凖歸妹入內次三一十

　　三分二十二秒日次大火寒露氣應鬥建戍位律中無射隂去其內而在

　　於外陽去其外而在乎內萬物之既陳仁子輯注範雲行屬於火謂之

　　內者秋分氣終於此首之次二寒露氣起於此首之次三言隂氣盡於天

　　地之間陽氣復其下既已也萬物已咸將當蓋藏入於室內故謂之內內

　　之初一日入底宿四度胡次和集注司馬雲宋曰既盡也初一謹於婜

　　初貞後寧陳仁子輯注范雲一水也火為之婜春秋傳曰火水婜故謹

　　內㐜正也謹其婜正男女道故貞夫婦別室家安故後寧也測曰謹於婜

　　㐜始女貞也陳仁子輯注範雲男女道正故為婦賢也　胡次和集注司

　　馬雲范王本治女政作始女政今從宋陸本婜㐜古妃仇字範曰㐜匹也

　　謹其妃匹男女道正室家安光謂內者象之之象居內之初故戒之也易

　　家人初九閑有家悔亡林希逸鬳齋集婜古妃字㐜古仇字匹偶也娶

　　必擇賢初得其正則家終安也次二邪其內主迂彼黃陳仁子輯注範

　　雲內主為婦也火為水妃必見尅害故內主邪也于逺也黃中也床亦內

　　也內主不正故逺之也測曰邪其內主逺乃寧也陳仁子輯注範雲性

　　相尅害故逺之乃安寧也　胡次和集注司馬雲範本乎作乃今從宋陸

　　王本範曰內主謂婦也于逺也黃中也小宋曰牀者人所安次三爾儀

　　而悲坎我西階陳仁子輯注範雲三陽位也內者婚姻之道仲春之月木

　　盛東方坎憂也爾汝也汝三也悲悲已也納內之世親迎之道歸升西階

　　有代親之義故自悲憂感而已也測曰爾儀而悲代母情也陳仁子輯

　　注範雲感母見代故悲心也　胡次和集注司馬雲範曰坎憂也親迎之

　　道婦升西階有代親之義故悲也王曰儀匹也小宋引昏義曰厥明舅姑

　　共饗婦以一獻之禮奠酬舅姑先降自西階婦降自作階以著代也次四

　　好小危喪其藴袍厲陳仁子輯注范雲厲危也藴袍謂食祿也小好謂

　　非正多靡之事也居公侯之位不念盡忠以和隂陽而循多靡故喪祿也

　　測曰好小好危不足榮也陳仁子輯注範雲所好非事故不足為光榮

　　胡次和集注范馬雲範本緼作藴王本袍作飽今從宋陸次五龍下於

　　泥君子利用取婜遇庸夷陳仁子輯注範雲五土也六為水土在水

　　下故泥也龍以喻陽陽下於隂親迎之義也故君子利以取婜也庸大也

　　夷悅也親迎以禮故大悅也測曰龍下於泥陽下隂也陳仁子輯注範雲

　　親迎之時男下女也　胡次和集注司馬雲王本庸作膚今從諸家取與

　　娶同範曰龍以諭陽陽下於隂親迎之義也光謂親迎之禮婿禦輪三周

　　陽下隂也庸者得其常也夷等夷也次六黃昏於飛內其羽雖欲滿宮

　　不見其女陳仁子輯注范田六為宗廟納婦廟見然後成婦昏者親迎之

　　時也於飛飛就陽也內其羽入于宮也六欲妃五而五尅之見尅不進故

　　不見其女也測曰黃昏內羽不能自禁也陳仁子輯注範雲時過將奔禮

　　所不禁也　胡次和集注司馬雲王曰六居盛滿而失位當夜乖於居內

　　之宜黃昏於飛者無所定也內其羽者不能於內也雖欲滿宮欲無窮也

　　不見其女者失其配偶之道終無所獲也次七枯垣生莠皬頭內其稚

　　婦有陳仁子輯注範雲七為祖父故白頭也白而不純謂之皬白頭而內

　　稚婦者二為仲女而有七合故有稚婦也測曰枯垣生莠勿慶類也陳仁

　　子輯注範雲老夫女妻明不足慶猶可以繫足類也胡次和集注司馬雲

　　王本莠作秀今從諸家范小宋本物作勿今從宋陸王本皬胡覺切範曰

　　白而不純謂之皬光謂七為禍始而當晝衰而復興者也有富有也物慶

　　類者物情喜得其類也易曰枯陽生荑老夫得其女妻無不利　　次八

　　內不克婦荒家及國涉深不可測陳仁子輯注範雲克勝也荒亡也八

　　隂位也當婦於九九而克之故不勝婦也婦而不勝故家亡家亡及國故

　　不可勝豫測也測曰內不克婦國之孽也陳仁子輯注範雲妖孽之生災

　　及家國也　湖次和集注司馬雲範本作測作不可測今從諸家範曰克

　　勝也上九雨降於地不得止不得過陳仁子輯注金生水故雨降也雨施

　　於地上施惠於下也不得止者祿有常數也不得過者不賞無功也測曰

　　雨降子地澤節也陳仁子輯注範雲而降於地節之以陂澤者也

　　人玄去首第六十六　　三方二州一部三家　陳仁子輯注愚曰去者

　　隂盛而不可久也玄曰去離故而將來初夫陽之盛者陽有行之漸也隂

　　之盛者隂有去之階也故玄於五陽之後而次以裝以見陽之不可恃於

　　五隂之交而次以去以見隂之不可極故易之無妄亦去首之象也易以

　　四隂包二陽而為無妄玄以四隂棄三木而為去曰去此靈淵曰去彼枯

　　園歸去來兮隂亦自有不可久者去陳仁子輯注范雲人玄陽家三木十

　　上象無妄卦　胡次和集注司馬雲隂家木凖無妄漢儒無妄為無所復望

　　故楊子以去凖之三測曰妄行也四測曰非所望也是兼取二義章雲凖

　　無妄隂家邵同陽去其隂隂去其陽物鹹倜倡陳仁子輯注行屬於木謂

　　之去者倜張也倡盛也言是時隂陽易位二氣交錯萬物張盛各去其位

　　故謂之去去之初一日入氐宿九度　胡次和集注邵雲八度鄭雲去倜

　　注雲倜張也集韻張流切引太玄物鹹倜倡雲倜乖也或作侏張之義

　　一也舊他歷切倜儻卓異與注不合倡舊齒羊切按物鹹倜倡言萬物於

　　是張茂盛也以隂陽易位二氣交錯故也司馬雲倜張留切倡音昌是

　　時隂陽各去其所未定萬物亦倜倡不知所處也王曰倜與侜同萬物猖

　　王而離散初一去比靈淵舍彼枯園陳仁子輯注範雲一為水最在下故

　　稱靈淵舍居也行在木木於秋而廢又一為沙泥木廢沙泥之上是為枯

　　園家性為去故去下居高也測曰去靈淵不以謙將也陳仁子輯注範雲

　　水以善下為本今去下即高非謙德也　胡次和集注司馬雲範曰一為

　　水最在下故曰靈淵去下即高非謙德也小宋曰枯園猶高上也光謂園

　　木之枯必地高而無潤澤也一為思始而當夜小人厭下思高欲去此而

　　從彼必有殃也次二去彼枯園捨下靈淵陳仁子輯注範雲二火也水尅

　　於火故相反也測曰捨下靈淵謙道光也陳仁子輯注范雲去高即卑道

　　光大也胡次和集注司馬雲二為思中而當晝君子慮以下人故道光

　　也　林希逸鬳齋集枯園自高之喻靈淵善淵也自處之卑也此好謙自

　　下之喻也枯園燥地也次三高其步之堂有露陳仁子輯注範雲二為進

　　人故高其步也五為堂視逺步高當升未至故其樂速意露見也測曰高

　　步有露妄升也陳仁子輯注範雲不循揖讓而高其步故妄升也　胡次

　　和集注司馬雲范小宋本妄行作妄升王本作安行今從宋陸本露沾人

　　衣禍辱之象也三為成意而當夜小人見高位而趨之不陟於禍辱也

　　章雲三夜在去之時小人不德度德故去賤即貴揚揚然露於言貌高其

　　步而升堂無德升高故測曰妄升也次四去于父子去于臣主陳仁子輯

　　注範雲五以上為祖父之屬四以下為子孫之例四次於五五升則四上

　　父沒則子繼家性為去故去小而升大也測曰去于父子非所望也陳仁

　　子輯注範雲子襲父位雖當居尊明無先望之意也　胡次和集注司馬

　　雲範本作去于父子今從二宋陸王本王曰既得位當畫去之得宜去於

　　子而之父去于臣而之主順於尊卑之序則咎悔不生光謂四為福始而

　　當晝去卑而得尊福生望外故雲非所望也　林希逸鬳齋集父尊子卑

　　主尊臣卑今子居父上臣過於主皆逆也去之則順矣去逆從順以其逆

　　道非所欲也望欲之之意次五攓其衣之庭有麋陳仁子輯注範雲五為

　　衣麋草也方近於水故攓衣也庭中庭也五為中央故稱庭庭而有草故

　　衣㪯也測曰攓衣有麋亦可懼也陳仁子輯注範雲庭草不除君之懼也

　　胡次和集注司馬雲小宋曰攓音愆舉也光謂攓衣而庭有荊棘也麋鹿遊庭

　　亡國之墟也五情恐懼又為衣尊居位而當夜將去其位而失其國可無

　　懼乎　林希逸鬳齋集攓音愆牽也庭有荊棘牽衣而行則麋鹿生之矣

　　言有國有家不自修飾則必至荒亂也次六躬去于成天遺厥名陳仁子

　　集注範雲六為上祿祿位高而尊家性為去當成功而讓於人或若堯舜

　　或便還五功成身退故天遺其名也測曰功去于成讓不居也陳仁子輯

　　注范雲已居天位公之於賢也　胡次和集注司馬雲二宋陸本成作城

　　今從范王本欀古讓字遺以醉切範曰六為上祿家性為去功成身退故

　　天遺其名次七去其德貞三死不令陳子子輯注範雲今善也七為火其

　　行屬木為其父母子去父母故言去其德也家性為去雖去而正故貞也

　　測曰去其德貞終死醜也陳仁子輯注範雲三為終去其父母故終死不

　　善也　胡次和集注司馬雲範曰今善也王曰七居過滿而又失位當夜

　　去之宜去之𢙣者莫若去其德善貞正之方故雖三死猶有不令之名

　　不滅也三者舉其多也　林希逸鬳齋集失其正德者必死於不善非今

　　終也三死猶離騷言九死也即多多之意次八月高弦火幾縣不可以動

　　動有愆陳仁子輯注範雲八陰也故為月月之高弦二十日之餘也火謂

　　大火火之幾縣歲將晚也八者老疾之位於年為八十愆過也如月動而

　　益晦火日以流退皆時之候也人之年老亦猶然致仕縣車遺法後生不

　　可妄動以有愆也測曰月弦火縣恐見咎也陳仁子輯注范雲常恐見咎

　　故無咎也　胡次和集注司馬雲幾居衣切又音析縣古懸字范曰月高

　　弦二十日之餘也火謂大火火之幾縣歲將晚也八者老疾之位於年為

　　八十如月動而益晦穴日以流退致仕縣車遺法後主不可妄動以有愆

　　也光謂火中寒暑乃退八為耗為剝落如人衰老宜靜不宜動也　林希

　　逸鬳齋集月至高弦則蝕將盡矣大火幾於流則暑將徃而寒生矣皆時

　　之喻下弦之喻下弦則一鈎之明在魄之上故曰高幾近也近於縣則將

　　西入也時去則不可有為也上九求我不得自我西北陳仁子輯注範雲

　　此木行也而金剋之家性為去故去之也其求之也不西則北北則金子

　　子求母本是其義也測曰求我不得安可久也陳仁子輯注範雲雖在去

　　家安可久行也　胡次和集注司馬雲小宋引玄圖曰生陽莫如子西北

　　則子美盡矣光謂西北隂位九為盡弊為殄絶居去之極而當夜已去矣

　　故之不得如日也歲也由西入北安可久也章雲九夜為金在去之家乃去西而入北西

　　為酋聚之方北為暝暗之所自乎有質而入無形故測謂安可久也

　　人玄晦首第六十七　　三方二州二部一家　　　陳仁子輯注愚

　　曰晦者隂盛陽衰而物不明也陽之類正而明隂之類邪而闇以陽行世

　　則光霽無邊以隂行世則晦冥雜襲是故天地間日陽也含隂而耀其𩲸

　　月隂也含陽而營其𩲸月無光其光皆日也而況可使隂盛陽衰者乎隂

　　盛而陽衰其晦宜也易以坤隂居上日入地中為明夷玄以四隂在上隂

　　易陽立為晦一之同冥四之晦其類上九之晦冥冥晦而若此傷之也晦

　　陳仁子輯注范雲人玄隂家四金中下象明夷卦　胡次和集注司

　　馬雲陽家金凖明夷人晦次七日舍房章雲凖明夷陽家邵同隂登於陽

　　陽降於隂物鹹喪明陳仁子輯注範雲行屬於金謂之晦者言隂陽易位

　　萬物日凋故喪其明於晦闇之地故謂之晦晦之初一日入氐宿十三度

　　胡次和集注司馬雲喪息浪切王曰萬物恃陽以為明陽降則物喪其

　　明初一同冥獨見幽貞陳仁子輯注范雲水在金行子母之道在於晦闇

　　之世雖同於冥故能獨有所見而處於下故幽以陽居正故貞測曰同明

　　獨見中獨昭也陳仁子輯注範雲處晦而明故昭也　胡次和集注司馬

　　雲范王本照作昭今從二宋陸本王曰處冥晦之時而得位當晝故曰同

　　冥獨見守於幽玄之中不失其正光謂一為思下又為下下當日之晝故

　　能獨見幽貞次二盲征否陳仁子輯注範雲二為目而在隂位位隂世晦

　　晦故盲也火尅於金故否行數不通故征否也測曰盲征否明不見道也

　　陳仁子輯注範雲既盲又否故不見道也　胡次和集注司馬雲否方久

　　切與不同王曰冥晦而又失位當夜益其暗焉則是以盲而有所徃必有

　　顛躓之憂矣光謂二為思中而當夜故有是象次三隂行陽從利作不凶

　　陳仁子輯注範雲夫陽行則隂從今而反之明失晦也然夫婦之道共成

　　家事雖非公正作務之事未為凶也測曰隂行陽從事必外也陳仁子輯

　　注范雲居家理治可移於官故必外也　胡次和集注司馬雲范王本大

　　作必今從宋陸本　林希逸鬳齋集隂先陽後於理為逆然世間亦有小

　　者卑者先之而大者尊者應之之時既相從順亦可有為不至於凶也大

　　者不在內而反外言異常也次四晦其類失金匱陳仁子輯注范雲四金

　　也而在其行䖏晦之也故曰晦其類也金匱美寳也四是公侯之位而在

　　晦故失其美寳也測曰晦其類法度廢也陳仁子輯注範雲國之美寳廢

　　失之也　胡次和集注司馬雲范曰四金也而在其行䖏晦之世故曰晦

　　其類也光謂法度所以固國如匱之固金凡一國之中有晦有明法度猶

　　可守也若彼晦而此又晦之依阿茍合類聚如一則法度廢矣四為下祿

　　為外它而當夜故有是象　林希逸鬳齋集金匱良法也君子小人之類

　　不明則國之良法必廢矣次五日正中月正隆君子自晦不入窮陳仁子

　　輯注範雲五為中央故日月正中也月滿之時亦放中也故以日月喻矣

　　五為天位而在晦時從時而卑故自晦也謙尊而光故不入窮也測曰日

　　中月隆明恐挫也陳仁子輯注范雲日中則昃故明挫也　胡次和集注

　　司馬雲王曰五為中和而又得位當晝日中月滿之時而能戒其過盛自

　　晦其跡既達消息屈伸之義理則其道不窮次六玄鳥維愁明降於幽陳

　　仁子輯注範雲降下也六為上祿高而無民幽者神所居也宗廟之道以

　　幽為明六為玄七為鳥以祠祭宗廟而維愁也測曰玄鳥維愁將下昧也

　　陳仁子輯注範雲冥昧之中神所居也　胡次和集注司馬雲王曰玄鳥

　　知時之鳥六居盛滿而又失位當夜去明向幽之象也小宋曰玄鳥乙也

　　光謂六為廓天涉於秋初故有茲象次七䏴提明德或尊之行陳仁子輯

　　注範雲七為失志䏴者月不明也提棄也棄其明由晦世也遵猶循也或

　　循之行從時之宜也測曰䏴提明德將遵行也陳仁子輯注范雲言行以

　　道德也　胡次和集注鄭雲䏴音消蓋蔑視也故從消注雲睄者目不明

　　也蔑視於人見如不見謂之不明可也舊音眇提音弟注雲棄也蔑視明

　　德而擲棄之由世晦而然也司馬雲二宋陸本睄作睄息井切義與省同

　　或作醒小宋音眇雲一目盲也宋陸本提作提都黎切諸家贊辭皆無德

　　字範本作睄提明德因測而誤也範雲睄目不明也意與眇同今從王本

　　王本測無遵字今從諸家王曰睄古霄字七得位當晝是於霄夜之中提

　　明自照或遵之行斯不失其道提明謂燭之類光謂七為消為敗損有夜

　　之象而當日之晝故曰提明也明謂明德之人也昏晦之世有明德者將

　　之衆之所從如夜德燭衆所遵行也　林希逸鬳齋集䏴古宵字世方昏

　　暗我揭明德以示人人必有從我者凡人夜中提燈照路則行人必有遵

　　之者矣次八視非其直夷其右目滅國喪家陳仁子輯注範雲七為目八

　　因以視故曰視其直也夷傷也右目為七也在八之右故為右目家性為

　　晦目眇且晦故傷也上欲敵九九尅於木故曰滅國國滅故家喪也測曰

　　視非夷目國以喪也陳仁子輯注範雲相尅之世故喪也如霸王遇韓信

　　眼不別賢而亡也累將數本校勘無此注十三字惟林氏印行本中有恐

　　是林氏新意不敢除去也胡次和集注司馬雲諸本真皆作直今從宋陸

　　本諸家測皆雲視直夷目今從本範曰夷傷也光謂八為疾瘀為耗而

　　當夜故有是象章雲八夜為木故曰直今小人而在晦家故顧是非直在

　　隂故為右目在金之行故在傷夷小人而傷目內外俱晦復䖏禍中故滅

　　喪家國也上九晦冥冥利於不明之貞陳仁子輯注範雲貞正也九金

　　也而在晦世故冥冥也利以不明隨世之宜則貞也測曰晦宜之利不得

　　獨明也陳仁子輯注範雲時世晦闇九雖正陽宜自損抑不得獨自分明

　　也　胡次和集注司馬雲宋陸王本晦冥之利作晦在上下小宋本作晦

　　冥冥今從範本九為晦極而當晝君子用晦為正則如是可矣易曰內難

　　而能正其志箕子以之又曰箕子之明夷利貞

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