永樂大典·卷四千九百二十八玄

卷四千九百二十八玄

　　永樂大典卷之四千九百二十八　　〈十二先〉

　　𤣥〈太𤣥經六〉

　　地𤣥親首第三十四二方一州三部一家　陳仁子輯注愚曰親者陽

　　盛而愈無間也夫宻者陽交於陰二氣相比猶有跡也親者陽交於陽一

　　家相與愈無跡也故宻以二親以一宻以異為同親以同為同宻以其人

　　合親以其天合以親交宻情又深矣曰其膚曰其肉親之道妙矣哉親陳

　　仁子輯注範雲陽家七火上下亦象比卦胡次和集注司馬雲陰家火

　　亦凖比入親次八日舍東井一十六分七秒小滿氣應親者相愛厚

　　也章雲准比陰家火行陽方仁愛全眞敦篤物鹹親睦陳仁子輯注範雲

　　行屬於火曰親者立夏節終於此首之次六小滿氣起於此首次七鬥指

　　已中呂用事陰氣已消陽道得專全真敦厚萬物親睦故曰親親之初一

　　日入參宿七度　胡次和集注邵雲小滿起次八初一入參六度司馬雲

　　陽氣純粹故曰全真初一親其膚其志齟齬陳仁子輯注范雲水之於火

　　氣志交通然相剋害不可共器隔以釜鼎故言非其膚非其肌膚之愛也

　　齟齬相惡也力同性異行數相剋故言相惡測曰親非其膚中心閑也陳

　　子輯注範雲雖性通交有分限也閑限也　胡次和集注司馬雲王本

　　無親字今從二宋陸範本王曰居親之初而失位當夜失其親道非其膚

　　謂踈逺之人非其肌膚之親而或親之則其志齟齬不相入矣心相防閑

　　失其親道光謂一為思始而當夜親非其親者也外相親內志不合終

　　必離閑者隔礙不通之謂也次二孚其肉其志資戚陳仁子輯注範雲

　　孚信也肉骨肉也資用也二為平人未仕於世志其親戚骨肉而已測曰

　　孚其肉人莫聞也陳仁子輯注範雲志用親戚故人無聞知也　胡次和

　　集注司馬雲範本內作肉間作聞王本內作肉間作閑今從宋陸本王曰

　　資取也戚親也其志帷取於相親附也光謂二為思中而當晝君子以誠

　　信相親之深者也故曰孚其內章雲二居畫為火而在火行在親之時以

　　火親火親信甚近故曰孚其肉戚戚屬也親比戚屬故測曰人莫聞也次

　　三螟蛉不屬蜾羸取之不迓侮陳仁子輯注範雲三火之母當相親愛行

　　母子之恩若螟蛉之於桑蟲本非親屬義不禦侮故言不迓侮也迓禦也

　　測曰螟蛉不屬失其體也陳仁子輯注範雲以親為踈失其本體也　胡

　　次和集注司馬雲王本不迓侮作近侮今從宋陸範本蜾音果裸郎果切

　　螟音冥蛉音零屬之欲切螟蛉桑蟲蜾羸蒲盧也屬綴也迓侮猶言禦侮

　　也三為思終而當夜小人不能屬綴其親以禦外侮而使乏離與佗人

　　相合如螟蛉不能自育其子而為蜾羸所取也詩雲螟蛉乏子蜾羸負之

　　教誨爾子式榖似之　林希𨓜鬳齋集不屬無類也不迓侮不禦侮也言

　　親非其親緩急不相為也迓侮猶迎敵也次四賔親於禮飲食幾幾陳仁

　　子輯注範雲幾幾偕也囬為賔以木為主親親之義必以禮合故有飲食

　　之道金剋於木而以為主此火之行也木火父母是家之長故為主也禮

　　會之世以踈為親況自資奉以身為賔親也測曰親賔於禮賔主偕也陳仁

　　子輯注範雲賔之與主俱肩其禮胡次和集注司馬親王曰幾幾有法

　　度也光謂四為條暢而當晝君子以燕饗之禮交通親愛者也賔親其有禮

　　不在飲食孔子曰吾食於少施氏而飽少施氏食我以禮賔主偕言皆有

　　禮也章雲四居畫為金而在火行火為主金為客主以禮接客故飲食幾

　　幾然相親也君子之道親比以禮至客相尊故測曰賔主偕也次五厚不

　　厚比人將走陳子仁輯注範雲五土也故稱厚土則火子子而不厚父母

　　況親比者乎故將走也測曰厚不厚失類無方也陳仁子輯注範雲子不

　　厚母故失類也　胡次和集注司馬雲比頻寐切王曰五雖居中而矢位

　　當夜當厚者不厚則其所比附之人皆將去之光謂不能親其所當親厚

　　其所當厚使比近之人皆棄之而走失類孤立危無日矣子大權曰晉不

　　鄰矣其誰雲之次六厚厚君子秉鬥陳仁子輯注範雲鬥䖏中央而衆星

　　拱之四時為候取正於是六亦為水雖剋其本能以厚德處中居正猶君

　　子執中直之心無欲於人測曰厚厚君子得人無疆也陳仁子輯注範雲

　　君子德厚故得人也　胡次和集注司馬雲六為盛多而當晝能親厚其

　　所厚者也夫君子厚近而逺者至親親而踈者附如鬥居中央而衆星其

　　之故曰君子秉鬥　林希𨓜鬳齋集厚厚親其所親也鬥居中央而衆星

　　環之君子得衆之喻也次七高亢其位痹於同事陳仁子輯注範雲七為

　　無道之主在六之上高而無民故高亢也有似平王政遂㣲弱勢在諸侯

　　事故痹也測曰位高事卑德不能也陳仁子輯注范雲位高德卑故不能

　　也　胡次和集注司馬雲宋陸本從作周範作同今從王本痹便是必至

　　二切又音卑王曰七居過滿之地失位當夜位雖高亢而所行之事則甚

　　庳細也次八胏附乾餱其幹已良君子攸行陳仁子輯注範雲削曰胏柿

　　曰附八木也而在親家故言胏附如柿之附木親在下木猶支息之附大

　　木也支主於幹幹而舉之故言已良親有良幹亦君子之所去而就之也

　　測曰胏附之行不我材也陳仁子輯注範雲乾餱之食非材之致　胡次

　　和集注司馬雲宋王本胏作脯幹作乾行作徃王本附作腑今從范小宋

　　本餱音候範曰削曰胏胏附如胏之附木王曰有胏附之親而生乾餱之

　　怨故君子去之詩雲人之失德乾餱以愆光謂胏附以輪族人附著宗主

　　也民難㣲賤猶當分乾餱以濟其親也胏腑之親至薄也猶當以乾餱收

　　恤之況良幹而棄之乎此㣲子所以歸周也上九重親不貞陳仁子輯注

　　範雲貞正也九在火行而為之孫故稱重親順孫之道以奉其上如其不

　　順為行所克故不正也測曰童親不貞還回荄也陳仁子輯注範雲荄根

　　也從子反孫故根荄也　胡次和集注司馬雲荄古哀切宋曰謂自盡其

　　根荄也王曰居親之極而失位當夜若童昏之人所親者必不正矣章雲

　　九居夜為金金為火孫故稱童童即無知之義也九在夜故童蒙之小人

　　也當親之世以小人之道而在火行見克故失其政失其正之道本小人

　　所自也故則曰還自荄荄本也

　　地𤣥歛首第三十五　二方一州三部二家陳仁子輯注愚曰歛者陽

　　盛而陰縮也陰陽只是一氣坱然大虛升降飛揚未當止息但陽氣盛而

　　長則陰自然歛陽氣極而消則陰自然生故六月陽在上則井泉冷十月

　　陽伏下則地脈溫只此氣而已非別有物以為歛舒也歛之時何時也氣

　　交六陽之候也故易之小畜以一陰而畜五陽是小而不能畜也𤣥之歛

　　以一陰而避五陽是小而若能避者也故贊辝小進不如大退蓋陽至盛

　　處陰自歛而不能見也歛陳子仁輯注範雲地𤣥陰家八木上中象小畜

　　卦　胡次和集注司馬雲陽家木凖小畜陽氣大滿於外㣲陰小歛於內

　　陳仁子輯注範雲行屬於木謂之歛者言是時純陽據位陰在於下各自

　　儉歛未相消動故謂之歛歛初一日入井宿二度　胡次和集注司馬雲

　　陸曰謂陰小歛萬物之根章雲純陽充滿於天下㣲陰歛蔵而不見也

　　初一小歛不貸利用安人正國陳仁子輯注范雲古者什一而稅天下之

　　通法也年荒則薄賦故稱小歛也不相代勞謂強弱各別強不淩弱故民

　　安而國正矣測曰小歛不貸其道當也陳仁子輯注范雲安人正國得道

　　之當　胡次和集注司馬雲貸它代功自一至三微而未暑故皆有韯小

　　之象一當日之晝君子賦歛薄而有常不稱貸於民故利用安人正國一

　　曰貸當作貣吐得切次二墨歛韯韯𥧲我匪貞陳仁子輯注範雲貞正也

　　二大也韯小也匪不也為陰中之大故小歛也歛積之家取非其正故不

　　真也測曰墨歛韯韯非所以光也陳仁子輯注範雲𥧲大不正故不足為

　　光榮　胡次和集注司馬雲小賦本韯作韯王本𥧲作寢今從宋陸範本

　　韯息廉切範曰韯韯少也光謂墨貪也小人貪於聚歛喜見小利漸而入

　　於匪正非所以為光美也　宋林𨓜鬳齋集墨貪也韯韯取之盡錙銖

　　也匪貞不正包言取民纖悉則我之政道䆮失矣次三見小勿用以我扶

　　䟽陳仁子輯注範雲三木已三小八大故小不用到秋八木扶踈而大故

　　可用也以喻物㣲可大亦木扶踈之時可材用也測曰見小勿用俟我大

　　也陳仁子輯注範雲舍小扶大故相俟也　胡次和集注司馬雲王曰三

　　得位當畫得歛之宜見小勿用是因我滋息以至扶踈盛大也光謂物方

　　㣲小君子養之以俟其大而後取之禮不麛不邜不刳不妖夭草木零

　　落然後入山林皆此意也次四歛利小刑小進大退陳子仁輯注範雲四

　　金也金剋木故小刑也收歛之家小進則相侵以至形殘不如大退守正

　　而已測曰歛利小刑其正退也陳子仁輯注范雲小刑為害故正退也　胡

　　次和集注司馬雲範本政作正今從宋陸王本次五畜槃而衍繭純于田陳

　　仁子輯注範雲五為君位畜養槃器名也衍達也五又為士故有田之名

　　謂自君達民孟夏之節以田桑為務天時之利也家性為歛歛利收功唯

　　田以桑故言純于田也測曰畜槃繭純不奪時也陳仁子輯注範雲先天

　　不違故不奪時　胡次和集注司馬雲槃樂也純美也五為繭又居盤位

　　而當晝賦歛不妄生之有時用之有節故六畜蕃衍蠶桑饒美也次六閔

　　而緜而作太𤣥而小人不戒陳仁子輯注範雲陸為宗廟水木之母母在

　　宗廟下之所天世之政也水起於一當漸以進而便作大故宜戒也測曰

　　閔緜之戒不識微也陳仁子輯注範雲小人不戒故不識別也　胡次和

　　集注司馬雲王本閔緜之戒作閔綿不戒今從宋陸範本閔綿小貌元始

　　也六在歛家過中而當夜歛怨者也怨始於小而至於大小人不戒政怨

　　及之而不自知也　林希𨓜鬳齋集閔憂也綿㣲也元首也其憂雖小憂

　　之大者自此而始言當慮徵也次七夫牽于車妻為剝荼利於王姑不利

　　公家病陳仁子輯注範雲火焚於木故為剝荼陽稍夫夫引車于外妻剝

　　荼于內此王姑之利也歛貨利於私門故公家病也測曰牽牛剝荼歛之

　　賀也陳仁子輯注範雲歛入私門王姑之資財也　胡次和集注司馬雲

　　陸曰賀財夫妻歛財利家不利國也王曰牽車童役而其利微剝荼苦萊

　　而其功寡可以給私室利於王始不足以供公上也光謂爾雅王父之姊

　　妹為王姑次八大歛大巓陳仁子輯注範雲此本本行全八木也而在歛

　　世八月之時枝枚扶踈葉落歸本故大歛也歛通什一民財匱訖故大巔

　　也測曰大歛之巓所歛非也陳仁子輯注範雲過於什一故非也　胡次

　　和集注司馬雲范陸王本顛作巓今從二宋本王曰八居歛極而失伍當

　　夜大歛者也處禍之中而求大歛必有顛濟之患矣上九歛於時利圉極

　　菑陳仁子輯注範雲合在木行克利於入故歛於時也書積之家必有儲

　　委致利圉災也測曰歛于時奚可幾也陳仁子輯注範雲幾近也重歛之

　　世不可近習也　胡次和集注司馬雲王曰圉與禦同光謂九為禍極而

　　當晝君子當豐穠之時童歛而民不以為暴所以豫備凶歲禦此極災也

　　幾當作譏言歛得其時雖重無譏也孟子疾狗彘食人食而不知檢塗有

　　餓莩而不知發

　　地𤣥彊首第三十六　二方一州三部三家陳仁子輯注愚曰彊者陽

　　性健而剛也蓋六陽為乾之候也夫萃天下之至健者陽也而萃陽氣之

　　健者天也故乾者以性情言強者以體叚言皆健也故乾之六爻至上九

　　而始曰亢慮其過也𤣥之九賛自初一次三次七上九而酉四曰凶亦慮

　　其過也陽氣至是非不及之患而無過之患陽之行健大矣哉彊陳仁子

　　輯注範雲地𤣥陽家九金上上象乾卦　胡次和集注司馬雲陰家金凖

　　乾章雲准乾陰家陽氣純剛乾乾萬物莫不彊梁陳仁子輯注範雲行屬

　　於金謂之彊者是時陽氣一統而剛乾在上萬物彊盛謂之彊梁者彊助

　　也彊之初一日入並宿七度　胡次和集注邵雲入井六度司馬雲范王

　　本純作統合從宋陸本章雲純陽剛健萬物各抱其氣以彊梁也初一彊

　　中否貞無攸用陳仁子輯注範雲攸所也水金子也子母之道相扶為彊

　　故曰彊中不用文德故否正守其性故貞彊梁之人恃予為勢故無所用

　　測曰彊中否貞不可與謀也陳仁子輯注范雲彊梁之人不可與謀之於

　　世事也　胡次和集注司馬雲否方乆切一為思始而當夜彊心而不正

　　者也故無所可用次二鳳鳥於飛脩其羽君子于辰終莫之圉陳仁子輯

　　注范雲二為朱鳥鳥而彊大故謂之鳳鳳之高飛必脩其羽猶君子將事

　　必脩其學也圉止也脩身正行文學優備而會於辰以終天祿無能止也

　　測曰鳳鳥于飛君子得時也陳仁子輯注範雲仕之時也胡次和集注

　　司馬雲範曰圉止也光謂辰時也二為思中而當晝君子得時彊於為義

　　人莫之止如鳳鳥之飛其羽脩長人不能制也凡中者皆有得位得時之

　　象次三柱不中梁不隆大廈㣲陳仁子輯注範雲三稱柱廈屋也屋之須

　　柱梁猶殆之湏宰相也柱不固故屋微宰相不賢則國危測曰柱不中不

　　能正基也陳仁子輯注范雲所任非人故基隤也　胡次和集注司馬雲

　　三居下體之首而承於上樑柱之象也當日之夜小人不彊而弱不勝其

　　任者也不勝其任則國基墜矣次四爰聦爰明左右橿橿陳仁子輯注範

　　雲四在其行行數相扶故稱聦明也橿橿盛也四見扶進自強不息故左

　　右盛也測曰爰聦爰明庻士方來也陳仁子輯注範雲為臣聦明故衆士來

　　也　胡次和集注鄭雲橿舊寄良功司馬雲宋陸王本㩖作橿小宋作彊今

　　從範本王本方作水今從諸家範曰四在其行行數相扶㩖㩖盛也王曰橿橿然象扶之貌也

　　吳曰橿從手字書無之從木者音薑範以四為金而木首為金故雲行

　　數相扶不以㩖為扶也光謂四為條暢而當晝君子有聦明之德故庻士

　　方未左右助之所以為彊也次五君子彊梁以德小人彊梁以力陳仁子

　　輯注範雲五君位也故稱君子家性為強故以德也小人處之必以其力是

　　故強德以逺小人也測曰小人彊梁得位益尤也陳仁子輯注範雲小人

　　得之益其過也　胡次和集注司馬雲王曰五居君位而失時當夜無君

　　之德小人之彊梁也彊梁以力必有顛危次六克我彊梁於天無彊陳仁

　　子輯注範雲我謂六也六為金子故相保持頗能彊梁為土所克我也見

　　克思過故受天福無彊界也測曰克我彊梁大美無基也陳仁子輯注範

　　雲不善則改故不基也　胡次和集注司馬雲王本無基作無彊今從宋

　　陸範本宋曰無基謂無彊界言廣逺也王曰六為彊主得位當晝能克

　　彊梁自彊其德則君道益光故至於天而無窮也光謂五以上作消六

　　過乎中而當晝君子能與時消息自勝其彊者也如是則享有遐福與天

　　無彊矣次七金剛肉柔血流于田陳仁子輯注范雲金喻刑肉以喻人也

　　行屬于金今火鑠之行世相克若人相刑也血以喻順柔以喻陰陽火之

　　位處六之上亦為田故順于田也測曰金剛肉柔法太傷也陳仁子輯注

　　范雲火克金行故太傷也　胡次和集注司馬雲王本無流字今從諸家

　　七為敗損而當夜小人用法太傷者也以剛金斷柔肉無有不勝血流於

　　田不仁之甚也次八彊其衰勉其弱陳仁子輯注範雲八木也為金所克故

　　衰也家性為彊故彊於哀之中而自勉過伹當小弱故曰勉弱也測曰彊

　　其衰勉其彊也陳仁子輯注范雲自強於興哀也　胡次和集注鄭氏音

　　訓雲彊其兩切弱而為強之稱也馬雲入為疾瘀而當晝君子能彊衰

　　勉弱不自淪溺者也上九太山㧞樑柱折其人顛且蹶陳仁子輯注範雲

　　九為上山故稱太也樑柱皆折輔佐微也君子之道以儒得民家性為強

　　而輔佐不固顛蹶也測曰山㧞梁折終以猛也陳仁子輯注範雲九為金

　　故剛猛也終以彊猛致於傾亡也　胡次和集注司馬雲王本太山㧞

　　作大枝㧞今從諸家王曰處彊之極而失位當夜彊而過亢者也光謂小

　　人彊梁過甚山㧞梁折自取顛蹶者也

　　地𤣥睟首第三十七　二方二州一部一家陳仁子輯注愚曰睟者陽

　　體健而睟也易論乾之德曰剛健中正純粹精也大槩剛健者無以用而

　　觀也純粹者獨以體而言也理在天下粹則正駁則不正故陽之健而不

　　息如不燼之玉也陽之粹而不尤如無瑕之玉也本非有二也𤣥之象乾

　　曰強強不足盡其體而又以睟明之即十翼剛健純粹之說也睟陳仁子輯

　　注範雲地𤣥陽家一水下下亦象乾卦胡次和集注司馬雲陽家水亦

　　凖乾睟與粹同陸曰乾純粹精也章雲准乾陽家水行陽氣袀睟清明物

　　鹹重光保厥昭陽陳仁子輯注範雲行屬於水謂睟者言是時陽純袀睟

　　清明其光萬物昭著保安於陽純粹其道故謂之睟睟之初一日入井宿

　　十一度　胡次和集注鄭雲袀舊音均按戎衣曰袀義取均一也司馬雲

　　王本袀作初今從諸家袀與均同宋曰保安也是時陰氣歛蔵於下陽氣

　　袀睟清明故萬物高者下者皆重光華安其性命而煦陽之德矣陸曰袀

　　睟猶純睟也初一睟於內清無穢陳仁子輯注范雲此水行也一亦為水

　　而家性純睟二水重清故無穢也在初為內測曰睟於內清無穢也陳仁

　　子輯注範雲重清居之故無穢也　胡次和集注司馬雲一為思始而當

　　晝君子純粹在心清明不雜故能總羣元成萬務也　林希𨓜鬳齋集言

　　初心之純也無穢不雜也次二冥駁冐睟𥅡於中陳仁子輯注範雲𥅡慙

　　也駁不純也水上之火故不純也家性純粹而二冥冒不純其德在於下

　　中故慙也測曰冥駁冐睟中自㥷也陳仁子輯注範雲㥷隱也慙也在中

　　故隱也　胡次和集注司馬雲𥅡與恧同女六切㥷於計切陸曰㥷隱也

　　範曰𥅡慙也駁不純也光謂二為思中而當夜小人於𡨋昧之中以駁雜

　　之心冒沒純粹雖外以欺物而心不免慙也　林希𨓜鬳齋集冥冥昧之

　　中駁雜以萌則其粹美皆冐沒矣𥅡與恧同慙也㥷於計切隱昧也次三

　　目上於天耳下於淵恭陳仁子輯注範雲日為二也耳為一也火性炎上故

　　曰上天也三為進八在純睟之世巷敬時宜耳目所耀聦明其事故上下

　　遍也測曰目上耳下聦察極也陳仁子輯注範雲上下耳目故祭也　胡

　　次和集注司馬雲王本無恭字今從諸家三為思終而當畫君子思慮純

　　粹則聦明無所不通故曰目上於天耳下於淵雖然不敢以此自悖猶嚴

　　恭寅畏所以能全其粹也次四小人慕睟失祿貞陳仁子輯注範雲四者

　　金之母也母子之恩故相慕也言失祿者家性為睟而不純宻內相親慕

　　故失祿也雖失而正故貞也測曰小人慕睟道不得也陳仁子輯注範雲

　　失祿不得也　胡次和集注司馬雲王曰失位當夜其道已馺雖慕純睟

　　之道而失其福祿與貞也次五睟于幽黃元貞無方陳仁子輯注範雲

　　五為君位處中為黃黃中通理君之美也居水之行土克於水故幽黃也

　　中央之位純睟其德無施不不故無常方測曰睟于幽黃正地則也陳仁

　　子輯注范雲圮包黃故乃正其法也　胡次和集注司馬雲陸曰則法也

　　王曰居中體正得位當晝為睟之主純德大明睟於幽𤣥之中而有黃中

　　通理之德元始貞正其道無方不可名也光謂元者善之長也五為中和

　　而當晝君子雖在幽隱不失中和之道所以為粹也守其元正以應萬務

　　無施不通如地之德亦以幽黃元貞成萬物也　林希逸鬳齋集幽𡨋也

　　黃中也其睟在心也元貞大正也無方不可定名也即是黃裳元吉之義

　　次六大睟承愆易陳仁子輯注範雲六陰也在水之行二水併合故稱大

　　五克於六故承愆也愆過之先易以成非故言易也測曰大睟承愆小人

　　不克也陳仁子輯注範雲有愆而改恭小人之所能也　胡次和集注司

　　馬雲王本賛雲大睟承愆小人不克測雲大睟之道小人不克今從諸家王

　　曰六居盛位睟之大者而失位當夜故承之以愆光謂五以上作消六過

　　中而當夜不能全其純睟者也天曰王易瑕清水易汙故大粹者非小人

　　之所能全必將承以過差也次七睟辰愆君子補愆陳仁子輯注範雲七

　　火也為行所克故言辰愆純睟之性有過既改猶君子之行彌縫其闕故

　　言補也測曰睟辰愆善補過也陳仁子輯注範雲君之有過則臣善補也

　　胡次和集注司馬雲王曰七居禍始是睟時之愆然以得位當畫不失

　　君子之德故能補過無咎也光謂時之有過惟君子能補之以成其睟也

　　詩雲袞職有闕惟仲山補之　林希𨓜鬳齋集辰時也人誰無過當過

　　之時能以睟易愆則善矣次八睟惡無善陳仁子輯注範雲八為禍中而

　　純於惡故言無善也測曰睟惡無善終不可佐也陳仁子輯注範雲無善

　　之人不可佐也　胡次和集注司馬雲王曰失位當夜純於𢙣德則善無

　　由而人矣光為八謂疾瘀而當夜純𢙣無善之人何可輔也上九睟終永

　　初貞陳仁子輯注范雲九金也水之母母為睟終長於正純睟之道故貞

　　也測曰睟終之貞誠可嘉也陳仁子輯注範雲永守正道故可嘉也　胡

　　次和集注馬雲王曰九居數極而得位當晝是能保其純睟不失善道

　　永如初之正也光謂九為粹極能慎終如始全其純正者也

　　地𤣥盛首第三十八　二方二州一部二家陳仁子輯注愚曰盛者陽

　　氣極而大也天下之理大非難而有其大者難盛非難而有其盛者難吳

　　自黃池而盛亦自黃池而衰可畏也易之大有以五陽包一陰而火在天

　　上故貴於有其大𤣥之盛以六陽當家陰而火生地二故成於其盛賛辝

　　曰盛不墨曰作不恃易大有𤣥九賛未嘗以盛自詫聖賢處盛大之會不

　　以喜而以憂其戒蓋甚逺也盛陳仁子輯注範雲地𤣥陰家二火下中象

　　火有卦胡次和集注司馬雲陰家火凖火有入盛次二三十三分三十

　　秒日次鶉首芒種氣應鬥建午位律中㽔賔章雲准火有陰家火行陽氣

　　隆盛充塞物寞然盡滿厥意陳仁子輯注範雲行屬於火曰盛者小滿氣

　　終於此首之初一芒種節起於此首之次二是時陽氣陰盛𠑽滿於天地

　　間故萬物字生冥冥然滿其意故曰盛盛之初一日入井宿十六度　胡

　　次和集注邵雲十五度司馬雲王本窴作冥今從宋陞範本窴音司宋曰

　　窴然滿貌初一盛不墨失冥德陳仁子輯注範雲墨謙也冥𤣥也蒙性為

　　盛陰家之陽故不墨也盛而不墨故失𤣥冥之德測曰盛不墨中不自克

　　也陳仁子輯注範雲不自克損故失德也　胡次和集注司馬雲宋陸本

　　中作終今從范王本陸曰克勝也不能自勝其嗜欲王曰一居盛始而當

　　夜盛而不能默者也如此則失其闇然之德矣先謂墨注也凡盛之道非

　　致盛之難處盛難也一為思始而當夜盛而無法以自製約則䘮其幽隱

　　之德也章雲一居夜小丿也處盛之世務盛為事不能隱墨為心故失幽

　　冥之德測曰中不自克也謂中心自保不能冥德也　林希𨓜鬳齋集時

　　雖盛而不以法則自守則失中心之德墨法也冥心也次二作不恃克大

　　有陳仁子輯注範雲以火居火炎炎熾盛盛而不恃須時而行故可大有

　　萬物也測曰作不恃稱𤣥德也陳仁子輯注范雲大有萬物故得𤣥妙也

　　胡次和集注司馬雲稱尺證切王曰居盛之時得位當晝明乎自然之

　　道是有作為之功而不恃其功如此則能至於火有矣光謂二為思中而

　　當晝作而不恃為而不有惟其不有故能大有也稱當也次三懷利滿匈

　　不利於公陳仁子輯注範雲木為火母母而懷利明為私事故不利於公

　　也測曰懷利滿匈營私門也陳仁子輯注範雲不利於公故立私門也

　　胡次和集注司馬雲三為思上而當夜君子諭於義小人諭於利小人思

　　慮求盛不過營利而已故曰懷利滿匈利於私斯害於公矣次四小盛臣

　　臣大人之門陳仁子輯注範雲四為公侯位次於五故小盛也當上臣五

　　恐見克害重自思慮故曰臣臣王公大人四亦為門故言大人之門也測

　　曰小盛臣臣事仁賢也陳仁子輯注範雲重臣奉五故賢之也　胡次和

　　集注司馬雲王本仁作人今從宋陸本四為福始故曰小盛也臣臣自卑

　　賤之意也君子當小盛之初能自卑賤承事仁賢以致大盛凡為大人者

　　未有不由此道而出故曰大人之門也次五何福滿肩提禍撣撣陳仁子

　　輯注範雲五為天子而在盛世世盛道治君德至明故何福也提持也撣

　　撣然敬也何福恃禍而自儆戒無所失也測曰何福提禍小人之道也陳

　　仁子輯注範雲五在陰首福禍混合故曰小人之道也　胡次和集注司

　　馬雲宋本撣撣作闡闡今從范王本何胡可切王曰撣音纏義亦取其相

　　纏不去之象陳音丹又徒丹切曰五居盛位故雲何福福至盛故雲滿肩

　　極盛必反故雲提禍光謂凡賛當夜者皆小人之道也以小人而享盛福

　　禍必隨之故曰何福滿肩提禪撣撣　林希𨓜鬳齋集何與荷同撣音纏

　　又音丹衆多之意滿肩言不自勝也提取也言小人受福不能自勝必自

　　取禍次六天錫之光大開之疆於謙有慶陳仁子輯注範雲六為宗廟故

　　天錫也奉之以禮而在盛世故大開其疆無限極也謙以致福故有慶也

　　測曰天錫之光謙大有也陳仁子輯注範雲謙尊而光故大有也　胡次

　　和集注司馬雲范王本錫作錫今從宋陸本六為盛多極大而當晝君子

　　受天明命大啓土宇者也夫極盛難處也故必用謙然後有慶次七秉火

　　寒泉至陳仁子輯注範雲火至熱也泉至寒也以火居乆故曰秉火也陽

　　極則陰生火死則水生水火相剋故寒泉至也測曰乗火泉至禍不逺也

　　陳仁子輯注范雲水剋於火故禍迫也　胡次和集注司馬雲範本測曰秉

　　火泉至禍不逺也今從宋陸王本王曰當盛之時七居過滿又與本首同

　　為火數二火之盛炎炎上幹為六所忌故寒泉將至而有撲滅之憂也光

　　謂七為禍始而當夜秉火者盛之極也寒泉至者滅不乆也　林希𨓜鬳

　　齋集次方炎而水忽至必能滅之盛極必衰之喻也秉盛也次八挹於滿

　　熒幾後之傾陳仁子輯注范雲傾危也幾近也木在火行陰家所長子盛

　　母勞恐見熒燎故先自挹損以為後戒不戒之家後近危也測白挹於滿

　　幾危也陳仁子輯注範雲木火之家近於危也　胡次和集注司馬雲宋

　　陸本挹作拘今從范王本王本無熒字今從宋陸範本範本幾不免也作

　　幾危也今從宋陸王本幾音畿又音機王曰得位當畫善於䖏盛滿而能

　　挹必後之傾危而不傾蓋謙益以免也處盛之極非挹滿之道殆不免乎

　　林希𨓜鬳齋集挹損也熒炎也既盈滿之時冝自挹損而反以𥫽熾自

　　矜乃後自傾危之地也幾兆也測曰幾危者謂此乃傾危之幾也上九極

　　盛不救禍降自天陳仁子輯注范雲金者乾故為天天位之終故為極在

　　盛之家故極盛也八見七盛而知自損以為後戒九以金性性而盛終必

　　消鑠故禍降也測曰盛極不救天道反也陳子仁輯注范雲盛極則衰道

　　反覆也胡次和集注司馬雲九居盛極當日之夜逢禍之窮盛極必衰

　　者也

　　地𤣥居首第三十九　二方二州一部三家陳仁子輯注愚曰居者陽

　　正位而物得其所也夫陰陽易位則物不可一日而處男女易位則家不

　　可一日而居故序而無別亂之所由生也易以陽上陰下正家人之位𤣥

　　以陽盛陰弱為安居之方曰克守厥家曰長㓜序序曰少女提壺利考家故

　　陽者父道也夫道也兄道也家之長者也長者既正又安有牝鷄之晨勃

　　谿之憤閲墻之爭紛紛厥居者居陳仁子輯注範雲地𤣥陽家三木下上

　　象家人卦　胡次和集注司馬雲陽家木凖家人章雲准家人陽家木行

　　陽方躆膚赫赫為物城郭物鹹得度陳仁子輯注範雲行屬於木謂之居

　　者言是時陽氣躆萬物之肌膚赫然盛大包團開郭若城郭也故萬物之

　　生皆得其度數而安其居故謂之居居之初一日入井宿二十一度　胡

　　次和集注部雲二十度司馬雲範本萬物鹹度作物鹹得度今從宋陸王

　　本躆音據宋曰為物城郭欲萬物皆安其居陸曰躆克實貌陽為城郭萬

　　物皆得其中故曰咸度也王曰城郭在外之象光謂膚亦當作躆躆動作

　　強梁貌為物城郭者言養衛萬物使陰氣不得傷也度當作𡧪𡧪古宅字

　　宅居也初一匪譽匪咎克守厥家陳仁子輯注範雲一為下人居首之始

　　水性𤣥本故不求聲譽以繼咎悔故能保家居正而已測曰匪譽匪咎其

　　道常也陳仁子輯注範雲無咎無譽得遺之常也　胡次和集注司馬雲

　　一居家之最下子孫之家當日之晝能守常道無咎無譽保家之主也次

　　二家無壺婦承之姑或洗之塗陳仁子輯注範雲二本子也而陰者非女

　　則婦壺禮也居家無禮婦尚姑事上僣丈夫猶見洗濯而以塗也測曰家

　　無壺無以相承也陳仁子輯注範雲無禮之家婦不承順於姑也　胡次

　　和集注司馬雲壹者承上以養人者也家無壺下不供養也二居下體之

　　中有婦之象婦者所以承姑也今反使姑承之為之洗塗服勞辱之事上

　　下失序逆莫大為　林希𨓜鬳齋集洗蘇典切壺尊酒器也婦之事姑

　　無盛酒之器乃行酒於地上非禮也洗猶書曰洗腆致用酒也塗泥塗也

　　即在地之意次三長㓜序序子克父陳仁子輯注範雲三為進人家道以

　　禮長㓜有序以木居木故曰序序也克能也子能興文事有似揚烏與太

　　𤣥也測曰子克父乃能有與也陳仁子輯注範雲子能事父故有所興致

　　也　胡次和集注司馬雲範本作長㓜序序今從宋陸王本王曰得位當

　　晝故居室有倫長㓜各得其序子能幹父之業者也光謂三居下體之上

　　而當晝㓜能事長子能任其文事者也次四見豕在堂狗繫之迒陳仁子

　　輯注范雲四金也戍為狗六為豕亦為宋廟故見豕在堂也迒跡也狗系

　　豕跡居家之道也測曰見豕在堂其體不慶也陳仁子輯注範雲慶者不

　　以畜怪為喜也　胡次和集注司馬雲迒音剛又戶郎切繫與系同迒獸

　　跡也狗豕皆汙穢之物堂尊者之處也四為下祿而在中體位稍尊矣然

　　當日之夜小人之道也凡為家之道正其身然後可以齊家今四在堂自

　　有豕行則在下者亦如狗繫跡而進不可止也慶善也　林希逸鬳齋集

　　迒音剛獸跡也堂尊處也既有豕在則狗亦相繼而至也繫迒猶接跡也

　　此自辱以招辱之喻次五舳艫調安利富貞陳仁子輯注範雲五為天位

　　居中制逺前後相承故以舳艫喻也土在木行為木之財故利富之正也

　　測曰舳艫安和順其疆也陳仁子輯注范雲調安百姓在境界也　胡次

　　和集注司馬雲舳直六切艫落胡切王曰不失其居而無逺不適處舟之

　　義也五既得位當晝為居之主徃必濟者也故舳艫調安而有所利富不

　　失其居室之道乎光謂舳船後用施䖏也艫船前刺棹也五居盛位而

　　當晝君子能治其家者也舳艫調安則衆頼以寧上下和順則家頼以齊

　　冨者家之福也冨不失正所以為美也其當作無次六外其井竈三歲見

　　背陳仁子輯注範雲三終也六為水故稱井井竈祿食也宗廟之道

　　酒食為先今而見外故言三歲背也測曰外其井竈三歲不享也陳仁子

　　輯注范雲井竈見外故不享茶胡次和集注司馬雲王曰三歲數之終

　　也光謂井竈者飲食之資家之要務也而外之則家何以養矣六過中

　　而當夜小人不能睦其宗族之賢者而踈外之不過三歲則親皆叛之矣

　　不享者不得飲食也次七老父擐車少女提壺利考家陳仁子輯注範雲

　　七木之子也以八為為五為車八引於五故曰擐車也考成也壺禮也七

　　為仲女八位過老而得仲敬故謂之少有禮之女以成家事故利考家也

　　測曰考父擐車其體乃莊也陳仁子輯注範雲利於少女故自嚴莊以戒

　　慎也　胡次和集注鄭雲擐胡慣切司馬雲王本考作於今從宋陸範本

　　擐音患擐貫也以手貫車轅而行之所以載物也提壺者承上以養也考

　　成也七居上體有尊長之象老父者家之至尊也少女者家之至卑也尊

　　能載衆卑能承上故利以成家也夫齊家者不可以不嚴也故其體荘嚴

　　然後能載衆也易曰家人嗃嗃悔厲吉婦子嬉嬉終吝次八反其幾雙其

　　牝幾家不㫖陳仁子輯注範雲八為老父故用九今而及之非以養老也

　　牝雌也㫖美也今而雙等故家不美測曰反幾雙牝家用不臧也陳仁子

　　輯注範雲老而不養故不善也　胡次和集注司馬雲二宋陸本朼皆作

　　牝王作牡今從範本其家宋陸作九家范小宋作幾家按古其字作丌因

　　此致誤耳今從範本朼與七同幾當上承七當用一理之常也八為禍中

　　而當夜反其幾者㓜不承長而上不獲安也雙其七者家不統於尊而用

　　事者衆也㫖美也㓜不承長尊不統卑家道壞亂故不美也章雲八居夜

　　處居之時年已八十古者七十懸車不仕八十君或賜之幾枚今八小人

　　也當馮幾之時及棄而不用而以嬖妾類幾蓋非家之美者也故測曰家

　　不臧也謂其用牝代幾而不善者也林希𨓜鬳齋集幾以家食今反之

　　七只用一今二之其家必不美矣言所用失道也牝與七同㫖美也此立

　　家不用禮法之喻上九株生蘖其種不絶陳仁子輯注范雲金在木行木

　　為金財道終數訖有財不用故木復生也窮上反下家道以興故種不絶

　　也測曰株生蘖其䫫乃長也陳仁子輯注範雲株而生蘖故長也　胡次

　　和集注司馬雲蘖魚列五葛二切種章勇切王曰九君過亢枯朽之象

　　得位當晝株而生蘖者也光謂木斬而復生曰蘖九為禍極家已絶矣

　　而當日之晝是尚有餘種能復興其家者也　林希𨓜鬳齋集木斬而復

　　生曰蘖枯株再生蘖則其種不絶矣書曰若顛木之有由蘖是也此既廢

　　而復興絶而復續之喻

　　地𤣥法首第四十二方二州二部一家陳仁子輯注愚曰法者陽生

　　物而截乎有則者也易曰井通而困窮夫通其用而濟人者井也通其用

　　而馭也者法也井以奉之初而居二陽徃上而陰來下故養而不窮法以

　　乾之全而次三陽盛上而陰藏下故繩而不亂井不可改法亦不可改𤣥

　　曰紀綱曰凖繩觀之天地間洪纖高下之有度也飛潛動植之有則也陽

　　唱而陰和若治國者有國法治兵者有兵法而物井乎有條矣法陳仁子

　　輯注範雲地𤣥陰家四金中下象井卦　胡次和集注司馬雲陰家金凖

　　牛改絶不改井兵沒無得徃來井井有法之象陽高縣厥法物仰其墨莫

　　不被則陳仁子輯注範雲行屬於金謂之法者言是時陽氣上在九天之

　　上洞下重淵之內陰當上而徽伏陽亦斥而造在天之上故言高懸物由

　　之而生故仰其墨墨謂繩墨也動以法則故謂之法法之初一日入井宿

　　二十五度　胡次和集注邵雲二十四度司馬雲縣音𤣥宋曰墨者法之

　　繩墨也光謂是時陽氣極高物鹹象之莫不蒙被其法章雲純陽之氣極

　　於此首大充萬物之表儀模範定物咸所為成則也初一造法不法陳

　　仁子輯注範雲一則金子子母之道禮法為先故言造法法者以法不法

　　也水以平施純陽積形法不可踰也測曰造法不法不足用也陳仁子輯

　　注範雲化之以禮不足大用法也　胡次和集注司馬雲王曰作法之初

　　而失位當夜不足法者也光謂一為思始故曰造法法言曰模不模範不

　　範為不少矣章雲一居夜為水惟水為凖故可作法小人當是法乃不法

　　故測謂不足用也　林希𨓜鬳齋集造作也作法而不應法何可用也次

　　二摹法以中克陳仁子輯注範雲摹索取也克勝也索法以中故可勝任

　　也測曰怯以中衆之所共也陳仁子輯注範雲縣法於上衆人所共奉

　　而行也　胡次和集注司馬雲摹與模同摹猶制也二為思中而當畫制

　　法以中然後能成也洪範皇極衆之所共由也次三凖繩不甫亡其規矩

　　陳仁子輯注範雲矩以方物規以正圓甫始也凖繩失始故法度亡也測

　　曰凖繩不甫其用𠁊也陳仁子輯注範雲不奉於法有差貳也　胡次和

　　集注司馬雲甫美也𠁊差也不能正其身如正人何次四凖繩規矩奠違

　　我施陳仁子輯注范雲平凖在上下不敢違規矩法度君之所施臣而奉

　　之故吉莫違也測曰凖繩規矩由身行也陳仁子輯注範雲善事不違於

　　上也　胡次和集注司馬雲君子先修其身其身正不令而行次五繘陸

　　陸缾窴腹井潢洋終不得食陳仁子輯注範雲五為天位施法於中五土

　　六本故以井喻繘以行瓶陸窴滿也缾腹滿溢故潢洋也家性為法缾雖

　　滿溢不可得妄食也測曰缾窴腹非學方也陳仁子輯注范雲方道也君

　　臣相奉非可學以道也　胡次和集注司馬雲宋陸本窴作𡨋今從范王

　　本繘音橘窴音田潢音黃陸曰方道也王曰缾窴腹不可以盛也井潢洋

　　小多之貌也終不得食者汲引之道非也光謂繘汲索也陸陸索下貌缾

　　腹先實則水不得實井雖潢洋終不得食也學者虛以受人則人樂告之

　　五居井之盛而當日之夜小人先自驕滿不能納物者也　林希𨓜鬳齋

　　集繘音橘汲索也陸陸索下之貌缾腹先填滿也潢洋猶汪洋也索雖下

　　井水雖多缾既滿何以得水此非虛心以求益者也次六于紀於綱示以

　　貞光陳仁子輯注範雲臣正於下君明於上君臣道政故綱紀正也測曰

　　于紀於綱大統明也陳仁子輯注範雲綱紀一張統禦明也　胡次和集

　　注司馬雲王曰以貞正光明之道俾人不惑光謂六居上祿以施其法能

　　紀綱天下示人正光之道者也林希𨓜鬳齋集紀綱既定而示以正大

　　光明之道則治統揘矣次七宻網離於淵不離於鱗陳仁子輯注範雲七

　　為網六為淵網離於淵鱗物所害猶苛法於世百姓之疾也測曰宻網離

　　淵苛法張也陳仁子輯注範雲宻子時網且張於上也　胡次和集注司

　　馬雲王曰七居過滿而當夜作法太宻網麗於泉而鱗不寧法施於國而

　　人不便者也光謂七為網又為敗損而當日之夜法苛民駭者也故曰宻

　　網離於淵不利於鱗次八正彼有辜格我無邪陳仁子輯注範雲格至也

　　我我百姓也彼謂九也九克於八雖在法家位次當進無邪曲也測曰正

　　彼有辜敺而至也陳仁子輯注範雲驅除以正至於九也　胡次和集注

　　司馬雲敺與驅同宋曰驅百姓使至無邪也王曰八居上體之中而當畫

　　能用其法正其有罪以至於人無邪心也光謂格至也正有辜以至無邪

　　用刑之善者也舜曰刑期于無刑上九井無幹水直衍匪谿匪谷終於愆

　　陳仁子輯注範雲衍達也愆過也九金也金生於水井之象也幹以揀扞

　　於井池取有時八者木也當謂井幹金剋於木故無幹無幹故直衍也無

　　幹之井故以谿谷喻也測曰井無幹法妄姿也陳仁子輯注範雲妄亂也

　　無幹之井妄自姿也　胡次和集注司馬雲王本匪谿匪穀作利心匪谿

　　今從來陸範本幹音寒範曰幹以撿扞於井泄取有時王曰處法之極而

　　當夜無法者也國而無法則人易犯井而無幹則水衍溢也光謂九為禍

　　極而當夜法妄姿無常與無法同民志迷惑不知所從則胃犯而終亂耳

　　如井無幹水將衍溢非谿非穀而注射妄行終於愆過而已矣

　　地𤣥應首第四十一　二方二州二部二家陳仁子輯注愚曰應者陽

　　極盛而陰自應也天地陰陽之氣有以流行言有以定位言一動一靜互

　　為其根如太極之昆侖以流行言也分陰分陽兩儀立為如日月水火之

　　旁薄以定位言也特陽唱而陰應則成物陽唱而陰不應則不能成物世

　　有溫泉而無寒火陰能從陽陽不能從陰也故易之離以陽附陰則虛而

　　明𤣥之應以陰求陽則應而和是時也六陽已極之會一陰漸生之時也

　　陽上陰下如鼓應桴測曰惡敗類又曰應具發然也若謂極陽徵陽其應

　　豈果待於徵哉應陳仁子輯注範雲地𤣥陽家五土半中象離卦　胡次

　　和集注司馬雲陽家土凖鹹入應次六一十八分五秒夏至氣應故兼凖

　　離章雲凖鹹陽家陽氣極於上陰信萌於下上下相應陳仁子輯注範雲

　　行屬於土謂之應者芒種節終於此首之次四夏至起於此首次五鬥指

　　午㽔賔用事陽極陰生上下相應故謂之應應之初一日入井宿二十九

　　度　胡次和集注邰雲夏至起次五司馬雲信猶聲兆也初一六幹羅如

　　五枝離如陳仁子輯注範雲羅布也如辝也離附麗也一為水幹以喻君

　　枝以喻臣水出泉而流百川佈施於上枝離而著之臣之附君如水之

　　趍川也測曰幹羅如附離君也陳仁子輯範雲下之奉上相附之道

　　林希𨓜鬳齋集幹本也六幹而只五枝不能輔其本矣羅列也離踈也此

　　君不得臣之喻次二上歷施之下律和之非則否陳仁子輯注範雲否不

　　通也二為離離為文明故以歷律言之也家性為應天正之中故上下相

　　應也歷以紀歲律以和聲施於百姓奉以成務其非法者則不通也測曰

　　上施下和匪其肯也陳仁子輯注範雲歴律所施雖或非肯皆從化也

　　胡次和集注司馬雲範本真作肯今從宋陸王本和胡臥功歴謂十二辰

　　也律謂十二管也鬥建十二辰於上律布十二管於下上下相應苟非其

　　合則不應也章雲二居夜為五夏律為之管以埋於地用候氣至故曰下

　　和二下之氣數相應則庶氏和百榖登苟差應不應則天地之應否而不

　　通也歷象律呂乃智者之所作故測曰非其真二居夜故其得失未杲也

　　林希𨓜鬳齋集歷施於上以觀星辰之行律和於下以求地氣之應律

　　歷必更相治也非則否者違此則不可用也匪真真者言不得正法也只

　　曰上施下和不曰非則否者省文也次三一從一橫天網䍚䍚陳仁子輯

　　注範雲䍚䍚廣大也南北為經東面為緯故從橫也綿綌天地羅網廣大

　　故䍚䍚也測曰一從一橫經緯陳也陳仁子輯注范雲天地為文揚于王

　　庭布陳於天下也　胡次和集注司馬雲從即容切䍚陳音郎吳郎宕切

　　範曰䍚䍚廣大貌王曰天網䍚䍚踈而不漏之意光謂三為思上而當晝

　　君子能經緯天地者也離為文明又有網罟之象　林希𨓜鬳齋集䍚音

　　郎又郎宕切廣大貌網有經緯而後成故曰一從一橫此法令全備而闊

　　踈之喻天網猶天則也自然之法也次四援我罘罟絓羅於野至陳仁子

　　輯注範雲我我萬民也四為公候以正義治百姓而嚴刑法百姓不犯之

　　者衆猶禽獸絓網故言於野至也測曰援我罘罟不能以仁也陳仁子輯

　　注范雲施網為害故不仁也　胡次和集注司馬雲援音爰罘音浮絓胡

　　卦切四者陽氣將熄陰氣將生德去而刑至者也又離有網罟之象故曰

　　爰我罘罟絓羅於野至者言其事將至如雲履霜堅冰至也次五龍翰於

　　天貞栗其鱗陳仁子輯注範雲五為天位故以龍喻貞正也栗危也翰高

　　也處尊之位正其道實以應天時居上戒危故貞栗也鱗甲正定無紀非

　　義故翰於天也測曰龍翰之栗極懼墜也陳仁子輯注範雲過五無民故

　　懼墜矣　胡次和輯注鄭雲翰舊音寒按翰猶飛也栗注雲栗危也按樂

　　謂戰栗危謂危懼司馬雲翰胡安切王曰居中體正得位當晝為應之主

　　故象龍飛于天光謂龍以諭陽翰飛也五為純陽盛大之極故曰龍翰於

　　天君子居盛大之極不可不正不可不懼故曰貞栗其鱗次六熾承於天

　　冰萌於地陳仁子輯注范雲熾盛也冰陰也水剋於土故盛也水氣什上

　　陰動地下陰盛陽哀故陰萌生地故言於地也測曰承天萌地陽始退也

　　陳仁子輯注範雲陰氣上升故陽退也　胡次和集注司馬雲王本熾承

　　作古熾字今從宋陸範本熾陽之盛也冰陰之極也六當夏至之初陽

　　極陰生之際小人道長君子道涓故曰熾承於天冰萌於地儆戒之㣲盡

　　在於是也　林希𨓜鬳齋集陽長之極上至於天而陰已萌於地矣言陽

　　進極而陰生也熾陽也承接也次七曰彊其衰應蕃貞陳仁子輯注範雲

　　應當也蕃盛也七為失志過盛則哀年高失志而日自強政衰委賢故曰

　　蕃正測曰日彊其衰惡敗類也陳仁子輯注範雲惡不以賢敗其類也

　　胡次和集注司馬雲惡烏故切七為禍始而當晝君子能自彊其衰則應

　　之者蕃多而不失其正也次八極陽徵陰不移曰而應陳仁子輯注範雲

　　極陽則陰極陰則陽如相召也不移日者陰陽之道陽微則陰極陰陽有

　　來徃不復移日湏有召者而應之也測曰極陽徵陰應其發也陳仁子輯

　　注範雲不召而至故應其時而自發矣　胡次和集注司馬雲王本徵作

　　微其作時今從宋陸範本治極召亂盛極召衰福極召禍不移日而應也

　　上九元離之極君子應以大稷陳仁子輯注範雲稷側也九為陽極元大

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