永樂大典·卷七千四百六十二喪

卷七千四百六十二喪

　　永樂大典卷之七千四百六十二　十八陽

　　喪〈喪大記篇四〉

　　君吊。見屍柩而後踴。〈鄭玄注塗之後雖往不踴也。踴或為哭或為浴。孔頴達疏君吊至後踴。　正義曰。君〉

　　〈吊臣。唯見屍柩乃踴者。若不見屍柩則不踴。案前文既𣩵君往視祝而踴。𣩵後有踴者。皇氏雲雖𣩵未塗則得踴。故鄭此注雲塗之後雖往不踴也。〉

　　〈是既𣩵未𡍼。得有踴也。陳澔集說前章既𣩵而君往。是不見屍柩也。乃視祝而踴。此言見屍柩而後踴。似與前文異。舊說𣩵而未塗則踴。塗後乃不〉

　　〈踴。未知是否〉大夫士若君不戒而往不具殷奠。君退必奠。

　　〈鄭玄注榮君來也孔頴達疏大夫至必奠正義曰君不先戒。故臣不得具殷奠。君退必奠者君來不先戒當時雖不得殷奠而君去後必設奠〉

　　〈告𣩵。以榮君來故也陳澔集說大夫士至君退必奠。　以君之來告于死者。且以為榮也。〉君大棺八寸。屬六

　　寸。椑四寸。上大夫大棺八寸。屬六寸。下大夫大棺

　　六寸屬四寸。士棺六寸。〈鄭玄注大棺。棺之在表者也。檀弓曰。天子之棺四重。水兕革棺被之。其厚〉

　　〈三寸杝棺一。梓棺二。四者皆用。此以內說而出也。然則大棺及屬用梓。椑用地以是差之。上公革棺不被三重也。諸無革棺再重也。大夫無椑。一重〉

　　〈也。士無屬。不重也。庶人之棺四寸。上大夫謂列國之卿也。趙簡子雲不設屬椑時僣也。陸德明音義屬。音燭。後皆同。椑。步歴反。重。直龍反。下同。兕。詞〉

　　〈履反。被。皮下同。厚。戶豆反。杝以支反。差。初往反。徐。初宜反。僣。子念反。孔頴違疏君大至六寸　正義曰。此一節以下至篇末。總論君大夫士等棺槨〉

　　〈及飾棺之異。並碑繂之殊。各依文解之。　此一經論君大夫士等棺槨厚薄之制。祖。天子之棺四重。故檀弓雲水兕革。棺被之。其厚三寸。杝棺一。注〉

　　〈雲所謂椑棺梓棺二注雲所謂屬與大棺。然則天子四重之棺。都合厚二尺四寸也。若上公棺則去水皮。所餘三重。合厚二尺一寸也。若侯伯子男〉

　　〈則又去兕皮。但餘三棺為二重。合厚一尺八寸也。若上大夫則又去椑。所餘屬六寸及大棺八寸為一重。合厚一尺四寸。若下大夫亦有屬四寸。及〉

　　〈大棺六寸。但寸數減耳。大棺六寸。屬四寸。合厚一尺也。若士則不重。唯大棺六寸也。　君大棺八寸。屬六寸。椑四寸者屬六寸。椑四寸。二者合一尺。〉

　　〈就大棺八寸。為一尺八寸。上大夫大棺八寸。　屬六寸。去椑四寸。所餘二種。合為一尺四寸。　下大夫大棺六寸。屬四寸者。各減二寸。合餘一尺也。〉

　　〈士棺六寸者。無屬。唯大棺六寸也。　注。大棺至僣也。　正義曰。以名大棺。故知在表雲四者皆用者。謂水兕。棺。杝棺。梓棺等。皆周於。唯槨不〉

　　〈周。此以內說而出也者。請檀弓此文從內而說。以次出外。而謂近屍有水革。次外有兕革。次外有椑。次外有屬。次外有大棺。雲然則大棺及屬用梓。〉

　　〈椑用杝者。以檀弓雲。杝棺一。梓棺二。從內出外而言。此先雲大棺及屬。乃始雲椑是從外卿內而說。故知大棺及屬當梓棺也椑當杝棺也。雲上公〉

　　〈革棺。不被三重也者。以天子四。上公三。去其一重。故知革棺不被。但有兕也。雲諸侯無革棺再重也者。以此經但雲君大棺屬椑。不雲革。故知無革〉

　　〈棺也。此君謂侯伯子男也。此經上下大夫。但公大棺與屬無杝。椑是大夫無椑一重也。經唯雲士棺六寸。是士無屬不重也。案檀弓。孔子為中都宰。〉

　　〈制四寸之棺。五寸之槨。是庶人之棺四寸雲。趙簡子雲不設屬椑時僣也者。案哀公二年。趙簡子與鄭師戰於鐵。簡子自誓雲。桐棺三寸不設屬。辟〉

　　〈下卿之罰也。案此大夫依禮無椑。趙簡子所雲罰始無椑。故知當時大夫常禮用捭。是時僣也。陳澔集說君大棺至棺六寸。　君。國君也。大棺最在〉

　　〈外。屬在大棺之內。椑又在屬之內是國君之棺三重也。寸數以厚薄而言。黃震日抄此明君大夫士棺重數厚薄之制。大棺以其包於外。故曰夫屬。〉

　　〈則連屬於大棺。故曰屬椑。則親身而偪近。故曰椑。大棺及屬用梓。椑用杝。凡三重合厚二尺一寸。上大夫列國之卿也。二重士一重天子則四重制〉

　　〈見檀弓。庶人棺四寸。彭氏纂圖注義大棺棺之在外者。故曰大屬。則視大棺若為之屬焉。椑則親屍又卑矣。言大則屬而下為小。言卑則屬而上為〉

　　〈等。以其有大小尊卑。故寸數有多少焉。餘同前疏〉君裡棺用朱綠。用雜金鐟。大夫

　　裡棺用玄綠。用牛骨鐟。士不綠〈鄭玄注鐟。所以琢著裡。陸德明音義鐟。子南反。釘也。〉

　　〈琢。陟角反。本又作掾。著。直略反。孔頴違疏君裡至不綠。　正義曰。此一經明裡棺之制。裡棺謂以繒貼棺裡也。朱繒貼四方。以綠繒貼四角。定本綠〉

　　〈中綠字皆作琢。琢謂鍇琢朱繒貼著於棺也。　用雜金鐟者。鍇。釘也。舊說雲用金釘。又用象牙釘。雜之以琢。朱綠著棺也。隱義雲。朱綠。皆繒也。雜金〉

　　〈鑽尚書曰。貢金三品。黃白青色。大夫裡棺用玄綠者四面玄。四角綠。用牛骨鑽者。不用牙金也。士不綠者悉用玄也。亦同大夫用牛骨鑽。不〉

　　〈言從可知也。陳澔集說石樑王氏曰。用牛骨為釘。不可從。余同前疏〉君蓋用𣾰。三衽三束。大

　　夫蓋用𣾰。二衽二束。士蓋不用𣾰。二衽二束。〈鄭玄注用〉

　　〈𣾰者。塗合牡牡之中也。衽小要也。陸德明音義要。一遙反。下同。孔頴達疏君蓋至二束。　正義曰。此一經明祍束之數。　君蓋用𣾰者。蓋。棺上蓋用〉

　　〈𣾰。謂𣾰其祍合縫處也。　三祍三束者。衽。謂燕尾。合棺縫際也。束。謂以皮束棺也。棺兩邉各三祍每當祍上。輙以牛皮束之。故雲三衽三束也　大〉

　　〈夫蓋用𣾰。二祍二束者。以𣾰祍合縫處也。大夫士橫祍有二。每衽有束。故雲二祍二束也。　士蓋不用𣾰二祍二束者士卑故不㵕也。言二祍二束〉

　　〈者。與大夫同。檀弓雲。棺束縮二衡三者據君言也。若大夫士橫唯二束。此文是也。故鄭注司士雲結披必當棺束。於束擊經。天子諸侯載柩三束。大〉

　　〈夫士二束。喪大記曰君纁披六。大夫披四。前纁後玄。士二披用纁。人君禮文。欲其數多圍數兩旁言六耳其實旁三是也。皇氏不見鄭之此注。以為〉

　　〈此經大夫士二祍二束者。據披從束而書其橫皆為三束。其義非也。陳澔集說蓋棺之蓋板也。用蓋而以𣾰塗。其合縫用祍處也。祍束並說見種弓。〉

　　君大夫鬊爪。實於綠中。士埋之。〈鄭玄注綠當為角。聲之誤也。角中謂棺內四隅也。鬊〉

　　〈亂髮也。將實爪發棺中。必為小囊盛之。此綠武為簍。陸德明音義鬊。音舜。爪側巧反。囊乃剛反。徐音托盛。音成簍。魯口反。孔頴達疏君大至埋之。〉

　　〈正義曰此一節明鬊爪之異　實于綠申者綠即棺角也。其死者亂髮及子足之爪實於小囊實於棺角之中士埋之者。士賤亦有物城發爪而埋〉

　　〈之。注綠當為角正義曰知綠當為角者上文綠為色以飾棺裡。非藏物之處。以綠與角聲相近經雲綠中故讀綠為用陳櫟詳觧爪。指甲也。餘〉

　　〈同前疏陳澔集說爪。手足之爪甲也。生時積而不棄今死為小囊盛之而實於棺內之四隅。故讀綠為角四角之處也。士則以物盛。而埋之耳〉

　　君𣩵用輴攢。至於上畢塗屋。大夫𣩵以幬攢置於

　　西序。塗不暨於棺士𣩵見衽塗上帷之。〈鄭玄注攢。猶菆也。屋𣩵上。〉

　　〈覆如屋者也。幬。覆也。暨。及也。此記參差。以檀弓參之。天子之𣩵居棺以龍輴。櫕木題湊象槨上四注。如屋以覆之。盡塗之。諸侯輴不畫龍。櫕不題湊。〉

　　〈象槨。其他亦如之。大夫之𣩵廢輴。置棺西牆下。就牆櫕其三面。塗之不及棺者。言櫕中狹小。裁取容棺。然則天子諸侯差寬大矣。士不櫕掘地下棺〉

　　〈見小要耳。帷之。鬼神尚幽閣也。士達于天子皆然。幬或作錞。或作埻。陸德明音義輴。𠡠倫反。櫕。才冠反。下同。幬。音道。注同。暨。其器反。注同。見。賢遍反。〉

　　〈注同。菆。才工反本亦作叢。參。初金反。差。初宜反。題。音啼。湊。士豆反。注。徐之樹反。下同。差寬。初賣反又。初佳反。掘。其越反。又其勿反。錞。徒對反。又徒臥〉

　　〈反。又徒猥反。埻。依字。支允反。又支閏反。徐。都臥反。沈。都雷反。孔頴達疏君𣩵至帷之。　正義曰。此一經明尊卑𣩵之制度。　君𣩵用輴者。君諸侯也。〉

　　〈𣩵時置棺於輴內。　櫕至於上者。以木櫕輴至於棺上。畢塗屋者。畢盡也。此所櫕𣩵之大有似屋形。櫕之既訖。盡塗其屋也　大夫𣩵以幬者。幬覆〉

　　〈也。謂棺衣覆之也。大夫言幬覆。則王侯並幬覆也。謂棺衣覆之。言大夫幬即加斧之類是也。櫕置於西序者。屋堂西頭壁也。大夫不輴又不四面〉

　　〈櫕。以一面𠋣西壁而三面櫕之。又上不為屋也。塗不暨於棺者。暨。及也。王侯塗之而攅廣。去棺遠。大夫亦塗而櫕狹。去棺近。裁使塗不及棺故雲〉

　　〈不暨棺也。　士𣩵見衽塗上帷之者。士掘肂見衽。其衽之上。所出之處。亦以木覆上而塗之。故謂塗上也。士喪禮雲乃塗。注雲以木覆棺上而塗之〉

　　〈為火備也。帷之者。帷障也。貴賤悉然。故朝夕哭乃徹帷也。注。櫕猶至皆然。正義曰。雲櫕猶菆也者。謂菆聚其木周於外也。雲屋𣩵上覆如屋者也。〉

　　〈鮮經畢塗屋。屋是𣩵上之覆。形似於屋。故雲如屋。雲此記參差者。謂記此大記之文。其事參差。若君據天子應稱龍輴。不得直雲𣩵用輴。若君據諸〉

　　〈侯不得雲櫕至於上畢塗屋。其文或似天子。或似諸侯。故雲參差雲。以檀弓參之。檀弓雲。天子之𣩵。取塗龍輴以槨。故知天子𣩵居棺以龍輴。又雲〉

　　〈以槨。故知櫕木題湊象槨。雲上四注如屋以覆之者。謂上以四注垂而鄉下。如似屋簷以覆其上。雲盡塗之者。謂四邉及上皆塗之。雲諸侯輴不畫〉

　　〈龍櫕不題湊象槨者。以檀弓唯雲天子龍輴。此經直雲君𣩵用輴。不雲龍。是諸侯不當也。謂不畫目轅為龍。檀弓唯雲天子菆塗龍輴以槨。則知諸〉

　　〈侯不題湊象槨。雲其他亦如之者。除此龍輴題湊象槨之外。其他亦如之。其他謂菆木畢塗屋。亦如天子也。必知天子槨四阿者。成二年左。傳雲。宋〉

　　〈文公卒。槨有四阿。是僣天子禮。但凡𣩵之禮。天子先以龍輴置於客位𣩵處。然後從阼階舉棺於輴中。輴外以木菆輴之。四邉木高於棺。乃從上加〉

　　〔插圖〕

　　〈綃黼於棺上。然後以木題湊。題頭也。湊。卿也。謂以木頭相湊鄉內也。象槨上之四注以覆之。如屋形以泥塗之。于屋之上又加席三重於𣩵上。其諸〉

　　〈侯則居棺以輴。亦菆木輴。外木高於棺。後加布幕於棺上。又菆木于塗上。不題湊象槨也。雖不象槨。亦中央高似屋形。但不為四注。故經雲畢塗屋〉

　　〈總包君也。塗上加席三重。雲大夫之𣩵廢輴者。案下檀弓雲三臣廢輴。據𣩵時也。是大夫之𣩵廢輴。雲櫕中狹小。裁取容棺者。以經雲塗不暨於棺。〉

　　〈明其狹小。卑者既狹。則知天子諸侯差寬大矣。雲士達于天子皆然者。謂皆帷之。要義凡𣩵櫕之制見前注疏陳澔集說君。諸侯也。輴。盛柩之車也。〉

　　〈𣩵時以柩置輴上。櫕猶叢也。叢木於輴之四面。至於棺上畢盡也。以泥盡塗之。此櫕木似屋形。故曰畢塗屋也。大夫之𣩵不用輴。其棺一面貼西序〉

　　〈之壁而櫕其三面。上不為屋形。但以棺衣覆之。幬。覆也。故言大天𣩵以幬櫕。至於西序也。塗不暨於棺者。天子諸侯之櫕木廣而去棺遠。大夫櫕狹〉

　　〈而去棺近。所塗者。僅僅不及於棺而已。士𣩵掘肂以容棺肂即坎也。棺在肂中。不沒其蓋縫。用祍處猶在外而可見其祍。以上亦用木覆而塗之。帷〉

　　〈幛也。貴賤皆有帷。故惟朝夕之哭。乃褰舉其帷耳。所以帷者。鬼神尚幽闇故也。此章以檀弓參之。制度不同。〉

　　〈彭氏纂圖注義〉

　　〈君𣩵以輴君車。備火之〉

　　〈𣩵虞。上有四用周。畫轅為〉

　　〈輴龍。謂之龍圖輴。諸侯雖〉

　　〈不畫籠。亦有四周〉

　　熬。君四種。八筐。大夫三種。六筐士二種。四筐。加魚臘

　　焉。〈鄭玄注熬者。煎榖也。將塗設於棺旁。所以感蚍蜉使不至棺也。士喪禮曰。熬黍稷各二筐。又曰設熬。旁各一筐。大夫三種加以粱。君〉

　　〈四種。加以稻。四筐則手足皆一。其餘設於左右。陸德明音義熬。五羔反。種。章勇反。下及注同筐。音匡臘。音昔。蚍。音毗。蜉。音浮。孔頴達疏熬君至臘焉。〉

　　〈正義曰。此一經明熬榖之異。熬者謂火熬其榖使香。欲使蚍蜉聞其香氣食榖不侵屍也。　加魚臘焉者。魚臘謂幹臘案特牲士臘用兔。少牢大〉

　　〈夫臘用麋。天子諸侯無文。當用六獸之屬。亦為惑蚍蜉。注。士喪至左右。正義曰。此雲士二種四筐。士喪禮。熬黍稷各二筐。又與此同。故引之。又〉

　　〈引士喪禮雲。設熬旁一筐者。證設熬之豦。雲大夫三種加以粱者。以曲禮雲歲凶大夫不食粱。明豐年常食粱。故知大夫加以粱。公。食大夫禮。黍稷〉

　　〈稻粱。雲君四種加以稻。四筐則手足皆一者。當以士喪四筐設熬。旁各一筐。則兩旁有兩筐。首有一筐。足有一筐也。雲其餘設於左右者。兩筐在首〉

　　〈足。以外皆設於左右旁也。陳澔集說熬以火煼榖令熟也。熟則香。置之棺旁。使蚍蜉聞香而來食。免侵屍也。四種。黍稷。稻。粱也。每種二筐。三種黍。稷。〉

　　〈粱。二種。黍。稷也。加魚與臘。筐同異未聞。石樑王氏曰。棺旁用熬榖加魚臘。不可從。〉

　　〔插圖〕

　　〈彭氏纂圖注義〉

　　

　　〈士四筐置四旁。大夫〉

　　〈六筐。君八筐。疏未釋以序差次。大夫當兩〉

　　〈旁各二筐。首足各一筐。君當兩旁各三筐〉

　　〈足各一筐歟〉

　　飾棺。君龍帷。三池。振容。黼荒。火三列。黻三列。素錦

　　褚。加偽荒。纁紐六。齊五采。五貝。黼翣二。黻翣二。畫

　　翣一。皆戴圭。魚躍拂池。君纁戴六。纁披六。大夫畫

　　帷。二池。不振容。畫荒。火三列。黻三列。素錦褚。纁紐

　　二。玄紐二。齊三采。三貝。黻翣二。畫翣二。皆戴綏。魚

　　躍拂池。大夫戴前纁後玄。披亦如之。士布帷布荒。

　　一池。揄絞纁紐二。緇紐二。齊三采。一貝。畫翣二。皆

　　戴綏。士戴前纁後緇二披。用纁。〈鄭玄注飾棺者。以華道路及壙中。不欲眾惡其親也。〉

　　〈荒。蒙也。在旁曰惟。在上曰荒。皆所以衣柳也士布帷布荒者。白布也。君大夫加文章為。黼荒緣邉為黼文。畫荒緣邉為雲氣火黻為列於其中耳。偽〉

　　〈當為帷。或作於。聲之誤也大夫以上有褚以襯覆棺。乃加帷荒於其上紐。所以結連帷荒者也。池以竹為之。如小車笒。衣以青布。柳象宮室縣池於〉

　　〈荒之瓜端若承溜然。雲君大夫以銅為魚。縣于池下。揄。揄翟也。青質五色。畫之於絞繒而埀之以為振容。象水草之動搖。行則又魚上拂池。雜記曰。〉

　　〈大夫不揄絞。屬於池下。是不振容也。士則去魚齊象車蓋蕤縫合雜采為之。形如瓜分。然綴貝落其上。及旁戴之言值也。所以連系棺束與柳材。使〉

　　〈相值因而結前後披也。漢禮翣以木為筐。廣三尺。高二尺四寸。方兩角高。衣以白布。畫者。畫雲氣。其餘各如其象。柄長五尺。車行使人持之而從。既〉

　　〈窆樹於壙中。檀弓曰。周人牆置翣是也。綏。當為緌。讀如冠蕤之蕤。蓋五采明注於翣首也。陸德明音義黻。音弗。褚。張呂反。下同。偽。依注讀為帷。位悲〉

　　〈反。齊。如字。徐。才細反。翣。所甲反。戴。丁代反。下及注同。披。彼義反。徐。甫發反。下同。綏依注為綏。音蕤。耳佳反。下同。揄音遙。注同。紐。女九反。緇。側其反。壙。〉

　　〈古晃反。惡。烏路反。衣。於既反。下衣以皆同。以上。時掌反。下魚上同。笒。音零。縣。音玄。下皆同。搖。音遙。一音以照反。去。起呂反。車蓋蕤絕句。一讀以蕤向〉

　　〈下瓜。古華反。分。扶問反。又皮莧反。又夫雲反。廣。古曠反。高。古報反。又如字。長。直諒反。又如字後放此。從才用反。孔頴達疏飾棺至用纁　正義曰。此〉

　　〈一經明葬時尊卑棺飾。君龍帷者。君諸侯也。帷柳車邉障也。以白布為之。王侯皆畫為龍。象人君之德。故雲龍惟也。三池者。諸侯禮也。池。謂纖〉

　　〈竹為籠衣。以青布掛著于柳上荒邉瓜端。象平生宮室有承溜也。天子生有四注屋。四面承溜。柳亦四池象之。諸侯屋亦四注。而柳降一池。闕於後〉

　　〈一。故三池也。　振容者。振。動也。容。飾也。謂以絞繒為之。長丈餘。如幡畫幡上為雉。縣于池下為容飾。車行則幡動。故曰振容。　黼荒者。荒。蒙也。謂柳〉

　　〈車上覆。謂鱉甲也。緣荒邉為白黑斧文。故雲黼荒。　火三列者。列。行也。于鱉甲黼文之上荒。中央又畫為火三行也。火形如半環也。黻三列者。又〉

　　〈畫為兩已相背為三行也。　　素錦褚者。素錦。白錦也。褚。屋也。于荒下又用白錦以為屋也。葬在路。象宮室也。故雜記雲。素錦以為屋而行即褚是也。〉

　　〈加偽荒者。帷者。邉牆。荒是上蓋。褚覆竟而加帷荒于褚外也。　纁紐六者。上蓋與邉牆相離。故又以纁為紐連之相著。旁各三。凡用六紐。故雲纁〉

　　〈紐六也。　齊五采者。謂鱉甲上當中央。形圜如車蓋高三尺。徑二尺餘。五采。謂人君以五采繒衣之列行相次。故雲五采也。　五貝者。又連貝為五〉

　　〈行。交結齊上也。黼翣二。黻翣二。畫翣二者。翣形似扇。以木為之。在路則障車。入槨則障柩也。凡有六枚。二畫為黼。二畫為黻。二畫為雲氣。諸侯六。〉

　　〈天子八。禮器雲。天子八翣。諸侯六。大夫四。鄭注縫人雲。漢禮器制度。飾棺天子龍火黼黼皆五列。又有龍翣二。其戴皆加壁也。皆戴圭者。謂諸侯〉

　　〈六翣。兩角皆戴圭玊也。　魚躍拂池者。凡池必有魚。故此車池縣絞雉又縣銅魚于池下。若車行則魚跳躍上拂池也。隱義曰。振容在下。是魚在振〉

　　〈容間。　君纁戴六者。事異飾棺。故更言君也。纁戴。謂用纁帛系棺紐著柳骨也。謂之戴者。戴值也。使棺堅值棺橫束有三。亦每一束兩邉輙各屈皮〉

　　〈為紐。三束有六紐。今穿纁戴於紐以系柳骨。故有六戴也。纁披六者。纁謂亦用絳帛為之。以一頭系所連柳纁戴之中。而出一頭於帷外。人牽之。〉

　　〈每戴系之。故亦有六也。謂之披者。若牽車登高則引前。以防軒車。適下則引後。以防翻車。歌左則引右。欹右則引左。使車不傾覆也。大夫畫帷者。〉

　　〈不得為龍。畫為雲氣。　二池者。不得三故二也。庾雲兩邉而已。賀雲前後各一不振容者。謂不以揄絞屬於池下為振容。故雲不振容也。其池上揄〉

　　〈絞則有也。　畫荒者。不為斧而為雲氣也。　火三列黻三列素錦褚者。與君同也。　纁紐二玄紐二者。不得六。故用四以連四旁也。不並一色。故二〉

　　〈焉纁二為玄也。　齊三采者。降黃黑也。　三貝者。又降二也。　黻翣二畫翣二者。降兩黼也。　皆戴綏者。翣角不圭。但用五采羽作綏。注翣兩角也。〉

　　〈魚躍拂池者。無絞雉而有縣銅魚也。　大夫戴前纁後玄者。事異故更言大夫也。降人君。故不並用纁也。其數與披同用四也。披亦如之者。色〉

　　〈及數悉與戴同也。士布帷布荒者。士帷及荒皆白布為之而不畫也。一池者。唯一池在前也。　揄絞者。亦畫揄雉於絞。在於池上而池下無振〉

　　〈容知者。大夫既不振容。明士亦不振容于池下。　纁紐二緇紐二者。又降用玄緇也。猶用四連四旁。　齊三采者。與大夫同也。　一貝者。又降二行。〉

　　〈但一行絡之耳。　畫翣二皆戴綏者。又降二黻也。池上翣悉綏。故雲皆也。士戴前纁後緇者。事異。故重言士也。戴當棺束。每束各在兩邉。前頭二〉

　　〈戴用纁。後頭二戴緇。通兩邉為四戴。舉一邉即兩戴也。二披用纁者。據一邉前後各一披。故雲二披用纁。若通兩旁。則亦四披也。　注飾棺至首〉

　　〈也。　正義曰。以華道路及壙中者。以翣入壙中。則知餘物堪入壙中者皆入。雲荒蒙也者。以爾雅荒蒙俱訓為奄。故荒得為蒙。雲皆所以衣柳也者。〉

　　〈謂木材將此帷荒在外衣覆之。故雲皆所以衣柳。雲黻荒緣邉為黼文畫荒緣邉為雲氣者。既雲黼荒畫荒。又雲火三列黻三列。火黻既為三列。其〉

　　〈處寬多。宜在荒之中央。則知黼之與畫。宜在荒之外畔。雲偽當為帷或作於者。偽字與帷聲相近。又諸本偽字作於者。於帷聲又相近。因聲相近。而〉

　　〈遂誤作偽字。或作於字。故雲聲之誤也。雲紐所以結連帷荒者。荒在上。帷在旁。屬紐以結之。與束棺屬披之紐別也。故鄭注司士雲。謂結披必當棺〉

　　〈束。於束系紐。是披紐與此異也。雲池以竹為之如小車笒衣以青布者。鄭以漢之制度而知如小車笒者以小車之箱必猶狹長。故雲如小車笒。雲〉

　　〈縣池於荒之瓜端若承溜然雲者。荒之瓜。謂荒之材出外。若人之指瓜而縣此池於荒之瓜端。其池若宮室之承溜然。雲。語辭也。雲以銅為魚縣於〉

　　〈池下者。亦參漢之制度而知也。雲揄。揄翟也。青質五色者。爾雅釋鳥文。經雲揄絞。故知畫揄于絞繒也。經雲振容故知垂之以為振容。象水草之動〉

　　〈搖。雲行則又魚上拂池者。以經雲魚躍拂池。躍是鄉上之名。非行不動。故知行則魚上拂池。引雜記曰。大夫不揄絞屬於池下。是不振容也者。此經〉

　　〈雲不振容。雜記雲。大夫不揄絞。屬於池下。若屬於池則振容。不屬於池下。是不振容也。雲士則去魚者。言士同大夫不振容。更又去魚。故雲士則去〉

　　〈魚。此雲士揄絞。明大夫亦揄絞。但大夫不以揄絞屬於池下為振容。而皇氏不解鄭之此旨。謂大夫不揄絞而有銅魚。士無銅魚而有揄絞。以為魚〉

　　〈陰而絞陽。大夫偪君。故奪其陽。不尋其義。一何疏妄之甚。雲齊象車蓋蕤者。凡車蓋四面有垂下蕤。今此齊形象此車蓋及蕤。謂上象車蓋。旁象蓋〉

　　〈蕤。雲縫合雜采為之形如瓜分然者。言齊形既圓。上下縫合。雜采堅有限襵。如瓜內之子。以穰為分限然也。皇氏雲。如虎掌之爪。皮外其色有部分。〉

　　〈若然此注唯據斑爪。事恐不合耳。雲所以連系棺束與柳材使相值因而結前後披者。謂用此戴索連系棺束之紐。與外畔柳材。使相當值。謂連棺〉

　　〈著柳。將披一頭以結此戴。更垂披頭鄉外。使人執之。備柩車傾動。雲以木為筐者。謂以木為翣之筐。若門屍四面筐也。雲廣三尺。高二尺四寸。方兩〉

　　〈角高者。謂廣方正不圍曲也。雲綏當為緌至翣首也者。以周禮夏采掌染鳥羽為夏翟之色。故名夏采。其職掌複建緌。故知緌五采羽注於翣首。謂〉

　　〈翣之兩角。諸侯則戴以圭。要義帷荒池柳魚揄齊蕤戴翣。見前注疏衛湜集說山陰陸氏曰。君龍帷。登龍於山。登火于宗彝。尊其神明也。今龍在下。〉

　　〈變於生。前纁後玄。亦以此黼荒。所謂加斧於其上者此類歟。黼主義斷。黻可否相濟。有和焉。素錦褚。即雜記所謂錦屋。諸侯大夫士一也。其異者。士〉

　　〈以葦席為幹爾。知然者。以君火三列。黻三列。素錦褚。大夫亦雲。而士不言從可知也。即異應言。若大夫不振容。士揄絞。玄紐二。緇紐二之類是也。然〉

　　〈則𣩵與葬儀。蓋無以異。鄭氏謂大夫廢輴。此言輴非也誤矣。加偽荒。荒一名偽荒。以死焉反真宅。則凡所謂物皆偽也。偽或作於。亦通。言加於荒。則〉

　　〈素錦褚加於偽荒之上。大夫不言加偽荒。則以上加偽荒知之也。纁紐六。素錦褚。加於荒之紐歟。齊五采五貝。齊。裳下緝也。謂以五采五貝綴裳帷〉

　　〈之下歟。君纁戴六。纁披六。戴猶所謂紼。披猶所謂引。引之使行。弗之欲止。戴之使上。披之欲下。　使即葬焉。無系吝也。見理者如是。周官司〉

　　〈士作六軍之士執披以此。再言。君再言。大夫再言。士亦如此。大夫畫帷。布帷不畫。畫帷。畫以雲氣。龍帷加龍焉。易曰。雲從龍。二池不振容。振蓋鷺也。〉

　　〈大夫不振容。然亦不揄絞。非德不足於此者也。特鷺非大夫之事也。雉亦非大夫之事也。不言無振容。曰不振容。不言無揄絞。曰不揄絞。以此揄絞〉

　　〈縳青雉。若後世以彩結鸞鳳矣。士布帷。據此蒲席以為裳帷。亦其幹爾。天子八翣皆戴壁。諸侯六翣皆戴圭。大夫四翣。士二翣。皆戴綏。戴玊者必戴〉

　　〈綏。戴綏者不必戴玊。綏。旐也。知然者。以明堂位雲有虞氏之綏。夏後氏之綢練。殷之崇牙。周之壁翣知之也。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前疏。陳澔集〉

　　〈說大夫畫帷至披亦如之。畫帷。畫為雲氣也。二池。一雲兩邉各一。一雲前後各一。畫荒亦畫為雲氣也。齊三采。絳黃黑也。皆戴綏者。用五采羽作〉

　　〈蕤綴翣之兩甫也披亦如之。謂色及數悉與戴同也。　士布帷至二披用纁。布帷布荒皆白布不畫也。一池在前。揄。搖翟也。　雉類青質。五色絞。〉

　　〈青黃之繒也畫翟於絞繒在池上戴當棺束。每束各在兩邉。前頭二戴用纁後二用緇。二披用纁者。據一邉前後各一披。故雲二披若通兩邉言之。〉

　　〈亦四披也。餘同前疏。〉

　　〈彭氏纂圖注義〉

　　〔插圖〕

　　〈飾車柳車荒帷圖〉

　　

　　〈圖依三禮　據諸侯禮。荒邉畫黼文。黼文上畫火三列。火上畫黻三列。此所畫荒上有山雲雉。與經文不同。或是至尊禮。觀者以意詳之。士布帷〉

　　〈至二披用纁。　本疏二披用纁未明。若據一邉。前後皆用纁。則後披與後戴不同色。二披用纁。或言前兩旁二披。餘同前注疏〉君葬

　　用輴。四綍。二碑。禦棺用羽葆大夫葬用輴。二綍。二

　　碑。禦棺用茅士。葬用國車二綍。無碑。比出宮。禦棺用

　　功布。〈鄭玄注大夫廢輴。此言輴非也輴皆當為戴以輇車之輇。聲之誤也。輇字或作團。是以又誤為國。輇車。柩車也尊卑之差也。在棺曰〉

　　〈綍。行道曰引。至壙將窆。又曰綍而設碑。是以連言之。碑。柏楹也。禦棺居前。為節度也。士言比出官。用功布。則出宮而止。至壙無矣。綍或為率。陸德明〉

　　〈音義輴。依注音輇。市專反。下同。王𠡠倫反。綍。音弗。碑彼皮反。禦棺。一本作禦柩。葆。音保。用國依注亦作輇。市專反。王如字。雲一國所用。此。必利反。注。〉

　　〈團。徒凡反。引。音胤。率。音律。孔頴達疏君葬至功布。　正義曰。此一經明葬時在路。尊卑載柩之車。及碑綍之等君葬用輴者。諸侯載柩在路而用輴〉

　　〈當用輇車。用輴非也。　四綍二碑者。綍有四條碑有二所。此諸侯也。天子則六綍四碑。禦棺用羽葆者。雜記雲。諸侯用匠人執羽。葆以鳥羽注於〉

　　〈柄木如蓋而禦者執之。居前以指麾為節度也。大夫葬用輴者言輴非。亦當為用輇也。　二綍二碑者。碑各一孔。樹於壙之前後。綍各穿之也〉

　　〈士葬用國車者。國亦當為輇也。二綍無碑者。手縣下之。　比出宮禦棺用功布者。比出宮。謂柩在宮牆內也。功布。大功布也。士用大功布為禦也。大〉

　　〈夫用茅。自廟至墓。士卑禦自廟至大門檣內而止。出路便否。至墓不復禦也。隱義雲。羽葆功布等。其象皆如麾。　注大夫至無矣。正義曰。鄭引大〉

　　〈夫廢輴。此經雲葬用輴。與檀弓違。故雲此言輴非也。雲輴皆當為載。以輇車之輇者。謂經雲君葬用輴。大夫葬用輴。此二輴皆當為載。以輇車之輇〉

　　〈讀從雜記之文。謂君及大夫皆載以輇車。明不以輴也。必知非輴者。以此文雲士葬用國車。國字與團字相似。因誤耳。團與輇聲相類。輇則蜃車也。〉

　　〈在路載柩。尊卑同用蜃車。故知經雲輴者非也。輴國皆當為輇。雲尊卑之差也。在棺曰綍者。皇氏雲。天子諸侯以下載柩車同皆用輇也。其尊卑之〉

　　〈差異。在於棺飾耳。則前經棺飾是尊卑異也。熊氏雲。尊卑之差。謂此經君四綍二碑。禦棺用羽葆。大夫二綍二碑禦棺用茅。士葬用二綍無碑。禦棺〉

　　〈用功布。失鄭注意。其說非也。雲行道曰引。至壙將窆。又曰綍而設碑是以連言之者。此一經所論在道之時。未論窆時下壙之節。既是在塗。經當應〉

　　〈雲引。而雲綍與碑者。其初時在塗。後遂窆𦵏。因在塗連言窆時。故雲是以連言之。至窆時下棺。天子則更載以龍輴。故遂師注雲。蜃車。柩路也。行至〉

　　〈壙乃說。更覆載以龍輴。是天子𣩵用龍輴。至壙去蜃車。載以龍輴。以此約之。則諸侯𣩵以輴。𦵏則用輇明矣若大夫唯朝廟用輴。𣩵則不用輴。𦵏時〉

　　〈亦無輴也。士則𣩵不用輴。朝廟得用輁軸。若天子元士𦵏亦用輁軸。與大夫異。禮有損之而益之也。雲碑桓楹也者。下檀弓雲三家視桓楹是僣也。〉

　　〈則天子用大木為碑。謂之豊碑。諸侯則樹兩大木為碑。謂之桓楹。此經君稱二綍二碑。故雲桓楹也。謂每一碑樹兩楹。雲士言比出宮用功布。則出〉

　　〈宮而止。至壙無矣者。以士卑。故出宮在路。無禦柩之物。要義輇車國車碑綍羽葆功布。　龍輴蜃車輁軸。　豐碑桓楹。並見前注疏陳澔集說此章〉

　　〈二輴字一國字。注皆讀為輇船音然以檀弓諸侯輴而設幬言之。則諸侯𣩵得用輴。豈𦵏不得用輴乎。今讀大夫𦵏用輴。與國字並作船者。君𦵏用〉

　　〈輴音春。　天子之窆用大大為碑。謂之豐碑。諸侯謂之桓楹。碑綍詳見禮弓。禦棺羽葆。並見雜記。功布大功之布也。輇車。雜記作輲字。黃震日抄輴。〉

　　〈即𣩵時載柩之車也。國車者。豈士不為輴車。止因常用之車歟。余同前疏彭氏纂圓注義三禮圖注雲。𦵏謂之柳車。以其迫地而行。則曰唇車。以其〉

　　〈無幅則曰輇車。開元禮謂之鱉甲。有似於唇。餘同前注疏〉

　　〈四〉

　　〈碑天子禮〉

　　〈六綍〉

　　〔插圖〕

　　〈四綍〉

　　〈二諸侯禮碑〉

　　〔插圖〕

　　〈三禮具止此。士禦棺用功布。大夫禦棺用茅。自可以意推之。〉

　　凡封用綍。去碑負引。君封以衡。大夫士以咸。君命

　　母嘩。以鼓封。大夫命母哭。士哭者相止也。　〈鄭玄〉

　　〈注封。周禮作窆。窆。下棺也。此封或皆作斂。檀弓曰。公輸若方小斂。船請以機封。謂此斂也。然則棺之入坎為斂。與斂屍相似。記時同之耳。鹹讀為緘。〉

　　〈凡柩車及壙說載除飾而屬紼於柩之緘。又樹碑於壙之前後。以紼繞碑間之鹿盧。挽棺而下之。此時棺下窆。使挽者皆系紼而繞要負引舒縱之。〉

　　〈備失脫也。用紼去碑者。謂縱下之時也。衡平也。人君之喪。又以木橫貫緘耳居旁持而平之。又擊鼔為縱舍之節大夫士旁牽緘而已。庶人縣窆不〉

　　〈引紼也。禮。唯天子𦵏有隧。今齊人謂棺束為緘繩鹹或為椷。陸德明音義封依注作窆。彼驗反。下及注機。封同。鹹依注讀為緘。古鹹反。母。音無。下同。〉

　　〈嘩。音華說。吐活反。挽。音晚繞。而沼反。要。一遙反縱子用反。下同。舍。音舍。隧。音遂。延道也。椷。古鹹反。一本作緘孔頴達疏凡封至止也。　正義曰。此一〉

　　〈經論尊卑下棺之制　凡封用綍去碑負引者。刲當為窆。窆謂下棺。下棺之時。將綍一頭以系棺緘。又將一頭繞碑間鹿盧所引之人在碑外。背碑〉

　　〈而立負引者漸漸應鼓聲而下。故雲用綍去碑負引也。　君封以衡者。諸侯禮大物多棺重。恐柩不正。下棺之時。別以大木為衡貫穿棺束之緘。平〉

　　〈持而下備傾頓也。　大夫士以咸者。大夫士無衡。使人以綍直系棺束之緘而下於君也。　君命無嘩以鼓封者。謂君下棺時。命今眾人無得諠嘩。〉

　　〈以系鼓為窆時縱舍之節。每一鼓漸縱綍也。　大夫命母哭者。大夫卑不得擊鼓直命人使無哭耳士哭者相止也者。士又卑。不得施教。今。直以〉

　　〈哭者自相止也　注。封周至緘繩。　正義曰。此封或皆作斂者。謂禮記餘本此經中封字皆作斂字者。鄭以窆有斂義。故引檀弓之文斂般請以機〉

　　〈窆。故雲謂此斂也。雲然則棺之入坎為斂。與斂屍相似。記時同之耳者。以下棺與斂屍相似故作記之時。他本同稱斂。故下棺亦以為斂也。雲屬紼〉

　　〈於柩之緘者。至壙說。載除飾之後。謂解此蜃車之綍。系於柩之緘束之繩。雲又樹碑於壙之前後以紼繞碑間之鹿盧挽棺而下之者。諸侯四綍二〉

　　〈碑前後二紼。各繞前後二碑之鹿盧。其餘兩紼於壙之兩旁。人挽之而下。其天子則下。檀弓注雲。天子六繂四碑。前後各重鹿盧。如鄭此注。天子紼〉

　　〈既有六。碑但有四。故以前碑後碑各重鹿盧。每一碑用二繂。前後用四繂。其餘兩繂系於兩旁之碑。案下檀弓注雲。諸侯之繂。不雲前後重鹿盧。則〉

　　〈諸侯之碑。前後不重鹿盧也。前碑後碑各一紼。其餘二紼。在旁人持而下棺也。經雲綍去碑。謂前後綍耳。其在旁之綍無碑也。故前經士二綍無碑。〉

　　〈也。是綍有人持之法不要在碑也案檀弓注雲。前後重鹿盧。唯據天子。皇氏雲。諸侯亦有前後重鹿盧。四紼系於前後。二碑旁邉無紼。既違鄭注下〉

　　〈棺又危其義。恐非也。雲禮唯天子葬有隧者。案僖二十五年左傳雲。晉侯請隧。王弗許曰王章也。是隧為天子典章。諸侯請故知夫子有隧也。杜元〉

　　〈凱注左傳。闕地通路曰隧諸侯皆縣柩而下路則輴也。故遂師注雲。至壙說載除飾。更覆載以龍輴。稪載以輴入隧道。皇氏雲。棺從而下。遂以納明〉

　　〈器其說兼路也。雲今齊人謂棺束為緘繩者。以今人之語證經。緘是束棺之物要義棺入坎亦為斂。　君封以衡。大夫士以咸。　唯天子葬有隧。並〉

　　〈見前注疏陳澔集說三封字皆讀為窆。謂下棺也。疏曰見前疏〉君松槨。大夫栢槨。士雜木槨

　　〈鄭玄注棺。謂周棺者也。天子柏槨以端長六尺夫子制于中都使。庶人之槨五寸五寸謂端方也。此謂尊者用大材。卑者用小材耳。自天子諸侯卿〉

　　〈大夫士庶人六等。其槨長自六尺而下。其方自五寸而上。未聞其差所定也抗木之厚蓋與槨方齊。天子五重。上公四重。諸侯三重。大夫再重。士一〉

　　〈重陸德明音義而上。時掌反抗。苦浪反。徐戶剛反。重直龍反。下同。孔頴達疏君松至木槨。　正義曰。此一經明所用槨木不同。　君松槨者。君諸侯〉

　　〈也。諸侯用松為槨材也。盧雲以松黃腸為槨。庾雲黃腸松心也。　大夫柏槨者。以柏為槨。不用黃腸。下天子也。　士雜木槨者。又卑不得同君。故用〉

　　〈雜木也。　注槨謂至一重。正義曰。天子柏槨以端長六尺。夫子制于中都使。庶人之槨五寸。五寸。謂端方也者。鄭以槨木長短及厚薄無文。故引〉

　　〈柏槨以端長六尺明槨材每叚長六尺也。又庶人厚五寸者。欲明槨材每叚厚薄廣狹五寸也。故雲謂端方也。端。頭也。謂材頭之方。天子長六尺。謂〉

　　〈尊者用大材。庶人方五寸。是卑者用小材。雲六等。其槨長自六尺而下。其方自五寸而上未聞其差所定也者。天子既六尺。而下未知諸侯卿大夫〉

　　〈士庶人節級之數。庶人自五寸而上。未知士及大夫卿與諸侯天子差益之數。故雲未聞其差所定。案檀弓柏槨以端長六尺。注雲其方蓋一尺。以〉

　　〈此差之。諸侯方九寸。卿方八寸大夫七寸。士六寸。庶人五寸。雖有此約又無正文可定。雲抗木之厚。蓋與槨方齊者。以槨繞四旁。抗木在上。俱在於〉

　　〈外。故疑厚薄齊等。雲天子五重。以下者。據抗木之數言之。故禮器天子五重八翣是也。每一重縮二在下。橫三在上。故既夕注雲。象天三合地二也。〉

　　〈要義君以松黃腸為槨。大夫柏。見前疏陳澔集說天子柏槨故諸侯以松。大夫同于天子者。卑遠不嫌僣也。〉棺槨之間。

　　君容祝。大夫容壷。士容甒。〈鄭玄注間可以蔵物。因以為節。陸德明音義祝。昌六反。甒。音武。孔頴〉

　　〈達疏棺槨至容甒。正義曰此一經明棺槨之間廣狹所容也。君容祝者祝如𣾰䇶。是諸侯棺槨間所容也。若天子棺槨間則差寬大。故司幾筵〉

　　〈雲。栢席用萑。玄謂柏槨字。摩滅之餘。槨席蔵中神坐之席是也。諸侯棺槨間亦容席。故司幾筵雲。柏席諸侯則紛純。稍狹于天子。故此雲容祝。　大夫〉

　　〈容壷者。壷是漏水之器。大夫所掌。　士容甒者。甒盛酒之器。士所用也。衛湜集說嚴陵方氏曰柷方二尺四寸。深一尺八寸。壷大一石。甒五鬥。則其〉

　　〈所容之大小可知。君必以柷。則與狄人設階同義。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前疏。陳澔集說柷。樂器。形如桶。壷漏水之器。一說。壷甒皆盛酒之器。此〉

　　〈言闊狄之度。古者棺外槨內。皆有蔵器也。〉君裡槨。虞筐。大夫不裡槨。士不虞筐

　　〈鄭玄注裡槨之物。虞筐之文。未聞也。孔頴達疏君裡至虞筐。　正義曰。盧氏雖有解釋。鄭雲未聞。今略盧氏不錄也。陳櫟詳解諸家此一節皆缺文。〉

　　〈黃震日抄陸氏曰。裡槨裡其內。虞筐虞其外。吳澄纂言喪大記　此篇是每章各記一事之大節。非是逐句補記行事之小節。故雲大記。疾病外內皆埽。君〉

　　〈大夫徹縣。士去琴瑟。寢東首於北牖下。廢床徹褻衣加新衣。體一人。男子改服屬纊以侯絕氣。男子不死於婦人之手。婦人不死於男子之手。君夫人卒于〉

　　〈路寢。大夫世婦卒於適。寢。內子未命則死於下室。遷屍於寢。士之妻皆死于寢此記止是記君大夫士與其正妻死處。不及其次妻。世婦謂大夫之正妻。非言〉

　　〈諸侯。次婦以其名稱與諸侯次婦同。故注疏因而言其死處也。天子適後之次稱夫人。故諸侯以天子之次婦為適。妻之稱。諸侯適夫人之次稱世婦。故大夫〉

　　〈以諸侯之次婦為適妻之稱。遞降一等也。內子。即大夫之正妻。未受夫人所命。則未可稱世婦。故但稱內子。內子蓋已命未命之通稱。世婦亦內子也。複有〉

　　〈林麓。則虞人設階。無林麓則狄人設階。小臣複。複者朝服。君以卷。夫人以屈狄。大夫以玄赬。世婦以禪衣。士以爵弁。士妻以稅衣。皆升自東榮中屋履危。北面〉

　　〈三號。卷衣投於前。司服受之。降自西北榮。其為賓則公館複。私館不復。其在野則升其乘車之左轂而複。複衣不以。衣屍。不以。斂。婦人複不以袡。凡複。男子稱名。婦人稱〉

　　〈字。唯哭先複。複而後行死事。右記初終複凡二節。始卒主人啼。兄弟哭。婦人哭踴既正屍。子坐於東方。卿大夫父兄子姓立於東方。有司庶士哭於堂下北面。夫人坐于〉

　　〈西方。內命婦姑姊妹子姓主於西方外命婦率外宗哭於堂上北面。大夫之喪。主人坐于東方。主婦坐于西方其有命夫命婦則坐。無則皆立。士之喪主人父兄子姓皆坐〉

　　〈於東方。主婦姑姊妹子姓皆坐於西方。凡哭屍於室者。主人二手承衾而哭。君之喪未小斂為寄公國賓出。大夫之喪。未小斂為君命出。士之喪。于大夫不當斂則出。〉

　　〈凡主人之出也。徒跣扱祍。拊心。降自西階。君拜寄公國賓于位。大夫于君命。迎於寢門外。使者升堂致命。主人拜于下。士于大夫親吊則與之哭。不逆於門外。夫人〉

　　〈為寄公夫人出。命婦為夫人之命出。士妻不當斂。則為命婦出。右記哭位迎賓幾二節。始死遷屍於床。幠用。斂衾。去死衣。小臣楔齒用角柶。綴足用燕幾君〉

　　〈大夫士一也。　管人汲。不說繘。屈之。盡階。不升堂。授禦者。禦者入浴。小臣四人抗衾。禦者二人浴。浴水用盆。沃水用枓。浴用絺巾。拒用浴衣。如它日。小臣爪足。浴餘〉

　　〈水棄於坎其母之喪。則內禦者抗衾而浴。　管人汲。授禦者。禦者差沐於堂上君沐梁。大夫沐稷士沐梁。甸人為垼於西牆下。陶人出重鬲。管人受沐乃煑之甸人〉

　　〈取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授禦者沐乃沐。沐用瓦盤。挋用巾。如它日。小臣爪手剪湏濡濯弁於坎。　君設大盤。造氷焉。大夫設夷盤。造氷焉士並瓦〉

　　〈盤無氷設床禪第有枕。含一床。襲一床。遷屍於堂。又一床皆有枕席君大夫士一也。　君錦冒黼殺綴旁七。大夫玄冒黼殺。綴旁五。士緇冒赬殺綴〉

　　〈旁三。凡冐質長與手齊。殺三尺。自小。斂以往用夷衾。夷衾質。殺之裁。猶冐也。　右記浴沐含襲凡五節。小斂於戶內。大斂於阼。君以簟席。大夫以〉

　　〈蒲席。士以葦席。　按士喪禮。記設床當牖。下筦上簟。經雲布席戶內。下筦上簟。謂小斂也。大。斂雲布席如初。始死至大。斂用席。皆有筦也。大夫辟君〉

　　〈上席以蒲。若吉禮則蒲在筦下。故司幾筵蒲筵繢純加筦席紛純與此異。小斂布絞縮者一。橫者三。君錦衾。大夫縞衾。士緇衾。皆一衣。十有九稱〉

　　〈君陳衣於序東。大夫士陳衣于房中。皆西領北上。絞紟不在列。大斂布絞縮者三。橫者五。布紟二衾。君大夫士一也。君陳衣於庭百稱。北領西上。〉

　　〈大夫陳衣于序東五十。稱。西領南上。士陳衣於序東三十稱。西領南上。絞紟如朝。服。絞一幅為三不辟。紟五幅無紞。　絞一幅為三不辟者。辟讀如〉

　　〈辟開也。蓋小斂之絞。縮一橫三者。曰一曰三。皆以布之全幅為數也。大斂之絞。縮三橫五者。曰三曰五。皆以布之小片為數也。橫絞之五。既是以兩〉

　　〈幅之布通身裁開為六小片。而用其五片矣。縮絞之三。亦是以一幅之布裁開其兩端為三。但中間當腰處約計三分。其長之一。不剪破爾。其橫縮〉

　　〈之絞八片皆狹小。故結束處不用更辟裂之也。若小斂橫縮之絞是全幅之布。則其末湏是剪開為三。方可結束也。但其剪開處不甚長。非如大。斂〉

　　〈之縮絞。三分其長之二。皆剪開也。衿五幅者。蓋用布五幅。聯合為一。如今單布被。斂衾直鋪布紟橫鋪。斂時。先緊卷布衿以包裹。斂衾。然後結東縮〉

　　〈絞之三。縮絞結東畢。然後結東橫絞之五也。　小斂之衣。祭服不倒。君無禭。大夫士畢主人之祭服。親戚之衣。受之不以即陳。　鄭皇孔氏義同。熊〉

　　〈氏。以大夫士為句。雖奇而鑿。且此章每節皆言君與大夫士三者之禮。如熊說則此節不言君禮而但言大夫士禮。與前後節立文之例不合。孔氏〉

　　〈兩存其義。猶或有疑。胡氏專主其說則偏矣。君無禭者。謂君之小斂但有已衣無禭衣。雖有禭衣不用也。大夫士則先畫用自己之正服。乃繼用它〉

　　〈人之禭服。親屬。謂小功以下。若大功以上之禭。不將命自即陳于房中者。用之以繼主人之正服。而斂以下親戚之禭。則湏將命。喪主但受之。雖用〉

　　〈以。斂。而未必盡用。故不以即陳也。　小斂君大夫士皆用複衣複衾。大斂君大夫士𥙊服無算。君褶衣褶衾。大夫士猶小。斂也。袍必有表。不禪衣必有〉

　　〈裳。謂之一稱。凡陳衣者實之篋。取衣者亦以篋。升降者自西階。篋盛。之者。示慎重不輕褻之意。自西階者。主人雖死。祝之如生。不敢由主人之階也。〉

　　〈凡陳衣不詘。非列采不入絺綌紵不入。小斂大斂𥙊服不倒。皆在衽結絞不紐。　君之喪大胥是斂泉胥佐之大夫之喪。大胥侍之眾胥是斂。士〉

　　〈之喪胥為侍士是斂。　大胥非謂樂官之大胥。按周官大祝之下。有胥四人。所謂大胥者。大祝之胥出。喪祝之下。有胥四人。所謂眾胥者。眾祝之胥也。大〉

　　〈祝之爵。為下大夫。喪祝之爵。為上士。非能親執斂役者。故雖身親蒞事。而各以其下之胥服勞。侯國之祝。雖非四命之下大夫。三命之上士。等而哀之。其〉

　　〈命數大祝當降國卿一等。眾祝當降二等。胥各四人。當亦如王朝之數。國君之斂。大胥四人親斂眾胥二人佐之。以足六人之數。祝官臨斂記雖不言。孔〉

　　〈疏謂君應有侍者不知何人。蓋大祝也。大夫之斂。則大胥二人臨斂。眾胥四人親斂。士之斂。則眾胥二人臨斂。士之友四人自斂。　斂者既斂必哭。士與〉

　　〈其執事則斂。斂為則為之壹不食。　上言既斂必哭。蓋通為大胥眾胥及士而言。此言壹不食。蓋專為士之生𡮢共事。死又與斂者。言其情厚於大胥眾〉

　　〈胥等也。　凡斂者六人。凡斂者𥘵遷屍者襲。右記小斂大斂凡三節。小。斂主人即位于戶內。主婦東面乃。斂卒斂。主人為。之踴。主婦亦如之。主人袒說〉

　　〈髦。括發以麻。婦人髽帶麻于房中。微惟男女奉屍夷於堂。降拜君拜寄公。圖賓大夫士拜卿大夫于位。於士旁三拜。夫人亦拜寄公夫人于堂上。大夫內〉

　　〈子士妻特拜。命婦汜拜眾賓於堂上。主人即位襲。帶絰踴。母之喪即位而光乃奠。吊者襲喪加武帶絰。與主人拾踴。君喪。虞人出未角。狄人出壹。雍人。出〉

　　〈鼎。司馬縣之。乃官代哭。大夫官代哭。不縣壷。士代哭。不以官。君堂上二燭。下二燭。大夫堂上一燭。下二燭。士堂上一燭。下一燭。賓出徹帷。哭屍於堂上。主〉

　　〈人在東方。由外來者在西方。諸婦南鄉。婦人迎客送客不下堂。下堂不哭。男子出寢門。見人不哭。其無女主。則男主拜女賓於寢門內。其無男主。則女主〉

　　〈拜男賓於阼階下。子幼則以裡抱之。人為之拜。為後者不在。則有爵者辭。無爵者人為之拜。在竟內則俟之。在竟外則𣩵𦵏可也。喪有無後。無無主　右〉

　　〈記小斂凡一節。君將大斂。子弁絰。即位於序端。卿大夫即位于堂廉楹西北面東上。父兄堂下北面。夫人命婦屍西東面。外宗房中南面。小臣鋪席。商祝〉

　　〈鋪絞紟衾衣。士盥於盤上。士舉遷屍於斂上。卒斂。宰告子馮之踴。夫人東面亦如之。大夫之喪將大斂。既鋪絞紟衾衣。君至。主人迎。先入門右。〉

　　〈巫止於門外。君釋菜。祝先入。外堂。君即位於序端。卿大夫即位于堂廉楹西北面東上。主人房外南面。主婦屍西東面。遷屍卒斂。宰告主人降。北面〉

　　〈於堂下。君撫之。主人拜稽顙。君降升。主人馮之。命主婦馮之。士之喪將大斂。君不在。其餘禮猶大夫也。鋪絞紟踴。鋪衾踴。鋪衣踴。遷屍踴。斂衣踴。斂〉

　　〈衾踴。斂絞紟踴。　貴賤謂君大夫士之禮皆同大斂。當此之節。則孝子必踴也。　君撫大夫。撫內命婦。大夫撫室老。撫侄娣。君大夫馮父母妻長子。〉

　　〈不馮庶子。士馮父母妻長子庶子。庶子有子。則父母不馮其屍。凡馮屍者。父母先。妻子後。君於臣撫之。父母于子執之。子于父母馮之。婦于舅姑奉〉

　　〈之。舅姑于婦撫之。妻于夫拘之。夫于妻于昆弟執之。馮屍。不當君所。凡馮屍興必踴。　總言之。皆謂之馮屍。分言之。則有馮奉拘撫執五者之異。撫〉

　　〈在拘執之間。山陰陸氏曰。言執若不能拾也。言奉若舅姑在焉拘之。婦人從一。若猶有所拘焉。　右記大斂。凡一節。君于大夫世婦大斂焉。為之賜〉

　　〈則小斂焉。于外命婦既加蓋。而君至於士。既𣩵而往為之賜大斂焉。夫人于世婦大斂焉為之賜小斂焉。于諸妻為之賜大斂焉。于大夫外命婦既〉

　　〈𣩵而往。大大士既𣩵而君往焉。使人戒之。主人具殷奠之禮。俟於門外。見焉首先入門右。巫止於門外。祝代之先。君釋菜於門內。祝先升自阼階。負〉

　　〈墉南面。君即位於阼。小臣二人執戈立於前。二人立於後。𢷤者進。主人拜稽顙。君稱言視祝而踴。主人踴。大夫則奠可也。士則出俟於門外。命之反〉

　　〈奠乃反奠。卒奠。主人先俟于門外。君退。主人送于門外。拜稽顙。夫人吊于大夫士。主人出迎于門外。見馬首先入門右。夫人入升堂即位。主婦降自〉

　　〈西階。拜稽顙於下。夫人視世子而踴奠如君至之禮。夫人退。主婦送于門內拜稽顙。主人送于大門之外。不拜。大夫君不迎于門外。入即位於堂下。〉

　　〈主人北面。眾主人南面。婦人即位于房中。若有君命。命夫命婦之命。四鄰賓客其君後主人而拜大夫士。若君不戒而往。不具殷奠。君退必奠。君吊〉

　　〈見屍柩而後踴。君吊則複𣩵服。君于大夫疾。三問之。在𣩵三往焉。　士疾壹問之。在𣩵壹往焉。右記吊臨凡一節。君大棺八寸。屬六寸。禆四寸。上大〉

　　〈夫大棺八寸。屬六寸。下大夫大棺六寸。屬四寸。士棺六寸。君裡棺用朱綠。用雜金鐟。大夫裡棺用玄綠。用牛骨鐟。士不綠。按定本近是。蓋裡棺兼〉

　　〈用綠色。無義。疏說分二色。貼四邉。貼四隅。亦無義。且未詳何據。若依定本以綠為琢。則朱玄句絕。琢字屬下句。士用玄裡棺與大夫同。但不用釘琢〉

　　〈之為異爾。　君蓋用𣾰。三祍三束。大夫蓋用𣾰。二祍二束。士蓋不用𣾰。二祍二束。君大夫鬊爪實於綠中。士埋之。　按古讀角盧穀切。與綠同音同〉

　　〈聲。故誤用綠字。簍。魯口切。與角雖不同聲。而亦同音也。或謂綠即綠。貼棺中四角之處。故雲綠中。此說似可通。但上文若依定本改綠為琢。則又不〉

　　〈然矣。且當從鄭注為角。　君𣩵用輴櫕。至於上畢塗屋。大夫𣩵以懤櫕。置於西序。塗不暨於棺。士𣩵見祍塗上。帷之。　熬。君四種。八筐。大夫三種。六〉

　　〈筐。士二種。四筐。加魚臘焉。飾棺。君龍帷。三池。振容。黼荒。火三列。黻三列。素錦褚。加偽荒。纁紐六。齊五采。五貝。黼翣二。黻翣二。畫翣二。皆戴圭。魚躍拂〉

　　〈池。君纁戴六。纁披六。大夫畫帷。二池。不振容。畫荒大三列。黻三列。素錦褚。纁紐二。玄紐二。齊三采。三貝。黻翣二。畫翣二。皆戴綏。魚躍拂池。大夫戴。前〉

　　〈纁後玄。披亦如之。士布帷。布荒。一池。揄絞。纁紐二。緇紐二。齊三采。一貝。畫翣二。皆戴綏。士戴前纁後緇。二披用纁。君𦵏用輴。四綍二碑。禦棺用羽葆〉

　　〈大夫𦵏用輴。二綍二碑。禦棺用茅士𦵏用國車。二綍無碑。比出宮。禦棺用功布。凡封。用綍去碑。負引。君封以衡。大夫士以咸。君命毋嘩。以皷封。大夫〉

　　〈命毋哭。士哭者相止也。君松槨。大夫竹槨。士雜木槨。棺槨之間。君容祝。大夫容壷。士容甒。君裡槨虞筐。大夫不裡槨。士不虞筐。　此蓋吉君之槨有〉

　　〈物裡之。而又有虞筐。大夫雖不裡槨。而猶有虞筐也。士則並虞筐亦無。右記𣩵葬凡四節。君之喪三日子夫人杖。五日既𣩵。授大夫世婦杖。子大〉

　　〈夫寢門之外杖。寢門之內輯之。夫人世婦在其次則杖。即位。則使人執之。子有王命則去杖。國君之命則輯杖。聽卜有事於屍則去杖。大夫于君所。〉

　　〈則輯杖。于大夫所。則杖。大夫之喪三日之朝。既𣩵。主人主婦室老皆杖。大夫有君命則去杖。大夫之命則輯杖。內子為夫人之命去杖。為世婦之命〉

　　〈授人杖。士之喪二日而𣩵。三日之朝主人杖。婦人皆杖。於君命。夫人之命如大夫。于大夫世婦之命。如大夫。子皆杖。不以即位。大夫士哭𣩵則杖。哭〉

　　〈柩則輯杖。棄杖者斷而棄之於隱者。　右記喪杖凡一節。君之喪。子大夫公子眾士皆三日不食。子大夫公子食粥。納財朝一溢米。奠一溢米。食之〉

　　〈無算。士疏食水飲。食之無算。夫人世婦諸妻皆疏食水飲。食之無算。大夫之喪。主人室老子姓皆食粥。眾士疏食水飲。妻妾疏食水飲。士亦如之。既〉

　　〈葬。主人疏食水飲。不食菜果。婦人亦如之。君大夫士一也。練而食菜果。祥而食肉。食粥于盛不盥。食於撰者盥。食菜以醯醬。始食肉者先食幹肉。始〉

　　〈飲酒者先飲醴酒。期之喪。三不食。食。疏食水飲。不食菜果。三月既葬。食肉飲酒。期終喪。不食肉。不飲酒。父在為母為妻。上言期之喪者。謂不杖期。下〉

　　〈言父在為母為妻者。謂杖期。故不同也。九月之喪。食飲猶期之喪也。食肉飲酒。不與人樂之。五月三月之喪。壹不食。再不食。可也。比葬食肉飲酒。不〉

　　〈與人樂之。叔母。世母。故主宗子。食肉。欽酒。不能食粥。羮之以菜可也。有疾。食肉飲酒可也。五十不成喪。七十唯衰麻在身。既葬。若君食之則食之。大〉

　　〈夫父之友。食之則食之矣。不辟梁肉。若酒醴則辭。　右記喪食凡一節。父母之喪居𠋣廬。不塗。寢苫枕凷。非喪事不言。君為廬宮之。大夫士檀之。既〉

　　〈葬。柱楣。塗廬。不於顯者。君大夫士皆宮之。凡非適。子者。自未葬以於隱者為廬。既葬與人立。君言王事。不言國事。大夫士言公事。不言家事。君既葬〉

　　〈王政入于國。既卒哭而服王事。大夫士既葬。公政入於家。既卒哭。弁絰帶。金革之事無辟也。既練居堊室。不與人居。君謀國政。大夫士謀家事。既祥〉

　　〈黝堊。祥而外無哭者。禫而內無哭者。樂作矣。故也。禫而從禦。吉𥙊而複寢。期。居廬。終喪不禦於內者。父在為母為妻。此期杖期也。故終喪不禦於內。〉

　　〈與不杖期不同。齊衰期者。大功布豪九月者。皆三月不禦於內。此期不杖期也。故與大功九月者同。皆三月不禦於內而已。然蓋亦旁親之不杖期爾。〉

　　〈若正統之不杖期。當與上文杖期者同。婦人不居廬。不寢苫。喪父母既練而歸。期九月者既𦵏而歸。公之喪大夫俟練。士卒哭而歸。大夫士父母之〉

　　〈喪。既練而歸。朔日忌日則歸哭於宗室。諸父兄弟之喪。既卒哭而歸。父不次於子。兄不次於弟。〉

　　永樂大典卷之七千四百六士二

　　重　錄　總　校　官　侍　郎　〈臣　高　拱〉

　　學　士　〈臣　陳以勤〉

　　分　校　官　諭　德　〈臣　張居正〉

　　書　寫　監　生　〈臣　章仲哀〉

　　圈　點　監　生　〈臣　蘇　遷〉

　　〈臣　陳子廷〉

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