永樂大典·卷七千四百五十五喪

卷七千四百五十五喪

　　永樂大典卷之七千四百五十五　十八陽

　　喪〈雜記篇三〉

　　大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰〈。鄭玄注弁絰者。大夫錫衰〉

　　〈相吊之服也。如爵弁而素。加環絰曰弁絰。陸德明音義與。音預。孔頴達疏大夫至弁絰。正義曰。大夫之哭大夫弁絰者。此謂成服以後。大夫往吊哭〉

　　〈大夫。身著錫衰。首加弁絰。大夫。與殯亦弁絰者。此謂未成服之前。故與殯之時。首亦加弁絰。其餘則異。身著當時所服之服。故士喪禮注雲。主人〉

　　〈成服之前。後往則錫衰。主人未成服。君亦不錫衰。則著皮弁服也。若此大夫主人未成服之前。身亦皮弁服。而弁絰也。若主人未小斂之前。則吉服〉

　　〈而往。不弁絰也。注。弁絰至服也。　正義曰。按禮主人未成服之前。小斂之後。大夫著弁絰。而衣皮弁服。此雲弁絰。大夫錫衰相吊者。如鄭此意。則〉

　　〈經雲。大夫之哭大夫弁絰。經據主人成服之後。故雲大夫錫衰相吊之服。但文在大夫。興殯之上。故南北諸儒。皆以此大夫之哭。大夫弁絰。是二斂〉

　　〈之門怪其鄭注雲。錫衰所以各為異說。今謂大夫之哭大夫。廣觧成服之後。於義無妨。但既成服之後。又郤明與殯之前理亦既殯。　大夫之喪。既〉

　　〈成服而大夫往吊。則身著錫衰首加弁絰。弁絰者。如爵弁而素。加以環絰也。若與其殯事。是未成服之時也。首亦弁絰。但身不錫衰耳。不錫衰則皮〉

　　〈弁服也。〉大夫有私喪之葛則于其兄弟之輕喪則弁絰

　　〈鄭玄注私喪。妻子之喪也。輕喪緦麻也。大夫降焉。吊服而往。不以私喪之末臨兄弟。孔頴達疏正義曰。私喪之葛者。謂妻子之喪。至卒哭以葛代麻〉

　　〈之後。是私喪之葛。則于其兄弟之輕喪。則弁絰者。于此之時。遭兄弟之輕喪緦麻。亦著吊服弁絰而往。不以私喪之末臨兄弟也。若成服之後。則錫〉

　　〈衰未成服之前。身著素裳而首服弁絰也。　注私喪至兄弟。　正義曰。既言私喪。故知謂妻子之喪也。葛。謂卒哭後也。兄弟輕喪。謂緦麻也。大夫降〉

　　〈一等雖不服。以骨肉之親。不可以妻子之末服而往哭之。故服弁絰也。要義不以私喪之末臨兄弟。見前注疏。陳櫟詳解大夫有私喪之葛。妻子之〉

　　〈喪曰私喪。至卒哭以葛易麻。大夫于私喪以葛易麻之後。則于其兄弟之輕喪則弁絰。此時遭兄弟輕喪。謂緦麻之喪。大夫降一等。雖然不服亦弁絰。〉

　　〈而往。不以私喪之末服臨兄弟也。陳澔集說大夫有私喪之葛至則弁絰。私喪。妻子之喪也。卒哭以葛代麻。于此時而遭兄弟之喪。雖緦麻之輕。亦〉

　　〈用吊服弁絰。而往不以私喪之末臨兄弟也。大夫降旁親于緦麻。兄弟無服。餘同前疏。黃震日抄大夫之哭。至則弁絰。　弁絰者。如爵弁而加環絰。〉

　　〈乃大夫錫衰相吊之首服。私喪之葛。謂妻子之喪卒哭。以葛代麻。兄弟之輕喪。謂緦麻。　大夫之相吊必弁絰。不以妻子私喪之末服。臨兄弟。彭氏〉

　　〈纂圖注義大夫有私喪之葛。至則弁絰。　此一節論大夫有私喪。遭兄弟輕喪之禮。余同前注疏〉為長子杖則其

　　子不以杖即位〈鄭玄注辟尊者。孔頴達疏為長至即位。　正義曰。父為。長子杖。則其子不以杖即位者。其子長子之〉

　　〈子。祖在不厭孫。其孫得杖。但與祖同處不得以杖。即位。辟尊者。要義父為長子杖。孫避尊者。不以杖即位。見前注疏。陳澔集說其子長子之子也。祖〉

　　〈不厭孫。此長子之子亦得杖。但與祖同處。不得以杖。獨居已立耳。彭氏纂圖注義此一節論祖在孫不得以杖即位之禮。為長子杖。謂父為長子〉

　　〈報服斬衰。故得持杖也。此父于長子之子為祖。餘同前疏。〉為妻父母在不杖不稽顙〈。鄭玄注尊〉

　　〈者在。不敢盡禮於私喪也。陸德明音義稽。徐音啟。顙。桑黨反。孔頴達疏為妻至稽顙。正義曰。此謂適子為妻父母見存。不敢為妻杖。又不可為妻〉

　　〈稽顙。故雲不杖不稽顙。按喪服雲。大夫為適婦為喪主。父為己婦之主。故父在不敢為婦杖。若父沒母在不為適婦之主。所以母在不杖者。以父母〉

　　〈尊同。因父而連言母。父沒母存為妻雖得杖。而不得稽顙。以杖與稽顙文連。不杖屬於父在。不稽顙文屬母在。故雲父母在不杖不稽顙。而禮論範〉

　　〈宣子申雲。有二義。一者生存為在。二者旁側為在。此雲母在。謂在母之側。為妻不杖。故問喪雲。則父在不敢杖矣。尊者在。故也。鄭雲父在不杖。謂為〉

　　〈母。按為母則削杖。而雲父在不杖。謂為母也。是父在謂在側之在。若論語雲。君在。踧踖如也。此範氏之釋其義可通。但父母在之文相連為一。而父〉

　　〈為存在之在母為在側之在。又小記雲。父在庶子為妻以杖即位。然庶子豈得父見在。則庶子為妻得以杖即位乎。是范義未安也。今見具載之。要〉

　　〈義父母存在。為妻不杖不稽顙。見前注疏。陳澔集說此謂適子妻死。而父母俱存。故其禮如此。然大夫主適婦之喪。故其夫不杖。若父沒母存。母不〉

　　〈主喪。則子可以杖。但不稽顙耳。此並言之。讀者不以辭害意可也。彭氏纂圖注義此一節。論父母在。適子不得為妻持杖。及稽顙拜賓之禮。余同衛〉

　　〈湜集說。〉母在不稽顙。稽顙者其贈也拜〈。鄭玄注言獨母在。於贈拜得稽顙。則父在。〉

　　〈贈拜不得稽顙。孔頴達疏正義曰。前明父母俱在。故不杖。不稽顙。此明父沒母在。為妻得有稽顙。不稽顙二義。母在不稽顙者。謂母在為妻子尋常〉

　　〈拜賓之法也。　稽顙者。其贈也拜者。但父沒母在。稍降殺于父。故為妻得有稽顙。稽顙之時。其稽顙者。有他人以物來贈已。其恩既重其謝。此贈之〉

　　〈人時為拜得稽顙。故雲其贈也拜。於此拜時而得稽顙。衛湜集說為長子杖。至其贈也拜。　嚴陵方氏曰。父母在。則為妻不杖不稽顙。為尊者厭。不〉

　　〈敢盡禮於私喪也。母在父沒則為妻亦不稽顙。則容杖矣。然于拜贈之時。亦稽顙焉。凡以別。于父在之時也　山陰陸氏曰。適子為妻如此。則庶子〉

　　〈父雖在。以杖即位可也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前疏。陳澔集說母在不稽顙。至其贈也拜。　贈。謂人以物來贈已。助喪事也。母在雖不稽顙。惟拜〉

　　〈謝此贈物之人。則可以稽顙。故雲稽顙者。其贈也拜。一說。贈。謂以物送別死者。即既夕禮所雲贈。用制幣也。彭氏纂圖注義此一節。論母在為妻獨于〉

　　〈贈拜得稽顙之禮。余同前衛湜集說。〉違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯

　　不反服〈。鄭玄注其君尊卑異也。違。猶去也。去諸侯仕諸侯。去大夫仕大夫。乃得為舊君服。孔頴達疏違諸至反服。　正義曰。違。去〉

　　〈也。去諸侯謂不便其君及辟仇也。之。往也。已若本是諸侯臣如去往仕大夫。此是自尊適卑。若舊君死。則此臣不反服也。言不反者。謂今仕卑臣不〉

　　〈可反服於前之尊君也。違大夫之諸侯不反服者。此謂本是大夫臣。今去仕諸侯。此是自卑適尊。若猶服卑君。則為新君之恥也。故亦不反服舊君〉

　　〈也。　注。其君至君服。　正義曰。鄭以經尊卑不敵不反服。若所仕敵。則反服舊君。服齊衰三月。要義有為舊君不反服。見前注疏。劉廠七經小傳此〉

　　〈言違而仕者則不反服。舊君避新君也。然而違而未仕者。聞舊君之喪則反服爾。春秋。傳所謂未臣焉。有伐其國者。反之死可矣。既臣焉。而反死之〉

　　〈則不可。鄭玄雲。去諸侯仕諸侯。去大夫仕大夫。乃得為舊君服非也。衛湜集說嚴陵方氏曰。或違尊而之卑。或違卑而之尊。皆不敢反服於舊君者。〉

　　〈以尊卑異體故也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前疏。清江劉氏曰。見前小傳。陳櫟詳觧違諸侯之大夫不反服。本臣諸侯。今去諸侯往仕于大夫。是自〉

　　〈尊適卑。不可為前之尊君反服。違大夫之諸侯不反服。本臣大夫。今去大夫往仕于諸侯。是自卑適尊。不可為前之卑君反服。君尊卑異故也。去諸侯〉

　　〈仕諸侯。去大夫仕大夫。乃得為舊君服。禮為舊君服齊衰三月。彭氏纂圖注義違諸侯至不反服。此一節。論仕新君不反服舊君之義。　案劉氏〉

　　〈亦是一說。但既臣焉。而反死之不可。所仕敵而服之。未為不可。孔疏舊君服齊衰三月。余同前衛湜集說。〉喪冠條屬以別

　　吉凶三年之練冠亦條屬右縫〈。鄭玄注別吉凶者。吉冠不條屬也。條屬者。通屈一條〉

　　〈繩若布為武。垂下為纓。屬之冠象大古喪事略也。吉冠則纓武異材焉。右縫者。右辟而縫之。陸德明音義別徐彼列反。注。同縫音逢。注同又扶用反。〉

　　〈大古音泰。下大古同材。才再反。久如字。辟必亦反下同。〉小功以下左〈。鄭玄注右辟象吉輕也。〉緦冠繰

　　纓〈。鄭玄注繰。當為澡麻帶絰之繰。聲之誤也。謂有事。其布以為纓。陸德明音義繰。依注音縿。所銜反。孔頴達疏喪冠至繰纓。　正義曰。此一〉

　　〈節。明喪冠輕重之制。各隨文解之。此言吉冠則纓與武各別。喪冠則纓與武共材也。　條屬者。屬。猶著也。謂取一條繩屈之為武。垂下為纓以著冠。〉

　　〈故雲條屬也。吉凶既異。故雲別。吉凶也。　三年之練冠亦條屬右縫者。三年練冠。小祥之冠也雖微入吉。亦猶條屬。與凶冠不異也。吉冠則攝上辟〉

　　〈縫向左。左為陽陽。吉也。而凶冠縫向右。右為陰。陰。喪所尚也。過小祥猶條屬。故縫猶向右也。　注別。吉至縫之。　正義曰。雲吉冠不條屬也。條屬者。〉

　　〈通屈一條繩若布為武。垂下為纓。屬之冠象大古喪事略也者。釋喪冠條屬之意。雲吉冠則纓武異材焉者。玉藻雲縞冠玄武之屬。是異材也。材。謂〉

　　〈材具。　小功以下左。小功以下輕。故縫同吉向左也。　緦冠繰纓。緦衰冠治縷不治布冠又用澡治緦布為纓。以輕故也。　注繰當至為纓。　正義〉

　　〈曰。絰之繰字絲旁為之。非澡治之義。故讀從喪服小記下殤澡麻帶絰之澡。雲謂有事。其布以為纓者。緦麻既有事。其縷就上澡之。是又治其布。故〉

　　〈雲有事。其布以為纓。謂縷布俱治。要義喪冠條屬。吉冠纓武異材。見前注疏。陳櫟詳解喪冠條屬以別吉凶。吉冠。則纓與武各別。喪冠。則纓與武共〉

　　〈材。條屬者。通一條繩屈之為武。垂下為纓。以屬之冠也。以別吉凶者。吉冠不條屬也。三年之練冠亦條屬右縫。小祥之冠雖微入吉。亦猶條屬。右縫〉

　　〈者。右辟而縫之。右為陰。吉冠則辟縫向左。小功以下左。小功。下輕。故冠縫同吉向左。緦冠繰纓。繰讀如蠶繰之繰。繰纓。散絲為纓也。緦麻之冠如此。〉

　　大功以上散帶〈。鄭玄注小功緦輕初而絞之。孔頴達疏大功以上散帶。　正義曰小斂之後主人拜賓。襲絰於序東。〉

　　〈小功以下皆絞之。大功以上散此帶垂。不忍即成之至成服乃絞。衛湜集說喪冠條屬至大功以上散帶。山陰陸氏曰。繰。讀如蠶繰之繰。繰纓。散〉

　　〈絲纓也。即言絲嫌不散。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前疏。陳櫟詳解大功以上散帶。大功以上散麻為帶垂之。至成服乃絞。小功緦輕。初即絞之。陳澔〉

　　〈集說喪冠條屬至小功以下左。　喪冠以一條繩屈而屬於冠。以為冠之武。而垂下為纓。故雲喪冠條屬。屬。猶著也。言著於冠也。是纓與武共此一〉

　　〈繩。若吉冠則纓與武各一物。玉藻雲。縞冠玄武之類是也。吉凶之制不同。故雲別。吉凶也。三年練冠小祥之冠也其條屬亦然吉冠則襵縫向左。左〉

　　〈為陽吉也。凶冠則襵縫向右。右為陰。凶也。小功緦麻之服輕。故襵縫向左而同于吉。　緦冠繰纓。大功以上散帶。　緦服之縷。其麤細與朝服十五〉

　　〈升之布同。而縷數則半之。治其縷不治其布。冠與衰同。是此布也。但為纓之布。則加以灰澡治之耳。故曰緦冠繰纓。繰讀為澡。大功以上服重。初死〉

　　〈麻帶散垂。至成服乃絞。小功以下。初死即絞也。彭氏纂圖注義喪冠條屬至亦條屬右縫。　此一節。至下繰纓明喪冠輕重之制。餘同前注疏。〉

　　〔插圖〕

　　〈喪冠條屬右縫圖〉

　　斬〈斬衰。冠繩纓屬武。冠三辟積〉

　　哀〈右縫外畢。其布六升。用水濯勿〉

　　喪〈用灰治。小祥練冠制〉

　　冠〈亦然。但用八升布用灰煆煉亦〉

　　〈右縫。〉

　　〔插圖〕

　　齊〈齊衰冠布纓屬武。冠三辟積右縫〉

　　衰〈外畢。其布八升用水濯。勿用灰治。〉

　　喪〈小祥練冠制亦然。但用十升布用〉

　　冠〈灰鍛煉。亦右　縫。大功冠並同齊〉

　　〈衰右縫。亦用十升布。〉

　　〈小功以下左緦冠縓纓。繰。當為澡。音早。小功以下輕。故縫同吉向左也。以緦布為冠。又澡始緦布為纓。輕故也。本緦絲也。謂治其縷。細如絲。〉

　　緦〈緦麻冠。布纓屬或三辟積左縫外〉

　　冠〈畢。其布用十五升。既治其縷如〉

　　澡〈絲為冠。又澡治其布為纓。。小〉

　　纓〈功冠。與緦麻同但用十一升布。〉

　　圖〈亦左縫。〉

　　〈大功以上散帶。此一經通言斬衰以下。至大功散帶之法。　大功以上散帶者。小斂之後主人拜賓。襲經於序東。小功以下皆絞之。大功以上散〉

　　〈者帶垂。不忍即成之。至成服乃綬。三禮圖曰。兩股相交。兩頭存麻本散垂三尺。〉

　　〔插圖〕

　　朝服十五升去其半而緦加灰錫也〈鄭玄注緦精麄與朝服同。去其半則〉

　　〈六百縷而疏也。又無事。其布不灰焉。陸德明音義朝。直遙反。後朝服放此。注同。去。起呂反。注同。孔顈達疏朝服至錫也。正義曰。朝服精細。全用十五〉

　　〈升布為之。　去其半而緦者。緦麻於朝服十五升布之。內抽去其半以七升半用為緦麻服之襄服也。鄭注喪服雲。去其半。而緦如絲是也。　加灰〉

　　〈錫也者。取緦以為布。又加灰治之。則曰錫。言錫然滑易也。　注。又無事其布不灰焉。　正義曰。經雲。去其半而緦。始雲加灰錫。明此緦衰不加灰。不〉

　　〈治布。故也。衛湜集說山陰陸氏曰。周書成王會墠上。天子南面立。絻無繁露。朝服八十物。搢埏唐叔荀叔周公在左。太公望在右。皆絻亦無繁露。朝服〉

　　〈七十物。搢笏堂下之右。唐公虞公南面立焉。堂下之左。殷公夏公立焉。皆南面。絻有繁露朝服五十物。搢笏八十七十五十物縷也。據此升之精粗〉

　　〈有不同矣。鄭氏謂八十縷為升。舉其精者也。緦於縷加灰錫。於布加灰。朝服據布。故曰十五升。去其半而緦加灰錫也。期悲哀三年憂緦而已。鄭氏〉

　　〈曰見前注。孔氏曰。見前疏。陳澔集說緦雲者。以其縷之細如絲也。若以此布而加灰以澡治之。則謂之錫。所謂吊服之錫衰。也。錫者。滑易之貌。緦服〉

　　〈不加灰治也。朝服一千二百縷終幅。緦之縷細與朝服同。但其布終幅。止六百縷而疏。故儀禮雲。有事其縷。無事其布曰緦。餘同前疏。黃震日抄升〉

　　〈者。麻縷之數。八十縷為升。十五升千二百縷。去其半為緦。加灰治之為錫。彭氏纂圖注義此一經言朝服。與緦與錫之異。朝服縷至精細。用十五〉

　　〈升布為之。幅大二尺二寸。計千二百經。　緦麻服。則於朝服十五升之內。抽去其半。止以七升半用。幅亦二尺二寸大。計六百經。本六百經布。又〉

　　〈加灰治之。則曰錫衰。儀禮喪服。傳曰。有事其縷。無事其布曰緦。無事其縷。有事其布曰錫。餘同前疏。〉諸侯相禭以後

　　路與冕服先路與褒衣不以禭〈鄭玄注不以已之正者施於人。以彼不以為正也。後〉

　　〈路貳車。貳車行在後也。陸德明音義禭。音遂。孔頴達疏諸侯至以禭。　正義曰。諸侯相禭者。禭。謂以物送死用也。　以後路與冕服者。後路為上路〉

　　〈之後。次路也。冕服。謂上冕之後。次冕也。　先路與褒衣不以禭者。是已之車服之上。不可以施遣於人。以彼不以為正服所用也。衛湜集說嚴陵方〉

　　〈氏曰。後路。貳車也。先路。正車也。褒衣即前言複諸侯以褒衣是矣。　山陰陸氏曰。大路。玉輅也。左。傳僖二十八年。王賜晉侯大路之服。襄二十九年。〉

　　〈鄭公孫蠆卒王追賜之大路。二十四年賜穆叔大路。定四年分魯公以大路大旗。分康公以大路少帛。分唐叔以大路宻湏之皷是也。車馬曰賵。衣〉

　　〈服曰禭。禭而以路非正也。既夕禮曰賓。奉幣由馬西當前路。北面致命變言前路。著非後路也。不曰先路。避先路也。鄭氏曰見前注。孔氏曰。見前疏。〉

　　〈陳櫟詳解諸侯相禭。以物送死者曰禭。諸侯禭諸侯。以後路與冕服。貳車行在後曰後路。惟以後路。冕服相禭。先路與褒衣不以禭。先路正車。褒衣上〉

　　〈所褒賜正服。不以已之正者施於人。以彼必不以正而用之也。陳澔集說諸侯相禭至不以禭。　後路。貳車也。貳車在後故曰後路。冕服上冕之後。〉

　　〈次冕也。上公以驚冕為次。侯伯以毳冕為次。子男以絺冕為次。先路。正路也。褒衣說見前辜。相禭不可用已之正車服者。以彼不用之以為正也。彭〉

　　〈氏纂圖注義此一經。言諸侯相禭之禮。餘同前注。〉遣車視牢具〈。鄭玄注言車多少。各如所包遣奠牲體之數也。然則〉

　　〈遣車載所包遣奠而藏之者與。遣奠天子大牢包九個。諸侯亦大牢包七個。大夫亦大牢包五個。士少牢包三個。大夫以上乃有遣車。陸德明音義〉

　　〈遣。棄戰反。注同。下遣車遣奠皆放此。與。音餘。個。古賀反。下同。孔頴達疏遣車視牢具。　正義曰。遣車送葬。載牲體之車也。牢具。遣奠所包牲牢之體。〉

　　〈貴賤各有數也。一個為一具。取一車載之也。故雲視牢具。　注。言車至遣車。　正義曰。言車多少。各如所包遣奠牲體之數也者。以言視牢具故如〉

　　〈其數。雲。然則遣車載所包遣奠而藏之者。與者以遣車所用無文。因此視牢具。故雲載所包遣奠而藏之者與。與。疑辭也。雲天子大牢包九個以下〉

　　〈者。以既夕禮遣奠用少牢以上約之。明大夫以上皆大牢包九個者。以檀弓雲。國君七個。遣車七乘。則天子九個。遣車九乘。以下差降。義已具於下。〉

　　〈檀弓疏雲。大夫以上乃有遣車者。諸侯大夫位尊雖無三命。則有車馬之賜。及天子上士三命皆得有遣車。諸侯士以下賤。故無遣車也。〉疏

　　布輤。四面有章置於四隅〈。鄭玄注輤。其蓋也。四面皆有章蔽以隱翳牢肉。四隅槨中之四隅。陸〉

　　〈德明音義章本或作鄣。音同注亦同。翳。于計反。孔頴達疏疏布至四隅。正義曰。此經明載牢肉之時。因以物章蔽疏布輤者。輤。蓋也。以麤布為上〉

　　〈蓋。而四面有物章之入壙置於槨之四隅。衛湜集說遣車視牢具至置於四隅。　賞氏曰。士無遣車。則所包者不載于車。直持之而已。　山陰陸氏〉

　　〈曰。疏布精。亦如殯車為輤。其異者四面有章。置於𨍣之四隅。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前疏。陳櫟詳解疏布輤。以粗布為遣車之輤。亦如嬪車為〉

　　〈輤。餘同前疏。彭氏纂圖注義遣車視牢具。至置於四隅。　遣。棄戰切。此一經言遣車視牢具之禮。及于載時。因以物章蔽。餘同前疏。〉

　　〈遣車〉

　　〈疏布〉

　　〈輤圖〉

　　〔插圖〕

　　載粻有子曰非禮也〈。鄭玄注粻。米糧也。陸德明音義粻。陟良反。〉喪奠脯醢而

　　已〈。鄭玄注言死者不食糧也。遣奠本無䇣稷。陸德明音義醢。音海。孔頴達疏載粻至而已。　正義曰。粻。米糧也。用遣車載粻遣亡人也。〉

　　〈而有子譏其為失也。然既夕士禮有黍稷麥者。但遣奠之饌無黍稷。故遣車所載。遣車之奠不合載粻。既夕藏菁者。謂遣奠之外別有黍稷麥。喪奠〉

　　〈脯醢而已者。此亦有子之言也。言死者不食糧。故遣奠不用黍稷。而牲體是脯醢之義也。彭氏纂圖注義載粻至喪奠脯醢而已。　此一經明遣車〉

　　〈載粻之非。餘同前疏。〉祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫〈。鄭玄注各以其義稱。陸德明音〉

　　〈義義稱。昌升反。又尺證反。孔頴達疏祭稱至哀孫。　正義曰。祭。吉祭也。謂自卒哭以後之祭也。吉則申孝子心。故祝辭雲孝也。或子或孫隨其人也。〉

　　〈喪稱哀子哀孫者。凶祭。謂自虞以前祭也。喪則痛慕未申。故稱哀也。故士虞檀稱哀子而卒哭乃稱孝子也要義卒哭以後祭稱孝子孫以前則〉

　　〈稱哀。見前疏。衛湜集說嚴陵方氏曰。祭所以追。養。而盡於一身之終。喪所以哭亡。而止於三年。孝則為人子孫。終身之。行也。故子孫之於祭必稱孝。〉

　　〈哀則發於聲音。見於衣服。蓋三年之禮而已。故子孫之於喪止稱哀。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前疏。陳櫟詳觧一說癸追遠之祭。祭以孝為主。〉

　　〈奉先思孝也。故稱孝子孝孫。臨喪以哀為主。故稱哀子哀孫。餘同前疏。黃震日抄祭所以追養。故稱孝。喪所以哭亡。故稱哀。彭氏纂圖注義此〉

　　〈一經明祭與喪。稱謂之義。余同前衛湜集說。〉端衰喪車皆無等〈。鄭玄注喪車。惡車也。喪者衣衰及所。〉

　　〈乘之車。貴賤同孝子於親一也。。衣衰。言端者。玄端。吉時常服。喪之。衣衰當如之。陸德明音義。衣衰。上於既反。下七當反。下同。孔頴達疏端衰至〉

　　〈無等。　正義曰。端衰。謂喪服。上衣以其綴六寸之衰於心前。故衣亦曰衰。端。正也。吉時玄端服。身與袂同。以二尺二寸為正。而喪衣亦如之。而今〉

　　〈用縗綴心前。故曰端衰也。　喪車者。孝子所。乘惡車也。惡車。喪車也。等。等差也。言喪之。衣衰及惡車。天子至士制度同。無貴賤等差之別。也。以〉

　　〈孝子于其視情如一也　注喪車至如之　正義曰言喪車惡車也者既夕禮雲主人。乘惡車。鄭雲王喪之木車也。按鄭注巾車喪車凡五等。〉

　　〈巾車雲木車蒲蔽。注雲木車不漆者。以蒲為蔽。始遭喪所乘也。素車棼蔽。注雲素車以白土堊車殯麻以為蔽。卒哭所。乘。藻車藻蔽。注雲。以蒼〉

　　〈土堊車以蒼繒為蔽也。既練所乘駹車瞿蔽。注雲。駹車邊側有漆飾也。以細葦席為蔽。大祥所乘。漆車藩蔽。注雲。漆車。黑車。漆席以為蔽。禫所〉

　　〈衰。雲。衣衰言端者。玄端吉時常服。喪之衣衰當如之者。按喪服記袂二尺二寸。祛尺二寸。其制正幅。故雲端。此雲端衰。則與玄端同。要義端衰〉

　　〈喪車。皆無等。孝子之情。見前注疏。衛湜集說山陰陸氏曰。衰制雖無等。其布之精粗則有差也。據衰與其不當於物也。寧無衰。鄭氏曰。見前注。〉

　　〈孔氏曰。見前疏。朱申句解端衰喪車皆無等。端衰。孝子所服。喪車孝子所。乘。尤貴賤之等也。〉大白冠緇布之

　　冠皆不蕤委武玄縞而後蕤〈。鄭玄注不蕤。質無飾也。大白冠。大古之布冠也。春秋〉

　　〈傳曰。衛文公大布之衣。大白之冠。委武。冠卷也。秦人曰委。齊東曰武。玄。玄冠也。縞。縞冠也。陸德明音義縞古老反。又古報反。注同。卷苦圖反。孔頴達〉

　　〈疏大白至後蕤。正義曰。大白者。古之白布冠也。緇布冠。黑布冠也。二冠無飾。故皆不蕤。此緇布冠。謂大夫士之冠。故不蕤。其諸侯緇布冠則〉

　　〈蕤。故玉藻雲。緇布冠績緌諸侯之冠是也。委武玄縞而後蕤者。委武。皆冠卷也。秦人呼卷為委。齊人呼卷為武也。玄。玄冠也。縞。縞冠也。玄縞〉

　　〔插圖〕

　　〈二冠。既先有別卷。後乃可蕤。故雲而後蕤也。而大祥縞冠亦有蕤。何以知之。前既雲。練冠亦條屬右縫。則知縞不條屬。既別安卷灼然有蕤也。注。〉

　　〈不蕤至冠也。　正義曰。引春秋左傳曰。衛文公大布之衣。大白之冠者。證大白冠是布也。閩公二年冬。狄入衛衛。懿公為狄人所滅。僖二年。齊桓公救而封〉

　　〈之。衛文公以國未道。故不充其服。自貶損。所以大白冠。大布衣也。衛湜集說馬氏曰。冠以莊其首。蕤以致其飾。冠而不蕤者。始於上古。尚質而不文也。冠〉

　　〈之以蕤者。制于後代以文而勝質也。文公為狄所滅。齊桓公救而封之。則以亡國之君。為居喪之服。故以大白始冠者。欲其重始。而取上世之冠。故以緇布。此皆〉

　　〈不蕤者也。至於玄冠。或以朱組纓。或以丹組纓。縞冠。則或以玄武。或以素紕。此皆以蕤者也。然而大白不蕤矣。而郊特牲曰。大古冠布。齊則緇之其緌也。緇布〉

　　〈不蕤矣。而玉藻曰。緇布冠繢緌諸侯之冠也。若是則有時而致飾。可以蕤乎。雜記所言特喪冠爾。山陰陸氏曰。委。委貌也。玄。所謂縞冠玄武。縞。所謂玄冠縞〉

　　〈武。如是而後緌。先儒謂玄冠委貌也。然則縞冠素委貌歟。素委貌。蓋素端之冠。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前疏。陳櫟詳觧大白冠。白布為之。喪冠。〉

　　〈緇布之冠。黑布為之。大古吉冠。皆不蕤。蕤與緌同。尚素與質。無緌為飾。委武玄縞而後蕤。委。委貌。武。冠卷也。玄縞。冠玄武黑委貌也。玄端之冠。縞。玄〉

　　〈冠縞武業委貌也。素端之冠。此皆有緌為飾。陳澔集說大白冠至委武玄縞而後蕤。　此二冠無飾。故皆不蕤。然玉藻雲。緇布冠繢緌。是諸侯之冠。〉

　　〈則此不緌者。謂大夫士也。委武。皆冠之下卷。秦人呼卷為委。齊人呼卷為武。玄。玄冠也。縞。縞冠也。玄縞二冠既別。有冠卷則必有蕤。故雲委武玄縞〉

　　〈而後蕤也。餘同前注疏。朱申句解大白冠緇布之冠皆不蕤。大白。喪冠也。緇布。大古冠也。喪冠尚素。大古冠尚質。故皆不蕤。委武玄縞而後蕤。委武。〉

　　〈冠卷。也。玄。玄冠也。縞。縞冠也。二冠皆有卷。故加以蕤。彭氏纂圖注義大白冠至委武玄縞而後蕤。　此一經明冠蕤不蕤之制。　大白冠與緇布冠〉

　　〈無異。但有白黑不同。其不緌一也。已有圖在前。今具委武玄縞二冠圖。余同前衛湜集說。〉

　　〈委。又名委貌。武。玄冠。則以〉

　　〈玄縞〉〈朱組纓。或以丹纓。縞〉

　　〈二冠。則以玄武。冠或以素紕。〉

　　大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而

　　祭於己〈。鄭玄注弁。爵弁也。冠。玄冠也。祭於公。助君祭也。大夫爵弁。而祭於己。唯孤爾。〉士弁而親迎

　　然則士弁而祭於己可也〈。鄭玄注緣類欲許之也。親迎雖亦己之事攝盛服爾非常也。陸德明〉

　　〈音義迎。魚敬反。注同。孔頴達疏大夫至可也。　正義曰。此一節明大夫士公私祭服。　大夫冕而祭於公者。大夫謂孤也。冕。絺冕也。祭於公。謂助君祭〉

　　〈也。　弁而祭於己者。弁。爵弁也。祭於己。自祭廟也。助祭為尊。故服絺冕。自祭為卑。故服爵弁。崔雲。孤不悉絺冕。若王者之後。及魯之孤。則助祭用絺。〉

　　〈若方伯之孤助祭則玄冕。以其君玄冕。自祭不可踰之也。　士弁而祭於公。冠而祭於己者。弁。謂爵弁也。士以爵弁為上。故用助祭也。冠。玄冠為卑〉

　　〈也。自祭不敢同助君之服。故用玄冠也。士弁而親。迎。然則士弁而祭於己可也者。作記之人雖雲士冠而祭於己。以己既爵弁親。迎。親迎輕於祭。尚〉

　　〈用爵弁。則士亦當用爵弁。自祭於己廟可也。言於禮可用也。爵弁是記者。緣事類欲許之著爵弁。　注弁爵至孤爾。　正義曰。知弁爵弁也者。與士〉

　　〈弁連文。士弁祭于公爵弁故知大夫弁者。亦爵弁也。雲大夫爵弁而祭於己。唯孤爾者。以儀禮少牢。上大夫自祭用玄冠。此亦雲弁而祭於己者。與〉

　　〈少牢異。故知是孤。知非卿者以少牢。禮有卿賓屍。下大夫不賓屍。明卿亦玄冠。不爵弁。　注緣類至常也。　正義曰。以祭親。迎事類相似。親。迎既弁。〉

　　〈故自祭欲許其著弁。其理不可。故鄭雲親。迎雖亦己之事。攝盛服爾。非常著之服。所以親迎。攝盛服者。以親。迎配偶一時之極。故許其攝盛服。祭祀〉

　　〈常所供養。故須依其班序。要義祭服依班序。昏則攝盛。見前注疏。衛湜集說大夫冕而祭於公。至然則士弁而祭於己可也。　崔氏曰。孤不悉絺冕。〉

　　〈若王者之後。及魯之孤。則助祭用絺。若方伯之孤。助祭則玄冕。以其君玄冕。自祭不可踰之也。　馬氏曰。周官司服曰。王之吉服祀昊天上帝。則服〉

　　〈大喪而冕。降而至於祭群小祀則玄冕。蓋祭之大者莫重於昊天。而祀之小者。莫甚於群小祀。不別以服。不降以等。則尊卑不明。隆。殺不分。而禮幾〉

　　〈乎熄矣。大夫士則祭之。至大者。莫重乎助於公。祭之有常者。莫甚乎祭於己。故大夫則冕而祭於公。弁而祭於己。士弁而祭於公。冠而祭於己者。亦周〉

　　〈官六服同冕之意也。蓋王則異其服。而大夫士則異其冕弁而已。周禮又曰。卿大夫之服。自玄冕而下。士之服自皮弁而下。則大夫以玄冕為極。而〉

　　〈士以爵弁為極也。非祭於公安敢用哉。雖然士弁而親。迎。則士弁而祭於己可乎。謂昏者已之事。祭於家者亦己之事。弁可用於昏。則亦可用乎祭〉

　　〈於己。此記禮者。之所疑也。蓋昏禮者合二姓之。好。為萬世之始。以其至大之禮。行于一時之間。可以攝其盛服而用弁馬。士昏禮所謂主人爵弁者〉

　　〈也。至若祭於己。則歲時所用於家為常。苟不與祭於公者有辨。安在其為禮哉。士可弁而祭於己。則大夫亦可冕而祭於己矣。雖然士之弁而親。迎。〉

　　〈亦猶記所謂冕而親迎者也。故哀公嘗疑其為己重。而孔子辨之。諸侯以祭服而親。迎。則士以助祭服而親迎。義之當然於是乎在。苟弁而祭於己。〉

　　〈則非特嫌其同於公。而又著其輕於昏矣。故士之弁而祭於公者。正也。弁而親迎者。權也。弁而祭於己則不可也。山陰陸氏曰。此言大夫若冕而祭〉

　　〈於公。則弁而祭於己。士若弁而祭於公。則冠而祭於己。若下大夫一命。弁而祭於公。則冠而祭于己可知。下士不命。冠而祭於公。則端而祭於己。亦〉

　　〈可知。少牢朝服。而祭。下大夫也。特牲冠端玄而祭。下士也。王之上士三命。服玄冕。則弁而祭於己矣。然則一命大夫不冕。雖士三命有服冕者。據大〉

　　〈夫五士三。鄭氏謂大夫爵弁。自祭宗廟惟孤爾。又謂諸侯自相朝。聘。皆皮弁服皆非是。案典瑞公執桓圭。侯執信圭。伯執躬圭。繅皆三采三就以朝。〉

　　〈覲。宗遇會同于王相見亦如之。蓋諸侯自敵以上相見皆用。其至且有宜稱皮弁服不應執圭。　李氏曰。大夫冕而祭於公。謂天子之大夫也。儀禮〉

　　〈曰。大夫朝服而祭。謂諸侯之大夫也。士弁而親迎。則弁而祭於已可也。詩曰。角枕緊弓。角枕。天子之所服也。有昏者枕可以同于王。而士之寇可以〉

　　〈同于大夫。所以重昏也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前疏。陳櫟詳解大夫冕而祭於公。免。絺冕。大夫助祭于公服之。弁而祭於已。弁。爵弁。祭於私家服〉

　　〈之。士弁而祭於公。士助祭於公服弁。冠而祭於已。冠。玄冠。士弁而親迎。親。迎雖已事。攝盛服。權也。非常也。然則士弁而祭於已可也。記者。緣類欲許〉

　　〈之然非禮也。馬氏譏之。陳澔集說大夫冕而祭於公。至然則士弁而祭於已可也。　助祭為尊。自祭為卑。故冠服有異也。儀禮少牢上大夫自祭用〉

　　〈玄冠。此雲弁而祭於已者。此大夫指孤而言也。記者以士之親迎用弁。以為可以弁而祭於已。然親迎之弁暫馬攝用耳。祭有常禮。不可紊也。朱申〉

　　〈句解大夫冕而祭於公。大夫助祭于公用冕。弁而祭於已。自祭於家用弁。士弁而祭於公。士助祭於君用弁。冠而祭於已。自祭於家用冠。凡此以冕〉

　　〈重於弁。弁重於冠也。士弁而親。迎。親。迎之禮為重。故得用弁。然則士弁而祭於已可也。以親。迎亦已事。故祭亦可用弁。彭氏纂圖注義大夫冕而祭〉

　　〈於公。至士弁而祭於已可也。　此一節。明大夫公私祭服。　按孟子曰。孔子為魯司寇。不用從而祭。膰肉不至。不稅冕而行。則諸侯之臣助祭亦有　〉

　　〈用冕者。當考。余同衛湜集說。〉暢臼以掬杵以梧〈鄭玄注所以搗爵也。掬。柏也。陸德明音義搗。丁老反。〉

　　枇以桑長三尺或曰五尺〈。鄭玄注枇。所以載牲體者。此謂喪祭也。吉祭枇用棘。陸德明音義枇。〉

　　〈音匕。本亦作朼音同。注同。長直亮反下同。〉畢用桑長三尺刊其柄與末〈。鄭玄注畢。所以〉

　　〈助主人載者刊。猶削也。陸德明音義刊若干反。柄。兵命反。孔頴達疏暢臼至與末　正義曰。此一節。明吉凶暢及枇畢之義。各隨文觧之。暢者。謂鬱〉

　　〈鬯也。　曰以掬杵以梧者。謂搗鬯所用也。掬。柏也。梧。桐也。謂以柏為臼。以桐為杵。搗鬱鬯。用柏臼桐杵為柏香桐挈白於神為宜。　注掬。柏也　正〉

　　〈義曰。掬柏。爾雅釋木文。枇以桑長三尺。或曰五尺。枇者。所以載牲體。從鑊以枇升入於鼎。從鼎以枇載之於俎。注此謂至用棘。　正義曰。知謂喪〉

　　〈祭也者。以其用桑。故知喪祭也。雲吉祭枇用棘者。特牲記雲。枇。用棘心是也。　畢用桑長三尺刊其柄與末。主人舉肉之時。則以畢助主人。舉肉用〉

　　〈桑者。亦喪祭故也。刊其柄與末。謂畢。末頭亦刊削之。畢既如此。枇亦當然。若吉時亦用棘。衛湜集說暢臼以掬至刊其柄與末。　長樂陳氏曰。匕之〉

　　〈別有四有黍稷之匕。有牲體之匕。有疏匕。有喪匕。三匕以棘。喪匕以喪。廩人之所摡黍稷之匕也。饔人之所摡牲體之匕也。牲體之匕。挑匕也。其制。〉

　　〈則黍稷之匕。小於挑匕。挑匕。小於疏匕。何則敦之量不過三。豆而高不過一尺。則黍稷之匕小矣。挹之以挑匕。然後注於疏匕者三。則疏匕大矣。畋〉

　　〈器曰畢。祭器亦曰畢。皆象畢星也。詩曰。兕觥其觩。角弓其觩。有捄棘匕。有捄天畢。捄者。曲而長也。則畢之狀可知矣。鄭氏曰。畢狀如匕。喪匕用桑。〉

　　〈而畢亦桑。則吉匕用棘。而畢亦棘。此鄭氏所以言匕畢同材也。然桑黃棘赤各致其義。舊圖謂匕畢皆漆之誤矣。特牲主人及佐食舉牲鼎。宗人執〉

　　〈畢先入。贊者錯俎加匕。鄭氏曰。主人親舉。則宗人執畢導之以畢臨匕。載備失脫也。少牢及虞禮無匕何哉。少牢大夫不親舉虞祭主人未執事其〉

　　〈說是也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前疏。陳櫟詳解枇以桑。枇。亦作朼。即匕也。自鼎載牲體升於組者。用桑為之。吉祭枇用棘。詩。有捄棘匕。長三尺或〉

　　〈曰五尺。批之度也。畢用桑長三尺。畢形亦如匕。枇畢同材。吉祭枇畢同用練可知。詩有捄天畢。象畢星。刊其柄與末。刊。削也。此畢制與枇不同處。餘〉

　　〈同前注陳澔集說暢臼以掬至刊其柄與末。柏香芳而梧潔白。故用之。牲體在鑊用枇升之以入鼎。又以枇自鼎。載之入俎主人舉肉之時。執事〉

　　〈者則以畢助之。舉此二器吉祭以棘木為之。喪祭則用桑木。畢之柄與末加刊削。枇亦必然也。餘同前注疏。彭氏纂圖注義此一節。明吉凶暢及枇〉

　　〈畢之義。余見前衛湜集說。〉

　　〈枇〉

　　〈畢〉

　　〔插圖〕

　　率帶諸侯大夫皆五采士二采〈鄭玄注此謂襲屍之大帶。率。繂也。繂之不加箴功。大〉

　　〈夫以上更飾以五采。士以朱綠襲事成於帶。變之所以異於生。陸德明音義率帶。上音律。下音帶。本亦作帶。繂音律。箴。之金反。孔頴達疏率帶至二〉

　　〈采。　正義曰。此謂屍襲競而著此帶也。率。謂為帶也。但攝帛邊而尉。殺之不加箴功。異於生也。以五采飾之。亦異於生也。大夫與諸侯同。而士二采。〉

　　〈並異於生。而尊者可同也。然此士天子之士也。諸侯之士則緇帶。故士喪禮緇帶。　注。此謂至於生。　正義曰。知襲屍之大帶者。以吉時大帶。唯有〉

　　〈朱綠玄華無五采。此上連枇畢用桑之下。則知此亦喪之大帶。小斂大斂衣數既多有絞。不可加帶。故知襲屍之大帶也。以其稱率與大帶同。故知〉

　　〈是大帶也。雲襲事成於帶。變之所以異於生者。鄭以襲衣與生同。唯帶與生異。凡襲事著衣畢加帶乃成。故雲襲事成於帶變之異於生也。要義襲〉

　　〈事成於帶。變之異於生。見前疏。衛湜集說山陰陸氏曰。言大夫以上襲屍其帶。皆以五采絲率之。即非襲屍無率也。據士練帶率下辟。鄭氏曰。見前〉

　　〈注。孔氏曰。見前疏。陳澔集說率。與繂同。死者著衣畢而加此帶。謂之繂者。但襵帛邊而熨殺之不用箴線也。以五采飾之。士喪禮緇。布此二采。天子〉

　　〈之士也。〉醴者稻醴也甕甒筲衡實見間而後折入〈。鄭玄注此〉

　　〈謂葬時藏物也。衡當為桁。所以庪甕甒之屬。聲之誤也。實見間藏於見外槨內也。折。承席也。陸德明音義甕。于貢反。盛醘醢之器。甒。音武。瓦器。筲。所〉

　　〈交反。竹器。衡依注作桁。戶剛反。徐戶庚反。庪也。見音間廁之間。棺衣也。注同。間如字。注同。徐古莧反。一觧雲。鄭合見間二字。共為覸字。音古辯反。折。〉

　　〈之設反。注同。形如狀無足也。㽻。九委反。又九偽反。徐居綺反。字亦作庪同。孔頴。達疏醴者至折入。　正義曰。此一經是送葬所藏之物。　醴者。稻醴〉

　　〈也者。言此醴。是稻米所為。　甕者。盛醯醢。　甒者。盛醴酒。　筲者。盛黍稷。衡者。以大木為桁置於地。所以庪舉於甕甒之屬。　實見間。見謂棺外〉

　　〈之飾。言實此甕甒筲等於見外槨內二者之間。故雲實見間。　而後折入者。折謂槨上承席實物槨內既畢。然後以此承席加於槨上。　注。此謂至〉

　　〈席也。　正義曰。知葬時藏物也者。言此甕甒筲衡筲葬時所藏之物。皇氏雲。甕甒筲。明器也。故實此醴與釀醢之屬。雲實見間藏於見外槨內也者。〉

　　〈按既夕禮乃窆藏器於旁加見。注雲器。用器役器也。見棺飾也。先言藏器。乃雲加見者。器在見內也。既夕禮又雲藏苞筲於旁。注雲於旁者在見外〉

　　〈也。不言甕甒饌相次可知。知是藏於見外槨內者。則見內是用器役器見外是明器也。此是士禮略實明器耳。大夫以上。則兼有人器明器也。人器〉

　　〈實明器虛。雲折承席也者。按既夕禮注雲。折猶庪也。方鑿連木為之。蓋如床而縮者三橫者五。無責窆事畢加之壙上。以承抗席是也。要義藏器於〉

　　〈見外槨內而後折入。器大夫以上兼有並見前注衛湜集說賈氏曰。見棺飾也。飾則帷荒。以帷荒加於柩。棺柩不復見。唯見此帷荒。故名帷荒為〉

　　〈見。　唐陸氏曰。見棺衣也。　山陰陸氏曰。以實見間。非止此四物。以此四物該之。衡讀如字。其桁之橫者也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前疏。陳櫟詳〉

　　〈解。甕甒筲衡實見間而後折入。衡鄭改為桁。戶剛反。所以庪甕甒等。陸佃曰。衡如字。桁之橫者。見節棺之衣也。實見間者。實上物於見之外槨之內〉

　　〈二者之間也。折形如床無足。簣以木為之。縮者三。橫者五。實物槨內既畢加此於壙上。以承抗席。故鄭訓折為承席而後折入者。然後以折入於槨〉

　　〈上窆事畢也。餘同前注疏。陳澔集說醴者至而後折入。　此言葬時所藏之物。見棺衣也。言此甕甒筲衡實於見之外。槨之內而後折入者餘同前〉

　　〈疏。彭氏纂圖注義擾席圖見禮器。余同衛湜集說。〉

　　〈高一尺。口徑六寸五分。腹徑九〉〈口徑一尺。脰高二寸。徑八寸。腹〉

　　〈寸五分。底徑六寸五分。受三鬥。〉〈徑尺二寸。底徑六寸。受五鬥〉

　　〔插圖〕

　　重既虞而埋之〈。鄭玄注就所𠋣。處埋之。陸德明音義重。直龍反。埋。亡皆反。𠋣。於𠋣反。處。昌慮反。孔頴達疏重既虞而〉

　　〔插圖〕

　　〈埋之。　正義曰。按既夕禮初喪朝禰廟。重止於門外之西不入。重不入者。謂將向祖廟。若過之然故不入。明日自禰廟隨至祖廟庭。厥明將出之時〉

　　〈重出自道。道左𠋣之。鄭注雲道左主人位。此注就所𠋣之處埋之。謂于祖廟門外之東也。要義埋重于祖廟門外之東。見前注疏。陳櫟詳觧重既虞〉

　　〈而埋之。既虞祭之後則埋之。鄭雲就所𠋣處埋之。謂喪朝祖廟將出時。重出自道左𠋣之。此之謂所𠋣處。謂于祖廟門外之東也。陳澔集說重說見〉

　　〈檀弓。虞祭畢。埋于祖廟門外之東。彭氏纂圖注義此一經言虞後埋重之法。　三禮圖。載士喪禮重木刊鑿之。甸人置重於中庭三分庭一。在南。注〉

　　〈雲木也縣物焉。曰重刊鑿治之也。鑿之為縣簪檀弓曰。重。主道也。禮義雲。始死作重。若吉祭木主之道也。吉祭木主所以依神。在喪作重。亦以依神。〉

　　〈故雲主道也。重起于殷代。以舍飯餘粥以鬲盛之名曰重。今之糧罌即古重之遺象也。所以設重者。鬼神或依飯食。孝子冀親之情。有所憑依也。餘〉

　　〈同前注疏。〉凡婦人從其夫之爵位〈。鄭玄注婦人無專制主禮。死事以夫為尊卑。〉小斂

　　大斂啟皆辯拜〈。鄭玄注嫌當事來者終不拜。故明之也。此既事皆拜。陸德明音義辯。音遍。孔賴達疏小斂至辯拜。〉

　　〈正義曰。禮凡當大斂。小斂。及啟攢之時。唯有君來則止事而出拜之。若他賓客至則不止事。事竟乃即堂下之位悉徧拜。故雲皆辯拜也。　注。嫌當〉

　　〈至皆拜。　正義曰。嫌當三事終竟不拜。故明事竟即拜也。雲此既事皆拜者。皆拜。即此雲辯拜三事也。然若士當事而大夫至。則士亦為大夫出也。〉

　　〈故雜記下雲。當袒大夫至雖當踴絕踴而拜之。反改成踴乃襲是也。衛湜集說小斂大斂啟皆辯拜。金華應氏曰。小斂以襲其形。大斂以韜於棺。〉

　　〈啟殯以載其柩。皆喪事之變節。而切于死者之身也。生者之痛。莫此為甚。賓亦於是拜死者。吊生者。故主人皆遍拜以謝之。而致其哀也。鄭氏曰。見〉

　　〈前注。孔子曰。見前疏。朱申句觧凡婦人。婦人無爵。從其夫之爵位。以夫之爵位為尊卑也。彭氏纂圖注義凡婦人從其夫之爵位。　此一經明婦人〉

　　〈從夫爵位之禮　小斂大斂啟皆辯拜　此一經言小斂大斂啟殯辯拜之禮。余同衛湜集說。〉朝夕哭不帷〈。鄭玄〉

　　〈注緣孝子心欲見殯肂。既出則施其㧁。鬼神尚幽闇也。陸德明音義帷。位慈反。下同。肂。以二反。埋棺之坎。㧁。字林戶臘反。閉也。纂文雲。古闔字。玉篇〉

　　〈羌據公答二反。皆雲閉也。孔頴達疏朝夕哭不帷。正義曰。孝子心欲見殯。故當朝夕進入廟門內哭位之時。除去殯宮帷也。哭竟。則帷之。　注。既〉

　　〈出則施其㧁。　正義曰。按士喪禮。君使人吊徹帷。鄭雲。徹帷㧁之。事畢則下之。鄭此注會儀禮注也。則㧁是褰舉之名。初哭則褰舉。事畢則施下之。〉

　　無柩者不帷〈。鄭玄注謂疏葬也。棺柩已去。鬼神在室。堂無事焉遂去帷。陸德明音義去。起呂反。孔頴達疏無柩者不帷。〉

　　〈正義曰。無柩。謂葬後也。神主附廟還在室。則在堂無事。故不復用帷也。要義朝夕哭褰帷。既出則施其㧁。見前注疏。陳澔集說朝夕哭不帷無柩〉

　　〈者不帷。　朝夕之間孝子欲見殯故哭。則褰舉其帷。哭畢乃垂下之。無柩。謂葬後也。神主祔廟之後還在室。無事於堂。故不復施帷。黃震日抄重既〉

　　〈虞至從其夫之爵位。重。者。初喪時所立之主。以既有柩又有主故名重。既葬而虞祭立主矣。則埋之。小斂大斂至無柩者不惟。　啟。謂啟攢。辯〉

　　〈拜。謂遍拜以謝賓。彭氏纂圖注義朝夕至不惟。　此一經言設惟之禮。餘同前疏。〉君若載而後吊之。則

　　主人東面而拜門右北面而踴出待反而後奠〈。鄭玄〉

　　〈注主人拜踴于賓位。不敢迫君也。君即位車東出待不必君留也。君反之使奠。孔頴達疏君若至後奠。　正義曰。謂君來吊臣之葬。臣喪朝廟柩已〉

　　〈下堂。載在柩車而君吊之。故雲君若載而後吊之。　則主人東面而拜者。君既吊位於車東。故主人在車西東面而拜。　門右北面而踴者。門。謂祖〉

　　〈廟門也。右。西邊也。若門外來則右在東。若門內出右在西。此據車出家故右在西。孝子拜君竟。從位立近門內西邊北面。而哭踴為禮也。　出待者。〉

　　〈孝子哭踴畢。而先出門待君者。君來則出門拜迎。君去則出門拜送也。今君入臨吊事竟便應去。不敢必君之火留。故孝子先出待君出反而後奠〉

　　〈者。反謂君來未去。使人命孝子反選喪所也。而後奠者。凡君來必設奠告柩知之也。或雲此謂在廟載柩車時也。奠。謂反設祖奠也。彭氏纂圖注義〉

　　〈此一經。明臣既載柩車。君始吊之禮。餘同前疏。〉子羔之襲也。繭衣裳與。稅衣纁袡

　　為一。素端一。皮弁一。爵弁一。玄冕一。曾子曰。不襲

　　婦服〈。鄭玄注繭衣裳者。若今大䙱也。纊為繭。縕為袍。表之以稅衣。乃為一稱爾。稅衣若玄端而連衣裳者也。大夫而以纁為之。緣非〉

　　〈也。唯婦人纁袡。禮以冠名服。此襲其服。非襲其冠。曾子譏襲婦服而已。玄冕又大夫服。未聞子羔曷為襲之。玄冕或為玄冠。或為玄端。陸德明音義〉

　　〈繭。古典反。稅。他喚反。注同。纁。許雲反。袡字。又作袡。而占反。裳下襈也。王肅雲。婦人蔽膝也。䙱。音燭。絖字又作纊。音曠。縕。子粉反。袍。薄勞反。稱。尺證反。〉

　　〈下。放此。緣。悅絹反。孔頴達疏子羔至婦服。　正義曰。此明大夫死者襲衣稱數也。　繭衣裳者。纊為繭。謂衣裳相連而綿纊著之也。　與。稅衣者。稅。〉

　　〈謂黑衣也。若玄端而連衣裳也。玄端多種。今衣裳連是玄端。玄端。玄裳也。纁袡為一者。纁。絳也。袡。裳下緣襈也。以絳為。緣。故雲。稅衣纁袡也。繭衣〉

　　〈既褻。故用。稅衣表之。合為一稱。故雲繭衣裳與稅衣纁袡為一也。　素端一者。此第二。稱也。以服既不褻。並無複別衣表之也。盧雲布上素下皮弁〉

　　〈服。賀瑒雲。以素為衣裳也。　皮弁一者。第三。稱也。十五升白布為衣。積素為裳也。　爵弁一者。第四稱也。玄衣。纁裳也。　玄冕一者。第五稱也。大夫〉

　　〈之上服也。　曾子曰。不襲婦服者。曾子非之。纁袡。是婦人之服。而子羔襲用之。故曾子譏之。依禮不合襲婦人之服。　注繭衣至襲之。　正義曰。禮〉

　　〈以冠名服。此襲其服。非襲其冠者。鄭恐經雲。皮弁爵弁。但雲冠。不雲服。恐襲其冠。不襲其服。故雲以冠名服。此襲其服。非襲其冠雲。曾子譏襲婦服〉

　　〈而已者。鄭意以曾子但譏婦服而已。不譏其著玄冕之服。是子羔合著玄冕。子羔為大夫無文。故注雲未聞子羔曷為襲之。要義禮以冠名服。　曾〉

　　〈子譏襲婦服。並見前注疏。衛湜集說山陰陸氏曰。據此男子裡衣皆連衣裳裘蓋亦如之。然則婦人連衣裳。放男子之內也。公襲九稱爵弁三。大夫〉

　　〈五稱皮弁三。則士三稱爵弁一。皮弁二歟。凡襲親身之服。不與其餘為序。故子羔襲稅衣。其素端以下自為序。素端亞皮弁。皮弁亞爵弁。爵弁亞玄〉

　　〈冕。公襲袞衣。其玄端以下自為序。玄端亞朝。服。朝服亞素積。素積亞爵弁。爵弁亞玄冕。玄冤亞褒衣。鄭氏曰。見前注。唐陸氏曰。見前音義。孔氏曰見〉

　　〈前疏。陳澔集說子羔。孔子第子。高柴也。襲以衣斂屍也。餘同前疏。彭氏纂圖注義此一經明大夫死者襲衣稱數。　按三禮圖注禒衣當玄端處生〉

　　〈時玄端衣裳。別及死而襲玄端連衣裳。與婦人禒衣同。故雖男子玄端。亦名禒衣也。曾子譏之者。非譏禒之譏用纁袡。禒衣纁袡。是婦人嫁時之服。〉

　　〈亦非裳衣。故曾子譏襲婦服。餘同前疏。〉為君使而死公館複私館不復公館

　　者。公宮與公所為也私館者自卿大夫以下之

　　家也〈。鄭玄注公所為。君所作離宮別館也。陸德明音義。為於偽反。又如字。使。色吏反。複。音伏。館本亦作觀。音同。〉公七踴

　　大夫五踴婦人居間士三踴婦人皆居間〈鄭玄注公。君也。始死〉

　　〈及小斂大斂而踴。君大夫士一也。則皆三踴矣。君五日而殯。大夫三日而殯。士二日而殯。士小斂之朝不踴。君大夫大斂之朝乃不踴。婦人居間者。〉

　　〈踴必拾主人踴。婦人踴。賓乃踴。陸德明音義祫。其劫反。下同。孔頴達疏公七至居間。　正義曰。此一經。明諸侯至士初死在室殯踴節。及明貴賤踴〉

　　〈數也。公諸侯去死日五日而殯。則合死日六日也。七踴者。始死一踴。明日襲之時又一踴。襲明日朝。又明日小斂朝一踴。為四也。其日晚小斂時又〉

　　〈一踴。是小斂日再踴。就於前三日為五也。小斂明日朝又踴為六也。至明日大斂之朝不踴當大斂時乃踴。凡為七踴也。　大夫五者。大夫三日殯〉

　　〈合死日為四日。始死一。明日襲朝一。又明日小斂。日再小斂明日大斂。凡五也。　士三者。士二日殯合死日數也。始死一。小斂朝不踴。至小斂時一。〉

　　〈又明日大斂一。是凡三也。　婦人皆居間者。謂婦人與丈夫更踴也。男子先踴。踴畢。而婦人踴。踴畢。賓乃踴。婦人居賓主之中間也。又雲。皆居間者。〉

　　〈言皆於貴賤婦人悉居賓主間也。然親始死。及動屍舉柩哭踴無數。今雲七五三者。謂為禮有節之踴。每踴輙三者。三為九。而謂為一也。要義初喪〉

　　〈哭踴無數。今雲七五三者為之節。見前注疏。衛湜集說公七踴至皆居間。山陰陸氏曰。公五日而殯踴七日。大夫三日而殯踴五日。其始死之日〉

　　〈踴。既殯之後一日猶踴。若士三日而殯踴三日。則其既殯之後一日不踴歟。三五七然後有間。士三踴。婦人居間言皆三無又間故也。然則婦人居〉

　　〈間。若公七踴。其二日甲一踴。又二日乙一踴。又二日甲一踴。大夫放此。嚴陵方氏曰。為貴者踴則多。為賤者踴則少。此重輕之別。也。鄭氏曰。見前注。〉

　　〈孔氏曰見前疏。陳澔集說為君使至皆居間。　記者固雲動屍舉柩哭踴無數。而此乃有三五七之限者。此以禮經之常節。言彼以哀心之泛感言〉

　　〈也。又所謂無數者。不以每踴三跳。九跳為三踴之限也。餘同前疏。黃震日抄為君使至以下之家也。私館妨其私家故不復。餘同前疏。彭氏纂圖〉

　　〈注義為君使而死至大夫以下之家也。　此一經。又明為君使而死之複禮。　公館可複。私館不可複。以其非已所得專也。　公七踴至婦人皆居〉

　　〈間。　此一經。明諸侯至士初死在室殯踴節。及明貴賤踴數也。餘同前疏。〉公襲卷衣一玄端一朝

　　服一素積一纁裳一爵弁二玄冕一褒衣一朱綠

　　帶申加大帶於上〈。鄭玄注朱綠帶者。襲衣之帶。飾之雜以朱綠異於生也。此帶亦以素為之。申。重也。重於革帶也。〉

　　〈革帶以佩韍。必言重加大帶者。明雖有變。必備此二帶也。士襲三稱。子羔襲五稱。今公襲九稱。則尊卑襲數不同矣。諸侯七。稱。天子十二。稱與。陸德〉

　　〈明音義卷。音袞。重。直龍反。又直用反。韍。音弗。稱尺證反。孔頴達疏公襲至於上。　正義曰。此一經明襲用衣。稱卷冕之也。公襲以上服最在內者。公〉

　　〈身貴。故以上服。親身欲尊顯加賜。故褒衣最外而細服居中也。子羔賤故卑服親身也。　玄端一者。賀雲。燕居之服。玄端。朱裳也。　朝服一者。緇衣〉

　　〈素裳。公曰視朝之服也。　素積一者。皮弁之服。公視朔之服也。　纁裳一者。賀雲冕服之裳也。亦可驚毳任取中間一服也。爵弁二者。玄衣纁裳〉

　　〈二通也。此是始命之服示之重本。故二通也。招魂君亦用爵弁服也。玄冕之下。又取一也。　褒衣一者。所加賜之衣最上華君賜也。自卷衣至此合〉

　　〈爵弁二通合九。稱。朱綠帶者。諸侯襲屍除五采之大帶外又別。有此帶以素為之。而朱綠飾之。亦異于生時也。　申加大帶於上者。申。重也。謂已用〉

　　〈此朱綠小帶結束之。今重加大帶於革帶之上者。象生時大帶也。用素為之。士則二采。大夫諸侯皆五采飾之。故前雲率帶諸侯大夫皆五采。士二〉

　　〈采。鄭雲。此謂襲屍之大帶也。鄭既謂前為襲屍之大帶。此重言加大帶。是用襲屍如一。故知前所言即此大帶也。　注。朱綠至稱與。　正義曰。雲朱〉

　　〈綠帶者。襲衣之帶。飾之雜以朱綠異於生也者。此帶既非革帶。又非大帶。秪是衣之小帶。衣之小帶用素。故雲亦以素為之。雲申重也者。釋詁文。雲〉

　　〈重於革帶也者。謂於革帶之上。重加此大帶。知非對小朱綠帶為重者。以朱綠小帶散在於衣。非是緫束其身若緫束其身。唯有革帶。大帶。故知對〉

　　〈革帶為重者。雲必言重加大帶者。明雖有變。必備此二帶也者。解經文申加之字既無革帶。又加大帶。雲申者。何以革帶。必見革帶與大帶者。明雖有〉

　　〈變。必備此二帶。雲士襲三。稱以下者。鄭欲歴明天子諸侯以下襲之數。士喪禮。襲三。稱前文子羔襲五。稱。此文公襲九稱是尊卑襲數不同。唯天子〉

　　〈諸侯無文故約之。雲諸侯士。稱天子十二。稱與。與者。疑辭也。衛湜集說嚴陵方氏曰。言公之襲如此。則自卿大夫而下固有降。殺矣。　山陰陸氏曰。〉

　　〈子羔言繭衣裳。公言朱綠帶。申加大帶於上相備也。喪大記曰。袍必有表。不禪衣必有裳。謂之一稱。纁裳。先儒謂冕服之中。驚毳任取中間一服非〉

　　〈是。纁裳。即冕服不應其序。在此。蓋纁裳亦爵弁也。故曰素積一。纁裳一。素積言皮弁。則纁裳。言爵弁可知。然則公襲爵弁。蓋三。即言爵弁三嫌不侈。〉

　　〈又公言褒衣。而子羔不言著有褒衣。則襲。無則否。且於公言有褒衣亦言之法。若子羔嘗賜褒衣。則其襲應雲子羔之襲也。繭衣裳與玄冕為一。素〉

　　〈端一。皮弁一。爵弁一。褒衣一。知然者以公襲如此知之也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前疏。陳澔集說卑者。以卑服親身如子羔之襲是也。公貴者。故〉

　　〈上服親身褒衣最外尊顯之也。褒衣上公之服也。玄端。玄衣朱裳齊服也。天子以為燕服。士以為祭服。大夫士以為私朝之服。朝服緇衣素裳。公日〉

　　〈視朝之服也。素積皮弁之服。諸侯視朔之服也。纁裳冕服之裳也。爵弁二者。玄衣纁裳二通也。以其為始命所受之服。故特用二通示重本也。玄冕〉

　　〈見上章。褒衣者。君所加賜之衣最在上。榮君賜也。諸侯襲屍用小帶以為結束。此帶則素為之。而飾以朱綠之采也。申。重也。已用革帶。又重加大帶。〉

　　〈象生時所服大帶也。此帶即上章所雲。率帶諸侯大夫皆五采士二采者是也。彭氏纂圖注義此一經。明公襲用衣。餘同前疏。〉小斂環

　　絰公大夫士一也〈。鄭玄注環絰者。一股所謂纏絰也。士素委貌。大夫以上素爵弁而加此絰焉。散帶。陸德明〉

　　〈音義纏。直連反孔頴達疏小斂至一也。正義曰。環絰一股而纏也。親始死。孝子去冠。至小斂不可無飾。士素委貌大夫以上素弁。而貴賤悉得加〉

　　〈於環絰。故雲公大夫士一也。　注。環絰至散帶。　正義曰。知以一股所謂纏絰者。若是兩股相交則謂之絞。今雲環絰。是周回纏繞之名。故知是一〉

　　〈股纏絰也。又鄭注弁師雲環絰者。大如緦之麻。絰纏而不紏。今此所謂彼經注也。知士素委貌者。武叔投冠括發。諸侯之大夫當天子之士也。雲大〉

　　〈夫以上素爵弁者。雜記雲。大夫與殯亦弁絰。以大夫與他殯尚弁絰。則其子弁絰明矣。諸侯以上尊固宜弁絰。衛湜集說長樂。黃氏曰。叔孫武叔之〉

　　〈母死。既小斂舉屍出戶。𥘵乃投其冠括發子遊嗤其不知。禮疏雲。括發在小斂之後。奉屍夷於堂之前。主人為欲奉屍。故𥘵而括發在前。今武叔奉〉

　　〈屍夷堂之後。乃投冠括發夫哀節。故子遊嗤之。以此推之。則小斂之時。士素委貌。大夫以上素弁而加環絰可知。及至大斂子亦弁絰。又曰。鄭注〉

　　〈環絰之末有散帶二字。既馮屍主人絞帶條下。孔疏亦雲。小斂子戶內。訖主人𥘵髻發散帶垂。今以記文考之。小斂但言婦人帶麻。主人絞帶。不言〉

　　〈主人帶絰。至奉屍夷子堂方言帶絰。而注說則以小斂之時散帶。疏說又以為既小斂之後散帶。其說不同。皆不足為據也。　嚴陵方氏曰。親始死。〉

　　〈故未暇辨貴賤之等。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前疏。陳櫟詳解環絰一股而周環纏繞之。亦名纏絰。小斂孝子既去冠不可無飾。故士素委貌。大夫〉

　　〈以上素爵弁而加環絰於首焉。無貴賤一也。彭氏纂圖注義此一經言大夫士小斂環絰之制。餘同前疏〉公視大斂公升

　　啇祝鋪席乃斂〈。鄭玄注喪大記曰。大夫之喪將大斂。既鋪絞紟衾君至此。君升乃鋪席。則君至。為之改始新之也。陸〉

　　〈德明音義鋪。普胡反。又音敷。紟。其鴆反。絞。戶交反。為。於偽反。孔頴達疏公視至乃斂。　正義曰。公。君也。明君臨臣喪大斂禮也。公升商祝鋪席乃斂〉

　　〈者。公升。謂君來升堂時。啇祝。主斂事者也。此臣喪大斂君來至之前。主人雖已鋪席布絞紟衾。聞君將來至。則主人徹去之。此君至升堂。而啇祝更〉

　　〈鋪席。待君至乃斂也。所以然者重榮君來為新之也。亦示若事由君也。陳櫟詳觧公視大斂。右臣之大斂。公升啇祝鋪席乃斂。先已鋪席布絞紟〉

　　〈衾。間君至徹之。君升堂啇祝乘。鋪席榮君來而新之。亦示若事由君也。啇祝。主斂事者。前乎裘禮。見喪事之祝稱啇祝。啇。傷也。悲傷之義。解者。謂習〉

　　〈啇殷之禮。恐非合改前訓。陳澔集說公視大斂公升啇祝鋪席乃斂。　君臨臣喪而視其大斂。啇祝習知殷禮者。專主斂事。主人雖先已鋪席布絞〉

　　〈紟等物。聞君將至。悉徹去之。待君主升堂。啇祝乃始鋪席為斂事。蓋榮君之至。而舉其禮也。彭氏纂圖注義此一經。明君來視大夫斂之禮。餘同前疏。〉

　　魯人之贈也三玄二纁。廣尺長終幅〈。鄭玄注言失之也。士喪禮下篇曰。贈用制〉

　　〈幣玄纁束帛。陸德明音義廣。古曠反長。直亮反。幅。方服反。孔頴達疏魯人至終幅　正義曰。記魯失也。贈謂以物送亡人於槨中也。贈別用玄纁束〉

　　〈帛三玄二纁。故既夕禮曰。贈用制幣玄纁束。今魯人雖三玄三纁。而用廣尺長終幅。不復丈八尺則夫禮也。要義魯人贈幣失禮。見前疏。陳澔集說〉

　　〈贈以物送別死者于槨中也。既夕禮曰。贈用制幣玄纁束一丈八尺為制。今魯人雖用玄與纁而短狹如此。則非禮矣故記者譏之幅之度二尺二寸。〉

　　吊者即位於門西東面其介在其東南北面西

　　上西于門〈鄭玄注賓立門外不當門。陸德明音義介。音界後皆同〉主孤西面〈。鄭玄注立於阼階下。〉

　　相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使某如何

　　不淑〈鄭玄注受命。受主人命以出也。不言擯者。喪無接賓也。淑。善也。如何不善。言君痛之甚。使某吊。陸德明音義。相。息亮反下皆同。〉相

　　者入告出曰孤某須矣〈。鄭玄注稱其君名者。君薨稱子某使人知適嗣也。須矣。不出迎也。陸德明音義適丁〉

　　〈歴反。〉吊者入主人升堂西面吊者升自西階東面致

　　命曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑子拜稽

　　顙吊者降反位〈。鄭玄注子。孤子也。降反位者。出反門外位。無出字脫孔頴達疏吊者至反位。正義曰。自此以下終〉

　　〈於篇末。明諸侯相吊舍贈賵之禮。今各隨文解之。從此至反位明吊禮。吊者即位於門西者。謂主國大門之西。其介在其東南北面西上者。以〉

　　〈其凶事異于吉。故介在東南北面西上。以使在門西故也。　相者受命者。相者相主人傳命者也。不稱擯。而言。相者。鄭雲喪。無接賓。故不言擯。此對〉

　　〈例耳。若通而言之吉事。亦雲相。故司儀雲。每門止一。相。又大宗伯雲。朝覲會同則為上。相。凶事亦稱擯。故喪大記雲。君吊擯者進。又按士喪禮。賓有〉

　　〈禭擯者出請入告是也。　出曰。孤某須矣者。孤。謂嗣子也。某為嗣子之名。必稱嗣子名者。欲使。使者知適嗣之名。故鄭引公羊。傳雲。君薨稱子某。但〉

　　〈公羊對擯之辭。稱子某此對賓之辭。故稱孤某雲須矣者。異于吉禮不出迎。故雲須　矣。主人升堂西面者。謂從阼階升也。知者以吊者升由西階〉

　　〈故也。又下文孤降自阼階拜之。明升亦阼階也。曲禮雲。升降不由阼階者。或大夫士也。或平常無賓時也。子拜稽顙者。不雲孤某而稱子者。客既有〉

　　〈事於殯。故稱子。以對殯之辭也。以下皆然。若對賓之辭。則稱孤某也。衛湜集說吊者即位於門西東面至吊者降反位。嚴陵方氏曰。此皆諸侯相〉

　　〈吊之禮也。淑。善也。如何不淑。言奉君之命吊君之喪。不敢不善其事也。須待也。與寡君須矣同義。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前疏。陳櫟詳觧吊者即〉

　　〈位於門西東面。此下明諸侯相吊舍禭贈賵臨之禮。吊者就賓位於國大門之西而面則向東。其介在其東南北面西上。輔竇之介。立於賓之〉

　　〈東南。北面而以西為上。以吊使在門西故也。西於門。不敢當門又偏在西。主孤西向。主人孤子曰主孤。立阼階下而西面。相者受命曰孤某使某請事。〉

　　〈告賓曰孤某使某請問賓之行事。客曰寡君使某。客答已奉君之命。如何不淑。上姑述鄭注。然朱子祭南軒文有雲哀哉若人之不淑。不淑。乃措死〉

　　〈者。如何。問辭。謂亡君何故而不善至此也。古人吊辭例如此。相者入告出曰孤某須矣。湏。待也。不出迎異吉禮。餘同前疏。陳澔集說吊者即位於門〉

　　〈西東面至吊者降反位。此言列國遣。使弔喪之禮。吊者。君所遣來之。使也。介。副也。門西。主國大門之西也。西上者。介非一人。其長者在西近正。使〉

　　〈也。西於門。不敢當門之中也。主孤西面立於阼階之下也。相者受命。相禮者受主人之命也。如何不淑。慰問之辭。言何為而罹此凶禍也。湏。待也。凶〉

　　〈禮不出迎。故雲須矣。主人升堂由阼階而升也。降反位。降級而出複門外之位也。曲禮雲。升降不由阼階。謂平常無吊賓時耳。　石樑王氏曰。此一〉

　　〈叚頗詳。可補諸侯喪禮之缺。朱申句觧吊者即位於門西東面。即。就也。門西東面。賓之位也。其介在其東南。介。輔賓者也。立于賓之東南。北面西上。〉

　　〈以兩為上。西於門。不敢當門。主孤西面。主孤。謂孤子為主人者。立於阼階下。相者受命。相者。主人之相禮者。受主人之命以出曰。相者言。孤某使某〉

　　〈請事。孤某。稱主人名。使某。相者自名。請問賓之行事。客曰。賓答。相者。寡君使某。言奉君命而吊。相者入告。以賓語告主人。出曰。。相者複出命賓。吊者〉

　　〈入。入行吊禮。主人升堂西面。升自阼階西面受吊。吊者升自西階東面。與主人相向行吊禮。致命曰。致其國君之命。寡君聞君之喪。言聞君有喪事。〉

　　〈子拜稽顙。子。主人也。稽顙。頭至他也。吊者降反位。吊畢。降級出反門外之位。彭氏纂圓注義吊者即位於門西東面至吊者降反位。　西於門。謂介〉

　　〈位雖在賓東南亦西於門。主孤西面立於阼階下。相者。受命者。。相受主人命以出也。　曰孤某使某請事。孤。謂嗣子。上某嗣子之名。下某。相者自〉

　　〈稱。請事請所為來事餘同前疏。諸侯命。使吊含賻贈圖。〉

　　〔插圖〕

　　含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤

　　某須矣〈鄭玄注含玉為璧。制其分寸大小未聞。陸德明音義含本又作唅。說文作琀同胡闇反。下同〉含者入

　　升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有葦

　　席既葬蒲席降出反位〈。鄭玄注言降出反位。則是介也。春秋有既葬歸含賵禭無譏焉。皆受〉

　　〈之于殯宮。陸德明音義禭。音遂。〉宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐

　　取璧降自西階以東〈。鄭玄注朝服。告鄰國之禮也。即。就也。以東藏於內也。孔頴達疏含者至以東。　正義〉

　　〈曰。此一經明含禮。　執璧者。含玉為璧制。鄭雲分寸大小未聞。含之所用。已具檀弓疏。　含者坐委于殯東南有葦席既葬蒲席者。謂含者坐委所〉

　　〈含之璧。于殯之東南席上。未葬之前有葦席承之。既葬以後。則以蒲席承之。　注。言降至殯宮　正義曰。言降出反位則是介也者。以此經直雲。降〉

　　〈出反位。不知何人反位。前文雲吊者降反位。則此謂含者降反位。即吊者既為上賓。故下文雲上客臨。注雲上客吊者。既為上客。明含者是介也。雲〉

　　〈春秋有既葬歸含賵禭無譏焉皆受之于殯宮者。按左。傳隱元年。天王使宰咺來歸惠公。仲子之賵歸惠公。賵。緩也。公羊亦雲其言來何不及事也。〉

　　〈是左氏公羊皆譏其緩。雲無譏者。取榖梁之義。故文五年。榖梁雲。王使榮叔歸含且賵不言來不周事之用也。明宰咺言來得周事也。是宰咺歸賵〉

　　〈榖梁不譏。是既葬歸含且賵無譏也。榖梁所以不譏。宰咺者。釋廢疾雲。平王新有幽王之亂遷于成周。欲崇禮于諸侯。原情克之若無事。而晚者去〉

　　〈來以譏之榮叔是也。文九年秦人來歸僖公。成風之禭最晚不譏者。釋廢疾雲。以其殽敗兵無休時。君子原情。不責晚也。　宰夫朝服即喪屨者。宰。〉

　　〈謂上卿也。言夫衍字。朝服者。吉服也。必用吉服者。以鄰國執玉而來。執玉不麻。故著朝服以仍在喪不可純吉。故即喪屨也。此遭喪已久。故嗣子親〉

　　〈受禮。宰著朝服若新。始遭喪則主人不親受。使大夫受于殯宮。故聘禮雲。聘遭喪入竟則遂也。鄭雲。遭喪主國君薨也。聘禮又雲。不筵幾。鄭雲。致命〉

　　〈不於廟。就屍柩于殯宮。聘禮又雲。遭喪將命于大夫。主人長衣練冠以受。注。朝服告鄰國之禮。　正義曰。鄰國來吊。不敢純凶待之。而著服是以〉

　　〈吉待鄰國之禮。所以必用吉服以待鄰國者。以己國遭喪他國是吉。不可以喪禮待於他國。故以吉禮待之。此吊者既為上客。又賵者是上介。則此〉

　　〈含者襚者當是副介末介。但含禭于死者為切。故在先陳之。要義春秋有歸含賵緩而無譏者。　居喪以吉服接鄰國。並見前疏。陳櫟詳解含者執〉

　　〈璧將命曰。寡君使某含。此言含檀貝玉曰含。相者入告至有葦席。跪置所含鏱于殯之東南席上。未葬有葦席。既葬蒲席。既葬則有蒲席承璧。鄰國〉

　　〈有遠近。故有葬後來致含者。凡含皆受之于殯宮。降出反位。亦反門外之位。宰夫朝服即喪屨。磚玉不麻。故服朝服告鄰國之禮不純凶也。就喪屨〉

　　〈又不純吉也。升自西階西面坐取璧。跪取所委辟。降自西階以東。以東藏於內。吊者既是上客。含者當是副介。陳澔集說含者執璧至降自西階以〉

　　〈東。　此言列國致含之禮。含玉之形制如璧舊注雲。分寸大小未聞。坐。委跪而致之也。未葬之前。設葦席以承之既葬。則設蒲席承之。鄰國有遠近。〉

　　〈故有葬後來致含者。降出反位。謂含者委璧訖降級而複門外之位也。上文吊者為正使。此含者乃其介耳。凡初遭喪。則主人不親受。使大夫受于〉

　　〈殯宮。此遭喪已久。故嗣子親受之。然後宰夫取而藏之也。朝服。吉服也。執玉不麻。故著朝服以在喪不可純變吉。故仍其喪屨。坐取璧亦跪而取之〉

　　〈也。以東藏於內也。餘同前疏。〉禭者曰寡君使某禭相者入告出曰孤

　　某須矣禭者執冕服左執領右執要入升堂致

　　命曰寡君使某禭子拜稽顙委衣於殯東〈。鄭玄注亦于席〉

　　〈上所委璧之北順其上下。陸德明音義要。一遙反。〉禭者降受爵弁服而門內溜將

　　命子拜稽顙如初受皮弁服於中庭自西階受

　　朝服自堂受玄端將命子拜稽顙皆如初禭者

　　降出反位〈。鄭玄注授禭者以服者賈人。陸德明音義溜。力救反。賈音嫁。〉宰夫五人舉以東

　　降自西階其舉亦西面〈。鄭玄注亦西面者。亦禭者委衣時。孔頴達疏襚者至西面。　正義曰。〉

　　〈此一節。明禭禮。按上文含者稱執璧。下文賵者稱執圭。則此襚者當稱執衣。不雲者文不備也。以下文雲禭者執冕服。故於此略之。注亦於至上〉

　　〈下。　正義曰。以璧委于席上。今衣而委於璧北。故雲亦于席上所委璧之北。以經文先含而後禭。則含重而禭輕。所委殯東西面南頭為上。故雲順〉

　　〈其上下。謂上者在前。下者在後。　注。授襚者以服者賈人。　正義曰。按聘禮有賈人。故知授禭者之服。是賈人也。　注。亦西至衣時。　正義曰。上雲〉

　　〈委衣於殯東。又雲受爵弁受皮弁玄端。皆雲如初。是皆在殯東西面而向殯。今雲舉者亦西面。是亦如禭者西面也。其服重者使執而入。爵弁受於〉

　　〈內溜。皮弁受於中庭。朝服受於西階。玄端受於堂。既受處不同。則陳於璧北亦重者在南。凡諸侯相襚衣數無文。據此其服有五。又先路衰衣不以〉

　　〈禭。以外無文。衛湜集說禭者曰寡君使某禭至其舉亦西面。　嚴陵方氏曰。即前所言諸侯。相禭以後路與冕服者。蓋是禮。　山陰陸氏曰。所受服〉

　　〈轉卑。故其所授轉高也。爵弁皮弁不言委。朝服玄端不言委。受可言也。委不可言也。凡玄端不言服。愧於言服。據爵弁服纁裳。皮弁服素積。玄端玄〉

　　〈裳爵弁服尊矣。受於門內溜。皮弁次之。受於中庭。朝服又次之自西階受。朝服玄端卑矣。自堂上受玄端。不言受朝服。于西階受玄端。於堂亦以此。〉

　　〈鄭氏曰。見前注。孔氏曰。凡前疏。陳櫟詳觧禭者曰。以衣贈死者。曰禭。此言禭禪。寡君使某極至禭者執冕服。冕服重故先之。左執領。領尊。執以左乎。〉

　　〈右執要。腰平。執以右乎。入升堂致命至委衣於殯東。亦于席上所委壁之北。禭者降受爵弁服於門內溜。降級出取爵弁服從者於門內溜授之。將〉

　　〈命子拜稽顙如初受皮弁服於中庭。禭者。又降出取皮弁服入。自西階受朝服。又取朝服。自堂受玄端。又取玄端服。服漸輕。受漸近。將命。皆如致冕〉

　　〈服禮。子拜稽顙皆如初禭者降出反位。皆同前禭者。亦必副介。餘同前注疏。陳澔集說禭者曰寡君使某禭至其舉亦西面。　此言列國致禭之禮〉

　　〈衣服曰禭。委於殯東。即委壁之席上也。左執領。則領向南。此禭者既致冕服訖。複降而出取爵弁服以進至門之內溜而將命。子拜如初者。如受冕〉

　　〈服之禮也。受訖禭者。又出取皮弁服及朝服及玄端服。每服進受之禮皆如初。但受之之所不同耳。致五服皆畢禭者乃降出反位。而宰夫五人各〉

　　〈舉一服以東而其舉之也。亦如禭者之西面焉。黃震日抄此記。相禭之禮。彭氏纂圖注義按上文舍者稱執璧下者賵者稱執圭則此禭者當稱執〉

　　〈衣。不雲者。文不備也。以下文雲禭者執冕服。故以此略之。　冕服為重。故禭者先執冕服。左執領。右執要。升堂將命曰。寡君使某衽子拜稽顙禭者〉

　　〈遂委冕服於殯之東。禭者乃降而出。受爵弁服於門內溜將命子拜稽顙如初者。禭者降而出至門內溜受爵弁服升堂將命。子拜稽顙。禭者又〉

　　〈委衣於冕服之北降而出。如初禮也。餘見前注疏。衛湜集說。〉上介賵執圭將命曰寡君

　　使某賵相者入告反命曰孤某須矣陳乘黃大

　　路於中庭北輈執圭將命客使自下由路西子拜

　　稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東〈。鄭玄注輈。轅也。自率也。下。謂馬也。馬〉

　　〈在路之下。覲禮曰。路下四亞之。客給使者入設。來黃于大路之西。客入則致命矣。使或為史。陸德明音義賵。芳鳳反。孤須矣。從此盡篇末皆無某字。〉

　　〈有者非。乘。繩證反。注同。輈。竹由反。車轅也。孔頴達疏上介至以東。　正義曰。此一節明賵禮。　陳。乘黃大路於中庭北輈者。乘黃。謂馬也。大路。謂車〉

　　〈也。陳四黃之馬于大路之西于殯宮中庭北輈者。謂大路輈轅北向也。客使自下由路西者。客使。謂。使客之從者也。為客所使。故曰客使也。自。率〉

　　〈也。下猶馬也。由。在也路。即大路也。陳路北轅既竟賵客執圭升堂致命。而客之從者率馬設在車之西也。馬雲客使設之。則大路亦使設之也。　注〉

　　〈輈轅至命矣。　正義曰。自率也者。按爾雅釋詁大率自也輾轉相訓。是自得為率。雲下謂馬也者。凡陳車馬。馬在車下。故雲下謂馬也。引覲禮曰。路〉

　　〈下四亞之者證馬為下也。四亞之謂馬四疋。亞。次路車也。雲客給使者入設乘黃于大路之西者。解經中客使自下由路西也。但喪禮車馬以屬主〉

　　〈人。故路在東。統于主人也。若尋常吉禮車馬為賓而設。則路在馬西。故覲禮。路下四亞之。注雲亞之次車而東是車在西。統於賓也。按既夕禮車以〉

　　〈西為上者。彼謂死人而設於鬼神之位凡賵隱元年。公羊傳雲。賵者。蓋以馬以乘馬束帛車馬曰賵。貨財曰賻。衣被曰禭。榖梁雲。乘馬曰賵衣衾曰〉

　　〈禭。貝玉曰含錢財曰賻按既夕禮雲。賵馬兩無車者。士卑不合有車何休雲周制謂士無車非也。此禮記陳乘黃大路。則周制有車。榖梁直雲。乘馬〉

　　〈曰賵無車者文不備也散而言之。車馬亦曰禭故前文雲。諸侯相禭以後路是也此無賻。賻是加厚非常故也。故宰夫注雲。其間加恩厚則有賻焉〉

　　〈雖有貨亦有馬。故少儀雲。賻馬不入廟門是也。既夕有贈者贈施於死。必及葬節。此未必一當葬時賵既夕有奠。此無奠者。以奠主於親者。故既夕〉

　　〈禮雲兄弟賵奠所知則賵而不奠。此諸侯相于既疏故無奠。按釋廢疾雲。天子于諸侯含之賵之。諸俟于卿大夫。如天子于諸侯。諸侯于士。如天子〉

　　〈于諸侯。臣禭之賵之。天子于二王之後含為先。禭則次之。賵為後。諸侯相于如天子于二王后。鄭知天子于二王后含禭賵者為約。此雜記兩諸侯〉

　　〈相敵。明天子于二王后亦相敵也。知諸侯亦然者。約雜記雲。鄭知天子于諸侯含賵者約文五年榮叔歸含且賵。三傳但譏兼禮。不譏其數是也。鄭〉

　　〈知天子于諸侯臣禭之賵之者。約士喪禮諸俟於士有禭有賵。明天子于諸侯臣亦然。鄭知諸侯于卿大夫。如天子于諸侯者更無所尊。明尊此卿〉

　　〈大夫含之賵之也。凡此于其妻亦如其夫知者約。宰咺來歸惠公仲子之賵又約魯夫人成風之喪。王使榮叔歸含且賵以外。推此可知。要義禭賵〉

　　〈賻奠散文亦通。見前疏。衛湜集說嚴陵方氏曰。乘馬曰賵。衣衾曰禭。貝玉曰含。錢財曰賻。此言賵禮。故陳。乘黃大路於中庭。　山陰陸氏曰。犬馬不〉

　　〈上於堂。故執圭將命小行人圭以馬喪事君言相。大夫士言擯。亦言之法。正言大路。舉重以該之。蓋二王之後歟。所謂。乘黃亦如此。客使牽馬者也。〉

　　〈自下。自路下西之前。聘禮所謂牽馬者自前西乃出是也。商拜而後稽顙。周稽顙而複拜。今拜稽顙。拜其臣故也。即拜其君宜稽顙而後拜。稽首。首〉

　　〈至地。而遲也。頓首。首至地而頓也。空首。嘗不至地。凡此三拜以兩手承之。所謂拜手稽首是也。若今吉拜也。吉拜。拜而後稽顙。凶拜。稽顙。而後拜。振〉

　　〈動若今叩頭矣。春秋傳曰。再拜稽顙肅拜。若今婦人拜是歟。春秋。傳曰。敢肅使者嫌于不敬。故謂之肅。奇拜。一拜也。孔子拜為火來者。士一大夫再。〉

　　〈士貶于大夫一拜。則凡再拜褒矣。哀讀如字。言坐委於殯東不言圭。尊圭也下放此。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前疏。陳櫟詳解上介賵。此言賵禮上〉

　　〈介。介之尊者。執圭將命。上介故執圭。晏於含禭副介。餘同前注。陳澔集說上介賵執圭至宰舉以東。　此言列國致賵之禮。客使。上介所役使之人〉

　　〈也。為客所使。故曰客使自率也。由在也。路。即大路也。陳車北轅畢。賵者。執圭升堂致命。而客之從者率。馬設在車之西也。車亦從此者設之。子拜之〉

　　〈後賵客即跪而置其圭于殯東南隅之席上。而宰舉之以東而藏於內也。又按覲禮車在西。統於賓也。既夕禮車以西為上者為死者。而設於鬼神〉

　　〈之位也。此賵禮車馬為助主人送葬而設。統于主人。故車在東也。　陸氏曰。孤須矣。從此盡篇末皆無某字有者非。余同前疏彭氏纂圖注義將命〉

　　〈既訖子拜稽顙。　客遂坐委圭于殯東南隅。　宰舉以東舉圭藏之。餘同前疏。〉

　　〔插圖〕

　　凡將命鄉殯將命子拜稽顙西面坐委之宰

　　〔插圖〕

　　舉壁與圭宰夫舉禭升自西階西面坐取之降自

　　西階〈。鄭玄注凡者。說不見者也。鄉殯將命。則將命時立於殯之西南。宰夫。宰之佐也。此言宰舉壁與圭則上宰夫朝服衍夫字。陸德〉

　　〈明音義鄉。許亮反。注同。見賢遍反。孔頴達疏凡將至西階。　正義曰。此一經。廣明從上以來吊含禭及文不見者。於此緫明之。　凡將命鄉殯者。〉

　　〈在殯之西南東北面鄉殯。　西面而坐委之者。謂將命既畢。子拜稽顙之後。將命者來就殯東西面而坐委之。　宰舉璧與圭者。主人上卿坐舉含〉

　　〈者之壁。與者之圭。　宰夫舉禭者。謂宰之屬官。舉此禭者之衣。　升自西階西面坐取之者。謂宰與宰夫欲舉時升自西階。不敢當主孤之位。來〉

　　〈鄉殯東廊之東西鄉坐取之。降自西階也。　注。凡者至夫字。　正義曰。此一經將命言凡。是緫說上文前文所不見者。則上宰夫朝服衍夫字者。以〉

　　〈此經既雲宰舉璧與圭。宰夫舉禭。按上宰夫朝服取壁。既雲取璧。明是宰也。非宰夫。故知夫為衍字。陳轢詳觧子拜稽顙西面而坐委之。將命既畢。〉

　　〈來就殯東西面而跪委之。緫言含禭等。升自西階西面坐取之。又以委者西面。故取亦西面。亦不與客撓禮也。余同前疏陳澔集說凡將命鄉殯將〉

　　〈命至降自西階。　凡將命者。緫言上文吊含禭賵將命之禮也。鄉殯者。立於殯之西南而面東北以向殯也。將命之時。子拜稽顙畢。客即西向跪而〉

　　〈委其所執之物。其含壁與圭則宰舉之。禭衣則宰夫舉之。而其舉也。皆自西階升而西面以跪而取之。乃自西階以降也。黃震日抄凡將命至反位〉

　　〈於門外。　此緫記將命授受之禮。〉賵者出反位於門外〈。鄭玄注乃著言門外。明禮畢將更有事。〉

　　上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老

　　某。相執綍〈。鄭玄注上客。吊者也。臨。視也。言欲入視喪所不足而給助之謙也。其客為哭耳。陸德明音義臨。如字。徐刀鴆反。注及〉

　　〈下同。介。音界。舊古賀反。相。息亮反。綍。音弗。為。於偽反。〉相者反命曰。孤某須矣。臨者入

　　門。右介者皆從之。立于其左東上〈。鄭玄注入門右。不自同於賓客。〉宗人

　　納賓。升受命於君。降曰。孤敢辭吾子之辱。請吾

　　子之復位。客對曰。寡君命某母敢視賓客敢辭。宗

　　人反命曰。孤敢固辭吾子之辱。請吾子復位。客對

　　曰。寡君命某母敢視賓客敢固辭。宗人反命曰。孤

　　敢固辭吾子之辱。請吾子之復位。客對曰。寡君

　　命使臣某母敢視賓客。是以敢固辭。固辭不獲。

　　命敢不敬從。〈鄭玄注賓三辭。而稱使臣為恭也。為恭者將從其命陸德明音義寡君命絕句下放此。母音無。下同。〉

　　〈使色吏反。注同。為如字。舊於偽反。下同〉客立於門西。介立于其左東上。孤降

　　自阼階拜之。升哭。與客拾踴三〈。鄭玄注拜容謝其厚意。陸德明音義拾。其劫反。〉

　　客出送於門外拜稽顙〈。鄭玄注不迎而送。喪無接賓之禮。孔頴達疏上客至稽顙。正義曰。此一節明〉

　　〈吊含禭賵既畢。上客行臨哭之禮。使一介者某。相執綍者某者。上客名也。相助也。謙言使一介老臣某助主人執其葬綍。其實為哭而來。謙言助執〉

　　〈綍耳。一介者。言已使來唯有一人為介。謙辭耳。其實介數各下其君二等。臨者入門右。介者皆從之。立于其左東上者。不敢自同賓。故入門右從〉

　　〈臣位。　宗人納賓升受命於君者。謂主國宗人掌禮欲納此吊賓。先受納賓之命于主國嗣君。　降曰。孤敢辭吾子之辱請吾子之復位者。此宗人〉

　　〈受嗣君之命。後下階請客之辭也。復位者。欲令在門西客位也。　宗人反命者。謂反此客之辭命於嗣君。　曰孤敢固辭者。是宗人受嗣君之命以〉

　　〈告客雲。孤敢固辭。前文雲孤某須矣。此直雲孤。不雲某者。以親對客辭。客。是使臣。故不復稱名也。按左。傳昭三十年。雲君之喪士吊大夫會葬。文襄〉

　　〈之霸君喪。大夫吊。卿會葬。此上客者。若于古禮士也。若于文襄。則大夫也。雲一介老某者。則若曲禮雲。七十使于四方。稱老夫之類。前四禮客皆在〉

　　〈門西。此臨在門東者。前者四禮皆是奉君命而行。如聘禮聘之與享也。此臨是私禮。若聘禮私覿。故在門東。注。不迎至之禮。正義曰。上雲孤某須〉

　　〈矣是不出迎。所以不迎者。以主人在喪身既悲感。無暇接賓之禮。主拜送者。謝其勞辱來也。要義止客臨辭。見前注。衛湜集說凡將命至反位於門〉

　　〈外。　山陰陸氏曰。此吊儀也。始雲寡君使某吊已而曰。寡君使某含。寡君使其禭。寡君使某賵。又曰。寡君有宗廟之事不得承事。使一介老某。相執〉

　　〈紼。則吊臨含禭賵。皆相將贈賻亦應爾。而今不錄。不與錄也。故曰玩好。曰贈。貨財曰賻。　上客臨至拜稽顙。　山陰陸氏曰。臨應親至。故其詞如此。〉

　　〈據寡君使某吊。使某含。使某禭。使某賵。不雲不得承事。其遣上客亦以此賵賵稱。上介亞於此歟。若陳。乘黃大路於中庭。蓋亦重禮也。言執紼容外客〉

　　〈臨有葬而至者也。含不及斂不及事矣。檖不及殯不及事矣賵不及。葬不及事矣。雖然猶愈乎否。賓升受命於君。變子稱君。容外客臨有不及事。既〉

　　〈葬與踰年而後至也。公羊。傳曰。君薨稱子。某既葬稱子。踰年稱公。其曰孤降自阼階。則子踰年可知。孤不名亦以此。曲禮曰。居喪之禮。升降不由阼〉

　　〈階。鄭氏曰。見前注孔氏曰。見前疏。陳櫟詳觧賵者出反位於門外。賵最在後。賵者出。則含檖皆畢矣上客臨。上客吊者也。將入臨喪而哭。曰寡君有〉

　　〈宗廟之事。不得承事。言君有宗廟重事不及親來吊。使一介老某。相執綍。一介老某吊者自稱不敢以上客自居未葬相主人執葬紼。相者反命。入〉

　　〈告後反命。曰孤某須矣臨者入門右。介者皆從之立于其左東上。前四禮客皆在門西。以奉君命而行。故居賓位也。今此臨自門東者。以將君命既〉

　　〈阜。乃行私禮。不敢自同於賓。從臣位也。乃客降等就主人階之義。介者。致含檖賵者。皆隨上客。後立于上客之左以東為上。宗人納賓。宗人掌禮官〉

　　〈納受也。升受命於君。升階請君命。降曰孤敢辭吾子之辱。臨者自處臣禮。禮重故辭其辱。請吾子之復位。請臨者複賓之西位。客對曰寡君命某母〉

　　〈敢視賓客。即左氏　年汝母敢為賓也。敢辭。初辭曰禮辭。宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位。再辭曰。固辭。客對曰至敢固辭。亦再〉

　　〈辭宗人反命至吾子之復位。三辭。終辭也。客對曰至敢不敬從。主人三辭客始從之。稱使臣將從其命愈焉恭也。客立於門西。方反立於賓位。介立〉

　　〈于其左至拜之。謝其辱。升哭。升堂而哭。與客拾踴三。與客更迭而踴以三為節。客出送於門外拜稽顙。孤親送拜謝之不迎。而必送者。喪無接賓之〉

　　〈禮也。陳澔集說賵者出反於門外。此句當屬於前章上介賵雲。雲宰舉以東之下。上客臨至拜稽顙。上客即前章所雲吊者。蓋鄰國客吊之〉

　　〈正使也。吊含檖賵皆畢。自行臨哭之禮。若聘禮之有私覿。然蓋私禮爾。王人入門而右。客入門而左。禮也。今此客入門之右。是不敢以賓禮自居也。〉

　　〈宗人掌禮之官欲納此吊賓。先受納賓之命于主國嗣君。然後降。而請於客使之複門左之賓位也。宗人以客答之辭入告於君。而反命於客。如是〉

　　〈者三。客乃自稱使臣而從其命。於是立於門西之賓位主君自阼階降而拜之。主客俱升堂哭而更踴者三。所謂成踴也。客出送而拜之。謝其勞辱〉

　　〈也。朱申句解使一介老某相執綍。一介老某臨者自稱。此非葬時而曰執紼者。願與之給役。示其謙也。相者反命。入告而反命。曰孤某須矣。同吊禮。〉

　　〈臨者入門右。入門右者。不自同於賓客。介者皆從之。介者。謂致含檖賵者。立于其左東上。立于臨者之左。以東焉上。宗人納賓。宗人掌禮者。納。猶受〉

　　〈也。升受命於君。升階。而請命於君。降曰。降級而致命於賓。孤敢辭吾子之辱臨者禮重。故辭其辱。請吾子之復位。請臨者反客位。客對曰。臨者答。寡〉

　　〈君命。言奉其君之命來吊。某母敢視賓客。母敢視賓客之禮。故不敢居賓客之位。敢辭。辭不復位。拜稽顙。謝容之辱。黃震日抄上客臨至拜稽顙。〉

　　〈此記臨哭相辭讓之禮。臨喪而哭。故謂之臨。吊舍檖賻禮畢。故上客行臨之禮。拾踴者。客與主更踴。彭氏纂圖注義賵者出反位於門外至拜稽顙。〉

　　〈相者亦反命曰。孤某須矣。　客對曰。寡君命某。母敢視賓客敢辭者。不敢當為賓禮。寡君命絕句以下放此。再辭曰固。客亦固辭。　宗人又如〉

　　〈前反命。客又辭賓三辭而稱使臣某為恭也。為恭者將從其命。　客立於門西。介立于其左東上者客既辭不獲命。乃立於門之西邊。又立於客之〉

　　〈左以東為上。　孤降自阼階拜之。拜客謝其厚意。升哭與客拾踴三者。主人與客升堂而哭。主人先踴。客更踴一節三踴。三節九踴。余同前衛湜集說。〉

　　其國有君喪。不敢受吊〈。鄭玄注辟其痛傷已之親如君。陸德明音義辟。音避。下辟之同。孔頴達疏其國〉

　　〈至受吊。　正義曰。此謂國有君喪。而臣又有親喪。則不敢受他國賓來吊也。以義。斷恩。喪痛主於君。不私於親也。衛湜集說山陰陸氏曰。言諸侯有〉

　　〈天子之喪。雖有親喪不敢受吊。諸侯如此則其臣有諸侯之喪。蓋亦如此。設若衛靈公吊季康子。而康子有君之喪應辭。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見〉

　　〈前疏。朱申句解其國有君喪。謂國君薨。不敢受吊。哀痛士於君。改其臣不敢私於親也。〉外宗房中南面。小

　　臣鋪席。啇祝鋪絞紟衾。士盥於盤北。舉遷屍於

　　斂上。卒斂。宰告子馮之踴。夫人東面坐馮之興踴。

　　〈鄭玄注此喪大記脫字。重著於是。陸德明音義盥。音管。斂。力劍反。下同。馮。皮冰反。本或作憑下同。脫。音奪。重直用反。〉士喪有與

　　天子同者三。其終夜燎。及。乘人專道而行〈。鄭玄注乘人。謂使人〉

　　〈執引也。專道人辟之。陸德明音義燎。力召反。又力吊反。乘。繩證反。注同。引。以刃反。一音餘刃反。孔頴達疏外宗至興踴。　正義曰。此一經。是喪大記〉

　　〈君喪之節。於此重記之。但大記雲。夫人東面亦如之。此雲夫人東面坐馮興踴。惟此四字別義皆同也。士喪至而行。　正義曰。言士喪興天子三〉

　　〈事同也。其終夜燎。一也。及乘人。二也。專道而行。三也。終夜燎。謂柩遷之夜須光明。故竟夜燎也。乘人。謂人引車不用馬也。既夕。禮雲。屬引鄭引古者〉

　　〈人引柩專道行。謂喪在路不辟人也。三事為重。故雲與天子同也。要義士喪與天子同者三。見前疏衛湜集說外宗房中南面至馮之興踴。　嚴陵〉

　　〈方氏曰。此一節。宜承公襲中加大帶於上之下脫亂在是。按喪大記曰。夫人東面亦如之。此雲坐馮之興踴。蓋非脫字重著。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。〉

　　〈見前疏。〉

　　永樂大典卷之七千四百五十五

　　重　錄　總　校　官　侍　郎　〈臣　高　拱〉

　　學　士　〈臣　陳以勤〉

　　分　校　官　編　修　〈臣　孫　鋌〉

　　書　寫　儒　士　〈臣　韓繼榮〉

　　圖　點　監　生　〈臣　林民表〉

　　〈臣　翁嘉言〉

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