永樂大典·卷七千四百五十三喪

卷七千四百五十三喪

　　永樂大典卷之七千四百五十三　十八陽

　　喪

　　雜記〈禮記篇名〉雜記上第二十〈陸德明音義鄭雲雜記者。以其雜記諸侯及士之喪事。孔頴達疏正義曰。〉

　　〈按鄭目錄雲名曰雜記者以其雜記諸侯以下至士之喪事。於此別錄屬喪服。分為上下義與曲禮禮弓分別不殊也。衛湜集說嚴陵方氏曰。此篇〉

　　〈雖以記喪為主。下篇又兼言三患五恥。觀蠟。取盜之類。則其事不一。故以雜名篇猶之易有說卦序卦而有雜卦。荘子有內篇而有雜篇也。孔氏曰。〉

　　〈見前疏陳櫟詳觧雜記喪禮又下篇亦雜記他事。故名雜記。朱申句觧此記喪禮也。以其旁及他事故曰雜記。〉諸侯行而死

　　於館則其複如于其國如於道則升其乘車之左轂

　　以其綏複〈鄭玄注館。主國所致舍。複招魂複魄也。如於其圓。主國館賓予使有之得升屋招用褒衣也。如於道道上廬宿也升〉

　　〈車左轂。象升屋東儝。綏當為綏。讀。如蕤賓之蕤字之誤也。緌。謂旌旗之旄也。去其旒而用之。異於生也。陸德明音義乘。繩證反。下及注同。轂。工木反〉

　　〈綏依注作緌耳佳反下及注同。複音伏。下同。予。羊汝反。裒。本又作褒。保毛反後皆同。去。起呂反。下去輤同。孔頴達疏正義曰自此以下。至蒲席以為〉

　　〈裳帷。總明諸侯。及大夫士在路而死。招魂複魄。並明飾棺貴賤之等。此一經下至廟門外。論諸侯之制。今各依文解之。諸侯行而死於館者。謂五等。〉

　　〈諸侯朝覲天子。及自相朝會之屬而死者。謂諸侯于時。或在主國。死于館者謂主國有司所授館舍也　則其複如于其國者。其複。謂招魂複魄也。〉

　　〈雖在他國所授之舍。若複魄之禮。則與在已本國同。故雲如于其國也。如於道則升其乘車之左轂者。如。若也。道。路也。謂若諸侯在道路死。則複魄〉

　　〈與本國異也。乘車。其所自乘之車也。其複魄。則俱升其所。乘車左邉轂。上而複魄也。此車以南面為正則左在東也升車左轂。象在家升屋東榮也〉

　　〈其五等之複人數。各如其命數。今轂上狹。則不知以幾人。崔氏雲。一人而已　以其綏複者綏旌旗綏也。若在國中。招魂則衣各用其上服。今在路〉

　　〈死。則招用旌旗之綏。是在路則異于在國。故雲於道用之。亦兾魂魄望見識之而還也。若王喪于國而複於四郊。亦建綏而複。周禮夏采雲。以乘車〉

　　〈建綏複於四郊是也　注。館主至生也。正義曰。館主國所致舍者。按曾子問雲公館複公之所為曰公館。是主國館賓之舍也雲與使有之者。謂主〉

　　〈國與賓此舍使賓專自有之故得升屋招魂。複用褒衣也。褒衣者。天子褒賜之衣即下文複用褒衣是也。雲如於道。道上廬宿也者按遺人雲。凡國〉

　　〈野之道十裡有廬三十裡有宿。五十裡有市故雲道上廬宿也。雲升車左轂象升屋東榮者車轅向南左轂在東故象東榮不於廬宿之舍複者廬〉

　　〈宿供待眾賓非死者所專有。故複于乘車左轂雲綏當為緌讀如蕤賓之蕤者。但經中綏字絲旁者著妥其音雖訓為安。　此複之所用者是綏也〉

　　〈緌絲旁著委故雲綏當為緌讀。此綏字為蕤賓之蕤者音與蕤賓字聲同也以經作綏故雲字之誤也雲緌謂旌旗之旄也者按夏采雲乘車建綏。〉

　　〈複于四郊乘車玊路。當建大常。今乃建緌無大常也。明堂位雲有虞氏之緌。夏後氏之旗後王文飾故知有虞氏之綏但有旄也雲去其旒而用之〉

　　〈異於生也者。諸侯建交龍之旗。今以其綏複。是去其旒異於生也。要義諸侯行而死其複之制見前注陳櫟詳觧諸侯行而死於館行適異國也則〉

　　〈其複如于其國招魂複魄。如在國中升屋用上衣如於道如死于路則升其乘車之左轂以其綏複升左轂象升屋東榮綏升車索冀魂望見識之〉

　　〈而還也。余同前注陳澔集說諸侯行至。以其綏複如于其國其禮如在本國也道路也乘車其所自乘之車也。在家則升屋之東榮車向南則左〉

　　〈在東也凡五等諸侯之複人數視命數。今轂上狹。止容一人餘同前注彭氏纂圖注義國中招魂禮及圖別具喪大記。今具車左轂圖。餘同前注疏〉

　　〔插圖〕

　　其輤有裧緇布裳帷素錦以為屋而行〈鄭玄注輤載柩將殯之車飾也〉

　　〈輤取名於櫬與蒨讀如蒨斾之蒨櫬棺也蒨染赤色者也將葬載柩之車飾曰栁裧謂鱉甲邉緣緇布裳帷圍棺者也裳帷用緇則輤用赤矣輤象〉

　　〈宮室屋其中小帳櫬覆棺者若未大斂。其載屍而歸。車飾皆如之陸德明音義輤千見反注與蒨同。裧昌占反緇裳帷本或作緇布裳帷𣩵必刃反。〉

　　〈本或作賓音同。櫬初靳及又楚陣反與蒨絕句一本作輤讀。以與字絕句。與則音餘。蒨斾上千見反下步具反緣悅絹反。孔頴達疏正義曰此一經〉

　　〈明諸侯車飾輤謂載柩之車有裧者謂輤之四旁有物裧垂象鱉甲邉緣。緇布裳帷者輤下棺外用緇色之布以為裳帷以圍繞棺也素錦以為〉

　　〈屋者於此裳帷之中又用素錦以為屋小帳以覆棺而行者于死處既設此飾而後行　注輤載至如之　正義曰輤載柩將𣩵之車飾也者以下〉

　　〈經雲。遂入適所𣩵是將𣩵車飾也雲輤取名於襯與蒨者言此車所以名輤凡有二義。一者取名於櫬櫬近屍也二取名於蒨蒨草也故雲取名於〉

　　〈櫬與蒨雲。讀如蒨斾之蒨者言經中輤字讀如蒨斾之蒨。按左傳定四年祝佗雲封康叔以綪茂謂以蒨草染斾為赤色故讀此輤與彼同是亦蒨〉

　　〈草以染布也。雲櫬棺也者覆說取名於櫬義也雲蒨染赤色也者說取名於蒨草之義也。雲將葬載柩之車飾曰栁者證此經中輤非將葬車也〉

　　〈雲裧謂鱉甲邉緣者覆說輤象鱉甲覆於棺上中央隆高四面漸下。裧象邉緣垂於輤之四邉。與輤連體。則亦赤也。若葬車之飾。則上用荒不用輤〉

　　〈也雲裳帷用緇。則輤用赤矣者。前雖讀輤為蒨草。其色朱明。今固裳帷用緇故知定輤為赤色。以玄纁相對之物故以赤色對緇也。但玄纁天地之〉

　　〈色。取象不同。或上或下。非一例也。要玄纁是相對之色。雲若未大斂。其載屍而歸。車飾皆如之者。此經所論謂大斂後也。故下雲適所𣩵。若未大斂。〉

　　〈則曾子問雲屍入門。升自阼階。不得雲適所𣩵也。知未大斂之前。車飾亦然者以載屍柩車飾。經唯有此一文故知其飾同也要義輤棪之制。見前〉

　　〈注陳櫟詳解緇布裳帷。用緇布為裳帷以圍棺。素錦以為屋而行。又用素錦為屋以覆於上而後載柩始行。餘同前疏。陳澔集說其輤有裧。至以為〉

　　〈屋而行。　輤載柩之車上覆飾也輤象宮室。舊說輤用染赤色。以蒨而名裧去。輤之四旁所垂下者。素錦以為屋者用素錦為小帳如屋以覆棺之〉

　　〈上。設此飾乃行也。余同前疏彭氏纂圖注義聶氏三禮圖雲。車名有四。𣩵謂之輤。車葬謂之栁車。以其迫地而行。則曰蜃車。以其無輻則曰輇車。輇〉

　　〈市專切。彼葬車有荒有帷。皆畫內用素錦屋此輤車有裧赤色。有帷緇色。內亦用素錦屋也。喪大記。有栁車圖。但彼謂葬車用荒。此謂𣩵車用輤今〉

　　〈亦具圖。餘同前注疏。〉

　　〔插圖〕

　　至於廟門不毀牆遂入適所𣩵唯輤為說於廟門

　　外〈鄭玄注廟所𣩵宮牆裳帷也。適所𣩵。謂兩楹之間去輤。乃入廟門。以其人自有宮室也。毀或為徹。凡柩自外來者。正棺於兩楹之間。屍亦〉

　　〈侇之於此。皆因𣩵焉異者柩入自闕升自西階屍入自門升自阼階其𣩵必於兩楹之間者以其死不於室而自外來留之於中不忍遠也陸德明〉

　　〈音義說。吐奪反。本亦作脫下並注皆同。侇音夷。隱義雲。侇之言移也。庾依韻集大兮反。息也。遠于萬及孔穎達疏正義曰此一經明諸侯禮載柩入〉

　　〈制也。　至於廟門者。謂𣩵宮門也　不毀牆者牆。謂裳帷但毀去上輤不毀去裳帷　遂入適所𣩵者遂人𣩵宮正柩於兩楹之間而遂𣩵焉。帷〉

　　〈輤為說於廟門外者言餘物不說唯輤一物說於𣩵宮門外　注廟所至遠也　正義曰。廟所𣩵宮者以𣩵之所在故謂為廟雲牆裳帷也者鄭恐〉

　　〈是官牆之嫌。故雲牆裳帷也以飾棺之物稱牆門是人自門也雲適所𣩵在兩楹之間者。以死在外來故𣩵於兩楹間雲去輤乃人廟門。以其入自〉

　　〈有宮室也者解經所以去輤乃入之意輤乃覆棺上象宮室今入之有宮室故雲輤也。不去裳帷者以裳帷鄣棺未可去也雲凡柩自外來者正棺〉

　　〈於兩楹之間者。按公羊定元年癸亥公之喪至自幹侯正棺於兩楹之間。然後即位鄭以是推之則知屍自外來者亦停於兩楹之間故屍亦侇之〉

　　〈於此。皆因𣩵焉。雲異者柩入自闕升自西階屍入自門升自阼階者皆曾子問文雲。留之於中不忍遠也者以周人𣩵於客位今𣩵於兩楹之間是〉

　　〈不忍遠之也要義𣩵宮稱廟及柩入屍人不同升階見前注疏衛湜集說諸侯行而死於館至唯輤為說於廟門外　山陰陸氏曰綏旐也以其旐〉

　　〈複旐北方之物也死無乎不之號而複之。則其旗宜以死者所首之方而已。　廬陵胡氏曰禮言綏凡數處鄭皆讀為緌竊謂王制明堂位夏乘所〉

　　〈雲讀作緌可也。此複魄既在車當以執綏之綏。杜子春說是。鄭意蓋謂夏采建綏以複。不知彼王禮也裳用緇。則輤與棪皆赤也。以玄纁對耳鄭謂〉

　　〈輤如綪斾之綪取蒨赤也竊案大夫以白布為輤。豈亦因染赤得名乎柩車飾經惟此一文則知未大斂前車飾亦然鄭氏曰見前注孔氏曰見前〉

　　〈疏。陳櫟詳解至於廟門子孫死於外與柩朝祖廟人必面之義方適𣩵所不毀牆遂入適所𣩵牆裳帷也不去之遂入適𣩵宮牆。疑即廟垣候考唯〉

　　〈輤為說於廟門外脫去輤於廟門外以入自有宮室也陳澔集說至於廟門至唯輤為說於廟門外　廟門𣩵宮之門也。不毀牆謂不拆去裳帷也〉

　　〈所𣩵在兩楹間脫輤於門外者既入宮室。則不必象宮之輤也故脫之黃震日抄諸侯行而死於館至唯輤為說於廟門外　綏鄭改為緌廬陵〉

　　〈胡氏謂即所執升車之綏　諸侯死于館舍則其招魂如在其國升屋東榮用衣而號。如死於道。則升車左轂以象升屋東榮用所執之綏。象所服〉

　　〈之衣。整車飾而歸𣩵將人𣩵宮惟脫柩上之輤不脫柩旁之帷裳上者高而妨入廟門旁者留之不露柩也。余同前衛湜集說。〉大夫士

　　死於道則升其乘車之左轂以其綏複如於館死

　　則其複如于家〈鄭玄注綏亦緌也大夫複于家以玄冕士以爵弁服〉大夫以布為輤

　　而行至於家而說輤載以輲車入自門至於阼階

　　下而說車舉自阼階升適所𣩵〈鄭玄注大夫輤言用布白布不染也言輤者達名也〉

　　〈不言裳帷俱用布無所別也至門亦說。輤乃入言載以輲車入自門明車不易也。輲讀為輇。或作槫。許氏說文。觧字曰有輻曰輪無輻曰輇周禮又〉

　　〈有蜃車天子以載柩。辱輇聲相近。其制同乎輇崇蓋半乘車之輪諸侯言不毀牆大夫士言不易車。互相明也不易者不易以楯也。廟中有載柩以〉

　　〈輤之禮此不耳陸德明音義輲依注作輇及槫同布專反又市轉反。注及下同別彼列反蜃慎忍反近。附近之近。楯𠡠倫反。下同一本作輴同。孔頴〉

　　〈達疏大夫至所𣩵。正義曰。此一經明大夫車飾也　大夫以布為輤者。以白布為輤不以蒨草染之亦言輤者通名耳是有輤櫬近之義也。　載〉

　　〈以輲車者。大夫初死及至家皆以輲車今至家說輤唯輲車在。故雲載以輲車。　入自門至於阼階下而說車者謂說。去其車矣　舉自阼階。升適〉

　　〈所𣩵者謂舉自阼階下而升適兩楹之間所𣩵之處此雲升適阼階謂屍矣。若柩則升自西階　注大夫至不耳　正義曰。雲白布不染也者以經〉

　　〈雲用布。故知白布不染下經。士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷以諸侯為裳帷。則知大夫亦有裳帷俱用布林雲言輤者達名也者既不用蒨草染〉

　　〈之而言輤者輤是櫬近之義通達于下是大夫與士皆有櫬近之名也雲至門亦說輤乃入。言載以輲車入自門明車不易也者鄭以經雲至於家〉

　　〈而說輤。載以輲車。恐至家乃載以輴車故雲明車不易上雲不毀牆遂入不雲車不易此雲載以輲車明車亦不易雲輲讀為輇或作槫者言經之〉

　　〈輲字當讀為車旁之全或禮記諸本此用輲車作木旁專字者雲許氏說文觧字曰有輻曰輪。無輻曰輇者有輻謂別施木為輻無輻謂合大木為〉

　　〈之不施輻曰輇雲周禮又有蜃車天子以載柩者按周禮遂師職共蜃車之役是天子以載柩也雲蜃輇聲相近其制同乎者言天子蜃車與此大夫輇〉

　　〈車聲既相近其制宜同。故雲其制同乎雲輇崇蓋半乘車之輪者此無文證。以其蜃類蓋迫地而行。其輪宜卑。故疑半乘車之輪。蓋疑辭矣。周禮考〉

　　〈工記。乘車之輪。六尺有六寸。今雲半之。得三尺三寸也雲諸侯言不毀牆。大夫士言不易車。互相明也者諸侯言不毀牆。則大夫亦不毀牆大夫士〉

　　〈言不易車明諸侯亦不易車。雲不易者。不易以輴也者謂大夫士在路載以輲車。至家說載。亦載以輲車。是不易以輴也。若天子諸侯載柩以蜃車〉

　　〈至門亦以蜃車其𣩵。時則易之以輴也。雲廟中有載柩。以輴車之禮。此不耳者。謂天子諸侯𣩵時用輴。又天子諸侯及大夫朝廟之時。有用輴車載〉

　　〈柩之禮此喪從外來。大夫士不合用輴。故雲此不耳。凡在路載柩。天子以下至士。皆用蜃車與輲車同。故周禮遂師共蜃車之役是天子也既夕雲〉

　　〈遂匠納車於階間。注雲車載柩車。周禮謂之蜃車。雜記謂之團。是士用蜃車也。雜記雲。大夫載以輲車。輲車則蜃車也。是大夫用蜃車。則諸侯不言。〉

　　〈亦可知其蜃車之形。鄭注既夕禮雲。其車之轝狀如床。中央有轅。前後出。設輅轝。輅轝上有四周。下則前後有軸以輇為輪許叔重說。有輻曰輪。無〉

　　〈輻曰輲。鄭又注。周禮遂師雲。四輪追地而行。有似於蜃因取名焉。此是蜃之制也。上下通用在路載柩也輲車之制亦與蜃車同。但不用輻為輪。天〉

　　〈子諸侯。𣩵皆用之。故檀弓雲。天子菆塗龍輴謂畫轅為龍。諸侯𣩵亦用輴車。不畫轅為龍。故喪大記雲。君𣩵用輴注雲。君諸侯也。輴不畫龍。大夫𣩵〉

　　〈不用輴。故鄭注喪大記。大夫之𣩵廢輴。是大夫不用輴士掘肂見衽。是亦廢輴也。其朝廟。大夫以上皆用輴士朝廟。用輁軸。故既夕禮雲。遷于祖用〉

　　〈軸。鄭注雲。大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍是也。輴與輁軸。所以異者。輴有四周輁軸則無。故鄭注既夕禮雲軸狀如轉轔刻兩頭為〉

　　〈軹。輁狀如長床。穿程前後著金。而關軸為是也。要義蜃車輲車。龍輴輁軸。之制。見前注疏。衛湜集說大夫士死于道。至適所𣩵。　廬陵胡氏曰。綏亦〉

　　〈如字。大夫無為屋之文。則是素錦帳同諸侯矣。鄭氏曰見前注孔氏曰見前疏。陳櫟詳解大夫以布為輤而行白布不染赤大夫用布。則諸侯用帛〉

　　〈可知至於家而說輤。載以輲車脫輤布不易車此車名輲車餘同前注陳澔集說大夫士死于道至適所𣩵　布輤以白布為輤也。有輻者別用木〉

　　〈以為輻也。無輻者。合大木為之也大夫初死及至家皆用輇車載之今至家而脫去輤。則惟屍在輇車上耳。故雲載以輇車凡死於外者屍入自門〉

　　〈升自阼階。柩則入自闕升自西階周禮𣩵則於西階之上惟死於外者𣩵當兩楹之中蓋不忍遠之也。余同前注彭氏纂圖注義大夫以布為輤至〉

　　〈適所𣩵　不言屋當亦用素錦喪大記。大夫素錦褚是也。　至於家而說輤。至門亦說輤乃入。餘同前注疏〉士輤葦席以

　　為屋蒲席以為裳帷〈鄭玄注言以葦席為屋。則無素錦為帳。陸德明音義葦。於鬼反。孔頴達疏正義曰。此〉

　　〈一經明士輤也　葦席以為屋者。謂用葦席屈之以為輤棺之屋也蒲席以為裳帷者。又以蒲席以為裳帷。圍繞於屋旁也。　注言以至為帳。　正〉

　　〈義曰。言以士雲。葦席以為屋屋當帷帳之處。故雲無素錦為帳矣。然大夫無以他物為屋之文。則是用素錦為帳矣與諸侯同。按諸侯與大夫上有〉

　　〈輤旁有裳帷。內有素錦屋今士唯雲葦席以為屋蒲席以為裳帷。不雲屋上所有之物。據文言之葦席為屋則當覆上輤處將蒲席為裳帷。接屋之〉

　　〈四邉以鄣棺或可大夫既有素錦為帳。帳外上有布輤。旁有布裳帷。則士之葦席屋之外旁有蒲席裳帷。則屋上當以蒲席為輤覆于上但文不俻〉

　　〈也。末知孰是。故兩存焉。要義士輤葦席屋。蒲席裳帷。見前注疏衛湜集說嚴陵方氏曰。大夫以布為輤。則諸侯用帛可知。士以葦席為屋則不得用〉

　　〈素錦矣。蒲席為裳。則不得用緇布矣。此皆降殺也別也。鄭氏曰。見前注孔氏曰見前疏陳澔集說士卑故質略如此。黃震日抄大夫士死于道至蒲〉

　　〈席以為裳帷大夫禮降于諸侯士降于大夫余同前注疏〉凡訃於其君曰君之臣某

　　死〈鄭玄注訃或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之。陸德明音義訃音赴注及丁同〉父母妻長子曰

　　君之臣某之某死〈鄭玄注此臣於其家喪所主者。陸德明音義長丁文反。後長子皆同〉君訃於

　　他國之君曰寡君不祿敢告于執事夫人曰寡小

　　君不祿大子之喪曰寡君之適子某死〈鄭玄注君夫人不稱薨。告〉

　　〈他國君謙也陸德明音義大。音泰後太子同。適丁歴反。下文注適子。其適宗適適妻並同孔頴達疏凡訃至某死　正義曰。此一節總明遭喪〉

　　〈訃告於君及敵者。並訃於鄰國。稱謂之差各隨文解之　父母妻長子曰。君之臣某之某死者。上某是生者臣名下某是臣之親屬死者雲君〉

　　〈之臣姓某甲之父死也。曰。寡君至執事者以謙故稱寡君若雲寡德之君雖複壽考。仍以短折言之。故雲不祿。不敢指斥鄰國君身。故雲敢告〉

　　〈于執事也。　夫人至某死者。皆當雲告于執事。不言者略之故也。　注。君夫至謙也　正義曰。按下曲禮雲。諸侯曰薨夫人尊與君同也。今夫〉

　　〈人與君同不稱薨者以告他國之君。及夫人自謙退。是不敢從君及夫人之禮也按下曲禮篇雲。士曰不祿。今雖謙退而同士稱者按異義今〉

　　〈春秋公羊說諸侯曰薨訃於鄰國亦當稱薨。經書諸侯言卒者。春秋之文王。魯故稱卒以下魯古春秋左氏說。諸侯薨赴于鄰國稱名則書名〉

　　〈稱卒。卒者終也取其終身又以尊不出其國許君謹按士虞禮雲。屍服卒者之上服不分別尊卑皆同年卒者。卒。終也。是終沒之辭也鄭駁之〉

　　〈雲按雜記上雲君薨訃於他國之君曰寡君不祿。曲禮下曰。壽考曰卒。短折。曰不祿今君薨而雲不祿者言臣子于君父雖有考終眉壽猶若〉

　　〈其短折然若君薨而訃者曰卒卒是壽終矣斯無哀惜之心。非臣子之辭。鄰國來赴書以卒者。言無所老幼。皆終成人之志。所以相尊敬。如異〉

　　〈義所論是君稱不祿之意若杜元凱注。左氏傳則與此異按隱三年聲子卒傳雲不赴故不曰薨杜雲鄰國之赴魯史書卒者。臣子惡其薨名〉

　　〈改赴書也如鄭此雲不祿謂赴者口辭矣春秋所雲薨。謂赴書之策。所以不同者言壽考曰卒短折曰不祿杜以為禮記後人所作不正。與春〉

　　〈秋同。杜所不用。衛湜集說凡訃於其君。至適子某死　山陰陸氏曰。凡諸侯同盟則訃不同盟蓋不訃也不言死不死其君也。不言卒不卒〉

　　〈其君也曲禮雲。壽考曰卒。短折曰不祿君雖壽考猶以不祿赴臣子之意。也。夫人曰寡小君不祿。左傳曰君氏卒聲子也不赴子諸侯不反哭子寢〉

　　〈不附于姑。故不曰薨鄭氏曰見前注孔氏曰見前疏陳櫟詳解凡訃於其君曰。君之臣某死訃。告死也。臣死其子使人至君所告。父母妻長子至某〉

　　〈死。此臣於其家喪所主者君訃於他國之君至適子某死。諸侯同盟則訃。君夫人不稱薨吾他國君謙也不指斥鄰國君故雲告于執事夫人大子〉

　　〈皆不雲告于執事蒙上文爾。余同前疏陳澔集說凡訃於其君至適子某死　君與夫人訃不曰薨而曰不祿告他國謙辭也敢告于執事者凶事〉

　　〈不敢直指君身也〉大夫訃于同國適者曰某不祿訃於士亦

　　曰某不祿訃於他國之君曰君之外臣寡大夫某

　　死訃於適者曰吾子之外私寡大夫某不祿使某

　　實訃於士亦曰吾子之外私寡大夫某不祿使某

　　實〈鄭玄注適讀為匹敵之敵。謂爵同者也。實當為至此讀。周秦之人聲之誤也。陸德明音義適依注音敵。大歴反下適者同。實依注音至。下〉

　　〈同孔頴達疏正義曰。此一經明大夫之卒。相訃告之禮也。　適。者曰某不祿者謂同國大夫位相敵者。曰某不祿。　訃於至不祿者。大夫既尊于士〉

　　〈士處亦得稱不祿稱某者。或死者之名。或死者官號。而赴者得稱之。　訃於至外臣者。大夫不屬他國故雲外臣自謙退無德故雲寡大夫某矣。尊敬〉

　　〈他君不敢申辭故雲某死　訃於至某實者訃於適者謂大夫死訃于他國。大夫相敵體者。謂訃告大夫。以是別國私有恩好。故曰外私以赴大夫。〉

　　〈其辭得申。故雲某不祿以身赴告故雲使某實。　訃於士。至某實者。謂大夫之喪訃他國之士其辭與訃大夫同此所雲大夫者上下皆同曰大夫。〉

　　〈無以為異也。劉敞七經小傳使某實實者。以異國傳聞疑言使人實之也衛湜集說嚴陵方氏曰。士曰不祿。此非士亦曰不祿者謙辭也。與死者有〉

　　〈恩私。故曰外私與玊藻言于大夫曰外私名同而實異矣。使某實謂以事實來告　廬陵胡氏曰春秋傳曰以賜君之外臣首實謂身親告也鄭氏〉

　　〈曰見前注孔氏曰見前疏清江劉氏曰見前小傳陳櫟詳解大夫訃于同國。適。者曰某不祿適當作敵謂爵同者訃於士。至使某實于他國大夫士私〉

　　〈有恩好曰外私。實者以外國傳聞多疑故使以實告也陳澔集說大夫訃于同國。至使某實。　適者謂同國大夫位命相敵者外私。在他國而私有〉

　　〈恩好者也。實讀為至。言為訃而至此也。〉士訃于同國大夫曰某死訃於士

　　亦曰某死訃於他國之君曰君之外臣某死訃於

　　大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外

　　私某死。〈孔頴達疏正義曰此一經。論士喪相訃告之稱雲某死者以其士賤赴大夫及士皆雲某死若訃他國之君及大夫士等〉

　　〈之雲某死但於他君稱外臣于大夫士言外私耳陳澔集說士卑。故其辭降于大夫。黃震日抄凡訃於其君至吾子之外私某死　訃死而赴告也。〉

　　〈士曰不祿。今君與大夫亦同士稱者告於他國謙辭也告於他國之君。故曰外臣以他國之臣與死者有恩私故曰外私適。者。謂敵體之人使某實。〉

　　〈謂以實告。〉大夫次於公館以終喪士練而歸士次於公館

　　〈鄭玄注公館。公宮之舍也。練而歸之士。謂邑宰也。練而。猶處公館朝廷之士也。唯大夫三年無歸也。陸德明音義朝直遙反。下注同。〉大夫

　　居廬士居堊室〈鄭玄注謂未練時也。士居堊室。亦謂邑宰也。朝廷之士亦居廬孔頴達疏大夫至堊室。　正義曰。此〉

　　〈一節明大夫士遭君喪。次舍居處及歸還之節。公館。君之舍也。大夫恩深祿重故為君喪。居廬。終喪畢乃還家也。　士練而歸者謂邑宰之士也。士〉

　　〈卑恩輕。故至小祥而反其所治邑也　士次於公館者。此謂朝廷之士也。雖輕而無邑事。故亦留次公館三年也。　大夫居廬者以位尊恩重。故居〉

　　〈廬。　士居堊室者士位卑恩輕。故居堊室也。　注。公館至歸也。　正義曰。雲練而歸之士謂邑宰也者。以下文雲。士次於公館。今雲練而歸。明是邑〉

　　〈宰以為君治邑若久而不歸。即廢其職事也。若身為大夫。雖位得埰地。亦終喪乃歸也。　注。謂未至居廬。　正義曰。知此是未練時者。按間傳雲。斬〉

　　〈衰之喪。居𠋣廬。既練居堊室此經若練後。則大夫居堊室。今雲大夫居廬。明未練時也。雲士居堊室亦謂邑宰也者士若非邑宰。未練之前。當與大〉

　　〈夫同居廬。今雲居堊室故知是邑宰也。必知邑宰者以上文雲。大夫終喪。士練而歸言邑宰之士。降于大夫。此雲士居堊室。亦降于大夫。故知是邑〉

　　〈宰之士也。雲朝廷之士亦居廬者以臣為君喪俱服斬衰故知未練之前士亦居廬也。然周禮宮正注雲親者貴者居廬疏者賤者居堊室引此雜〉

　　〈記雲。大夫居廬士居堊室則是大夫以上定居廬士以下定居堊室此雲朝廷之士亦居廬。與彼不同者尋鄭之文意若與王親者。雖雲士賤亦居〉

　　〈廬。則此雲朝廷之士亦居廬是也若與王無親。身又是士則居堊室則此經士居堊室是也故鄭于宮正之注引此士居堊室證賤者。居堊室也若〉

　　〈與王親。雖疏但是貴者則亦居廬也庾氏熊氏並為此說熊氏或說雲若天子則大夫居廬。士居堊室則雜記言是也。若諸侯則朝廷大夫士皆居〉

　　〈廬也。邑宰之士居堊室宮。正之注是也。此義得兩通。故並存焉。要義大夫士為君喪廬堊之制見前注疏衛湜集說大夫次於公館以終喪至士居〉

　　〈堊室山陰陸氏曰此言士次於公館。則大夫居廬。士居堊室。即言大夫次於公館以終喪士練而歸。大夫居廬士居堊室嫌士練而歸。猶居堊室〉

　　〈廬非久處者也以言待盡于此金華應氏曰必次於公館即練而歸之士也。但大夫以其序皆次。且朝夕存焉。以待終喪。故曾子問曰君未殯。則〉

　　〈朝夕不歸士則不盡次。而又止於練。未必朝夕存焉故檀弓曰。早備入而朝夕踴。經所以既曰練而歸。又曰次於公館者。正謂其不能盡次故以次〉

　　〈為複也。鄭氏謂士分兩等。而有邑宰朝。廷之殊。諸侯之士多矣。由大國至小國。其有中士。下士者。數各居其上之三分。固不止於兩等。然而邑散佈〉

　　〈於四境之內。固有去國尤遠者。若邑宰之士盡釋邑寄。而館於此。豈不皆廢一邑之事乎。於經文似不通。鄭氏曰。見前注。孔氏能氏曰見前疏陳澔〉

　　〈集說此言君喪。則大夫居喪之次在公館之中終喪乃得還家。若邑宰之士。至小祥得還其所治之邑。其朝廷之士。亦留次公館以待終喪。廬在中〉

　　〈門外東壁𠋣木為之。故雲𠋣廬堊室在中門外屋下。壘墼為之不塗塈劉氏曰。鄭雲居堊室。亦謂邑宰也。朝士亦居廬。蓋斬衰之喪居廬既練居〉

　　〈堊室。朝士大夫皆斬衰未練時皆當居廬也黃震日抄次。謂服君喪而為之哀次也公館公官官舍也大夫于公館終喪則三年而後歸。士練而歸。〉

　　〈則朞年而已。隆殺之辨也。繼又言士次於公館者。即指練而歸之士蓋大夫以其士皆次。且朝夕存焉士則謂不盡次。又未必朝夕存焉故既曰練〉

　　〈而歸。又曰次於公館者。謂不盡次。故以次為複也。鄭氏分士為二等。有邑宰朝廷之殊。疑未然。廬者𠋣木於室外為廬。堊室者白其室中為堊。𠋣廬〉

　　〈之制重堊室之制輕。親者貴者。居𠋣廬疏者。賤者居堊室。彭氏纂圖注義次謂宿也廬堊。制見喪大記。余同前注疏〉大夫為其

　　父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服士為其

　　父母兄弟之為大夫者之喪服如士服〈鄭玄注大夫雖尊不以其〉

　　〈服。服父母兄弟嫌若踰之也。士謂大夫庶子為士者也。已卑又不敢服尊者之服今大夫喪服禮逸與士異者未得而備聞也春秋傳曰。齊晏桓子〉

　　〈卒晏嬰麤衰斬苴絰帶杖管屨食粥居𠋣廬寢苫。枕草其老曰。非大夫之禮也曰唯卿為大夫此平仲之謙也言已非大夫故為父服士服耳。麤衰〉

　　〈斬者其縷在齊斬之間謂縷如三升半而三升不緝也。斬衰以三升為正微細焉。則屬於麤也。然則士與大夫為父服異者有麤衰斬枕草矣。其為〉

　　〈母五升縷而四升為兄弟六升縷而五升乎唯大夫以上乃能備儀盡飾。士以下。則以臣服君之斬衰為其父以臣從君而服之齊衰為其母與兄〉

　　〈弟。亦以勉人為高行也。大功以下。大夫士服同。陸德明音義大夫為其于偽反下士為其同注除為士卿為為正皆放此。晏於諫反嬰一盈反衰七〉

　　〈雷反苴。七餘反絰大結反。管古顏反屨九其反粥。之六反𠋣於綺反苫始占反枕之鴆反。下同縷力住反。齊音諮下齊衰皆同緝七入反上時掌反〉

　　〈行。下孟反。孔頴達疏正義曰。此篇雜記喪事也。經次上下無義例科叚今各依文解之。此一經明大夫士為其父母昆弟之服也　注大夫至服同〉

　　〈正義曰嫌若踰之也者。大夫之父母兄弟或作士或無官今大夫為之若著大夫之服。是自尊踰越父母兄弟今不以大夫之服服父母兄弟。是〉

　　〈嫌畏踰之也。雲士謂大夫庶子為士也者。此士解經中下文。士為之文知此士。是大夫庶子為士者若大夫適子雖未為士猶服大夫之服。即下〉

　　〈文是也若其適子為士則服大夫服可知故知此士為父母之為大夫者。但服士服是庶子也。所以不服大夫服者已卑不敢服尊者之服雲今大〉

　　〈夫喪禮逸與士異者未得而備聞也者欲見大夫與士喪禮殊異未甚分明。引春秋傳者欲證大夫與士之喪服不同所引傳者襄十七年左傳文〉

　　〈雲齊晏桓子卒。至唯卿為大夫皆左傳辭也齊晏桓子卒者是晏嬰之父。晏弱諡曰桓子也雲晏嬰麤衰斬者桓子之子晏嬰身服麤衰而斬雲苴〉

　　〈絰帶杖者以苴麻為首絰要帶以苴色之竹為杖雲管屨者。以菅草為屨。雲食粥居𠋣廬寢苫者是喪禮之常枕草者非喪禮之文雲其老曰。非大〉

　　〈夫之禮也者老。謂晏嬰家臣見晏嬰服士服故其老言所服雲非大夫之喪禮也。雲曰。唯卿為大夫者。此晏嬰對家老之言。若身為卿。得著大夫之〉

　　〈服。若身為大夫唯得服士服。雲此平仲之謙也者。言平仲之言非禮也。謙退之辭。雲言已非大夫。故。為父服士服耳者。若是卿則得為父服大夫服。〉

　　〈故雲非。從此以下。皆鄭君解釋之辭。雲麤衰斬者。其縷在齊斬之間者。按喪服初章斬衰次章疏衰疏即麤也今言麤衰斬者。是下向麤上向兼斬〉

　　〈有麤故雲麤衰斬者其縷在齊斬之間。齊即麤也。言其布縷在齊斬之間斬衰三升麤衰四升其布在三升四升之間故雲縷如三升半言麤如三〉

　　〈升半。而計縷唯三升故雲縷如三升半而三升不緝也。但縷如三升半。是麤衰不緝是斬而成布三升為父之服也。雲斬衰。以三升為正微細焉則〉

　　〈屬於麤也者解晏子實斬衰而兼言麤也。雲然則士與大夫為父服異者。有麤衰斬枕草矣者。鄭既約。　左傳晏嬰之事。始明大夫與士不同。故雲。〉

　　〈然則士與大夫為父異麤衰枕草矣。則大夫以。上斬衰枕。由士則疏衰枕草。按既夕禮。士禮而雲。枕塊者。記者廣說非辭也。雲其為母五升縷而四〉

　　〈升為兄弟六升縷而五升半者。鄭既約士之父服。縷細降一等。經丈有母及兄弟。故此約母與兄弟之服也。喪服為母四升。此雲為母五升縷謂麤〉

　　〈細似五升之縷。成布四升喪。服為兄弟五升此雲為兄弟六升縷。謂麤細如六升之縷。成布五升。皆謂縷細成布。升數少也。雲唯大夫以上乃能俻〉

　　〈儀盡飾者。大夫以上。則兼天子諸侯。德高能俻。儀服無降殺是盡飾。雲士以下。則以臣服君之斬衰。為其父。以臣從君而服之齊衰為其母與兄弟〉

　　〈者。以喪服義服皆降正服一等。今為父母兄弟降從義服是卑屈也雲以臣從君而服之齊衰為其母與兄弟者按喪服臣從君。義服齊衰六升今〉

　　〈士為兄弟縷如六升。成布五升。得與臣為君義服齊衰同。其士為母父卒縷如五升。成布四升。與臣。為君義服齊衰全異。而雲為其母與臣為君義〉

　　〈服齊衰同者。前注所雲因麤衰降斬衰一等即連言父卒。為母雲縷如五升。成布四升據父卒為母言之也此注以士為兄弟與臣為君義服齊衰〉

　　〈同則父在為母與兄弟服亦同縷如六升。而成布五升。據父在為母言之。為此前後注異雲亦以勉人為高行也者居喪之禮以服重為申。以服輕〉

　　〈為屈今大夫為父母兄弟之未為大夫者服士服是勉勵其父母兄弟。使為高行作大夫之禮士為其父母兄弟之為大夫者服士服。亦是勉勵士〉

　　〈身。使為高行作大夫也。雲大功以下大夫士服同者以經唯雲父母兄弟士與大夫之異不雲大功以下有殊是大功以下與大夫士同所以然者。〉

　　〈以重服情深故使士有抑屈使之勉勵。大功以下輕服情殺故上下俱申也。按聖證論王肅雲喪禮自天子以下無等故曾子雲。哭泣之哀。齊斬之〉

　　〈情饘粥之食。自天子達且大國之卿與天子上士。俱三命。故曰一也晉士起大國上卿當天子之士也。平仲之言。唯卿為大夫謂諸侯之卿。當天子〉

　　〈之大夫。非謙辭也春秋之時尊者尚輕簡喪服禮制遂壞。群卿專政晏子惡之。故服麤衰枕草于當時為重是以平仲雲。唯卿為大夫遜辭以辟害〉

　　〈也。又孟子雲。諸侯之禮。二年之喪齊疏之服。飦粥之食。自天子達于庶人。三代共之又此記雲端衰喪車皆無等又家語雲孔子曰。平仲可為能遠〉

　　〈於害矣不以已之是駁人之非遜辭以辟咎也。王肅謂大夫與士異者。大夫以上。在喪斂時弁絰士冠素委貌為昭答王肅同雜記雲大夫為其父〉

　　〈母兄弟之未為大夫者之喪服如士服是大夫與士喪服不同者而肅雲無等則是背經說也鄭與言禮張融評雲士與大夫異者皆是亂世尚輕。〉

　　〈涼非王者之達禮小功輕重不達于禮鄭言謙者不異於遠害。融意以王肅與鄭其義略同如融之說是周公制禮之時。則上下同當喪制無等。至〉

　　〈後世以來士與大夫有異故記者載之鄭因而解之禮是鄭學。今申鄭義雲端衰喪車無等者端。正也。正為衰之制度上下無等其服精麤。卿與大〉

　　〈夫有異也。又曾子雲。齊斬之情據其情為一等無妨服有殊異耳。若王肅之意。大夫以上弁絰。士唯素冠。此亦得施于父母。此經雲為昆弟豈亦弁〉

　　〈絰素冠之異乎。此是肅之不通也。杜元凱注。左。傳說與王肅同。服虔注。左傳與端衰喪車無等。其老之問。晏子之答。皆為非禮並與鄭違。今所不用〉

　　〈也。要義大夫雖尊。不以其服。服父母兄弟。　王肅難鄭說。謂喪禮無等。並見前注疏。衛湜集說石林葉氏曰古者喪服。大夫士必有異制。禮經皆不〉

　　〈載。鄭氏引晏平仲。居桓子喪其老以為非大夫禮。為證父母兄弟之未為大夫者。服士服蓋不欲以尊踰之也。而桓子亦大夫矣。晏氏之老以為非〉

　　〈大夫禮。則平仲之服士服也。故疑其為過也。由是言之。大夫與士之禮其必以精麤為辨歟當春秋時。諸國蓋多行短喪而況其服。是以平仲矯之。〉

　　〈不欲斥人之過所以姑自抑以卿。然後為大夫為答。家語亦記此事。而有曾子問孔子孔子以為遠害。孔子蓋與平仲而禮略之也。　嚴陵方氏曰。〉

　　〈生者貴。而死者賤則其服從死者嫌。若臨之故也。生者賤。而死者貴。則其服從生者嫌若僣之故也　山陰陸氏曰。據此大夫喪服。士有不如也。既〉

　　〈夕禮曰。衰三升寢苫枕塊。則古者士服斬衰寢苫。枕塊。大夫麤衰斬。寢苫枕草是歟。當晏子時士大夫。大夫以上喪服益輕。故嬰麤衰斬枕草。反古〉

　　〈之道。家老視時以為非也。聞傳曰。斬衰三升。齊衰四升。五升六升齊衰四升蓋士以下則五升。大夫六升諸侯天子齊衰之別也。若斬衰則兩等喪〉

　　〈服。所謂衰三升。三升有半。三升有半。大夫以上服斬之衰歟。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前疏。陳櫟詳解大夫。為其父母兄弟之未為大夫者之喪。服〉

　　〈如士服。生者貴死者賤服從死者嫌。若踰而臨之也。士為其父母兄弟之為大夫者之喪服如士服生者賤而死者貴。服從生者嫌僣也。黃震日抄〉

　　〈大夫為其父母兄弟至如士服。　喪服以麤者為。重大夫之喪。重於士。余同前衛湜集說。彭氏纂圖注義喪大記。君大夫士之禮亦各有節意齊衰〉

　　〈疏之服其間禮節之異亦必有差殊者第其制不可深考矣鄭康成注。此章雲今大夫喪服。禮逸與士異者未得而備聞也言麤衰斬者。其縷在齊〉

　　〈斬之間。謂縷如三升半。而三升不緝也仍舊是三升。二百四十經。但以其縷稍細。似若三升半之縷耳。斬衰以三升為正細微焉則屬於麤也。然則〉

　　〈士與大夫為父異者有麤衰斬。枕草矣斬衰本三升。今縷細如三升半屬於麤故曰麤衰斬。斬衰重服本枕塊。今枕草。稍輕其為母五升縷而四升為兄弟〉

　　〈六升縷而五升半唯大夫以上。乃能備儀盡飾士以下。則以臣服君之斬衰為其父。以臣從君而服之齊衰為其母與兄弟。亦必勉人為高。行也餘〉

　　〈同前注疏〉大夫之適子服大夫之服〈鄭玄注仕至大夫賢著而德成。適子得服其服。亦尊其適〉

　　〈象賢。陸德明音義著。知慮反。孔頴達疏注。仕至至象賢。　正義曰。雲仕至大夫賢著而德成。適子得服其服者。以經雲大夫之適。子服大夫之服所〉

　　〈以然者。以其父在仕官身至大夫。賢行既著。道德又成。故其適子雖未仕官得服大夫之服也。雲亦尊其適象賢者非但尊此大夫之身亦當尊其〉

　　〈適。子。使服大夫之服也。能象似其父之賢者。皇氏雲大夫適。子若為士。為其父唯服士服注雲仕至大夫謂此子若仕官至大夫。始得服大夫服。以〉

　　〈其賢德著成。如皇氏之意解此仕至大夫為大夫之子按前經注雲。士謂大夫庶子為士者明大夫適子未仕官及為士皆得服大夫之服。皇氏之〉

　　〈言違文背注不解鄭意其說非也。要義大夫適子服大夫服。皇鄭異義見前注疏陳澔集說大夫為其父母。至如士服。石樑王氏曰。父母喪自天〉

　　〈子達。周人重爵。施於尊親乃異其服非也。周公制禮時。恐其弊未至此士為其父母。至服大夫之服　大夫適。子雖未為士。亦得服大夫之服。則〉

　　〈為士而服大夫服可知矣。今此所言士。是大夫之庶子為士者也。庶子卑。故不敢服尊者之服。所以止如士服也。孟子言齊疏之服。自天子達而此〉

　　〈經之文。若此蓋大夫喪禮亡。不得聞其說之詳矣。〉大夫之庶子為大夫則為其父

　　母服大夫服其位與未為大夫者齒〈鄭玄注雖庶子得服其服。尚德也。使〉

　　〈齒于士不可不宗適。陸德明音義為去聲孔頴達疏正義曰。此一節明大夫庶子為大夫則得為父母服大夫之服。其位與未為大夫者齒大夫庶子雖為大夫。〉

　　〈得服大夫之服。其行位之處。與適子未為大夫者相齒列。注雖庶至宗適。正義曰。雲尚德也者。言此大夫之子。身雖是庶。所以得服者。以其仕〉

　　〈至大夫由身有德行。故雲尚德也。雲使齒于士不可不宗適者。此庶子雖為大夫猶齒列於適子之下。其年雖長於適子。猶在適子之下。使適。子為〉

　　〈主若年少於適。子。則固在適子之下是不可不宗適也。衛湜集說嚴陵方氏曰。大夫之適子。雖為士服大夫之服而不嫌於重者適故也。至於庶子〉

　　〈死身為大夫。雖服大夫之服。其位猶與未為大夫者齒蓋長幼之序。不可以貴賤廢故也鄭氏曰。見前注孔氏曰。見前疏。陳澔集說大夫庶子若為〉

　　〈大夫。可以大夫之喪服喪其親然其行位之處。則與適子之未為大夫者相齒列餘同前疏〉士之子為大夫則

　　其父母弗能主也使其子主之無子則為之置後

　　〈鄭玄注大夫之子。得用大夫之禮。而士不得也。置。猶立也孔頴達疏正義曰。其父母弗能主也者。士子身為大夫若死。則父母不能為喪主也。以身〉

　　〈是士故不可為大夫喪主。使其子主之者。謂使此死者之子為主。以其子是大夫適子。故得為大夫之主以其服大夫服故也。無子則為之置〉

　　〈後者。若死者無子。則為死者別置其後所置之後即大夫適子同得行大夫之禮此所置之後。謂暫為喪主。假用大夫之禮。若其大宗子則直為之〉

　　〈立後自然用大夫禮也　注。大夫至得也　正義曰。雲大夫之子得用大夫之禮者則前雲大夫之適子。服大夫之服是也。解經使其子主之文其〉

　　〈子為適子。若無適子。則以庶子當適處。若無庶子。則以族人之子當適子之處皆得用大夫之禮。故雲大夫之子。得用大夫之禮。總結此文。雲而士〉

　　〈不得也者其父是士不得主大夫喪。故雲而士不得也。所以然者。父貴可以及子。故大夫之子得用大夫之禮。子貴不可以及父。故其父不得用大〉

　　〈夫之禮。要義士之子為大夫。其父母弗能主子主之見前注疏陳澔集說石樑王氏曰此最無義理充其說。則是子爵高。父母遂不能子之。舜可臣〉

　　〈瞽瞍皆齊東野人語也黃震日抄大夫之適子至則為之置後。　大夫之適。子雖為士。得服大夫之服。尊適。故也。至於庶子。必身為大夫。然後敢服〉

　　〈其服。其位猶與諸子未為大夫者齒宗適故也父為士子為大夫。子死而父母不得主其喪者。士不得攝大夫也其子得主之者以其為適。得服大〉

　　〈夫之服也。為之置後。即亦為大夫之適子也。〉大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰

　　布帶因喪屨緇布冠不蕤占者皮弁〈鄭玄注有司蔔人也。麻衣白布。深衣〉

　　〈而著衰焉。及布帶緇布冠此服非純吉。亦非純凶也皮弁。則純吉之尤者也。占者尊于有司卜求吉。其服彌吉大夫士朔服皮弁陸德明音義著丁〉

　　〈略反。孔頴達疏正義曰。大夫卜宅與葬日者。宅謂葬地大夫尊。故得卜宅並葬日。有司至喪屨者有司。謂卜人麻衣謂白布深衣布衰謂麤衰也。皇〉

　　〈氏雲。以三升半布為衰。長六寸。廣四寸。綴於衣前當胷上。後又有負版。長一尺六寸廣四寸布帶。以布為帶。因喪屨謂因喪之繩屨。緇布冠不蕤者〉

　　〈以緇布為冠。不加緌。占者皮弁者謂蔔之人。尊于蔔之有司。故皮弁純吉也。　注。有司至皮弁。　正義曰。雲麻衣白布深衣者。謂吉服十五升之〉

　　〈布。與緇布冠皮弁相類。故知吉布也。雲而著衰焉者。熊氏雲。謂以吉布為衰。綴於深衣。雲及布帶。緇布冠。此服非純吉。亦非純凶也者謂麻衣白布。〉

　　〈深衣十五升是吉。布衰是凶。布帶亦凶。緇布冠是吉。不蕤亦凶。故雲非純吉。亦非純凶。然緇布冠。古法不蕤。今特雲緇布冠不蕤者。以後代緇布冠〉

　　〈有蕤。此以凶事。故不蕤。雲皮弁則純古之尤也者。以上麻衣緇布冠雜有吉禮。此皮弁是純吉尤甚者。雲卜求吉。其服彌吉者。解用皮弁之意。雲〉

　　〈大夫士朔服皮弁者。于諸侯是視朔之服。于天子是視朝之服也。要義大夫有司占者。卜宅蔔日之衣冠。見前注疏衛湜集說山陰陸氏曰。有司群〉

　　〈吏有事者也。鄭氏謂有司蔔人誤矣。據士冠禮有司如主人服。即位於西方。東面北上。筮與席所卦者。具饌於西塾。言因喪屨。則麻衣布衰布帶緇〉

　　〈布冠不蕤。非前日之服也。凡服皆先服。服而後冠聘禮曰。遭喪將命于大夫。主人長衣練冠以受是也。筮先冠後衣。目既服之後歟。緇布冠不蕤禮〉

　　〈也。不待言。不緌而後著今言不緌以有緌之者也鄭氏曰。見前注。孔氏曰見前疏。陳澔集說卜宅蔔葬地也。古者緇布冠無緌。後代加蕤。故此明言〉

　　〈之也有司。為卜故用半吉半凶之服。占者蔔龜之人也尊於有司。故皮弁其服彌吉也。皮弁者。于天子則為視朝之服。諸侯大夫士則為視朔之服〉

　　〈也。余同前疏彭氏纂圖注義此一節明大夫卜宅與葬日之禮。緇布冠圖。皮弁圖。皆其玊藻。餘同前注疏〉

　　〈布深衣加衰圖　　　　　布深衣加負版圖〉

　　〔插圖〕

　　如筮則史練冠長衣以筮占者朝服〈鄭玄注筮者筮宅也。謂下大夫若士〉

　　〈也。筮史筮人也。長衣深衣之純以。素也長衣。練冠純凶服也朝服純吉服也。大夫士曰朝服以朝也。陸德明音義朝直遙反注及下文皆同純。音準。〉

　　〈又之閏反。孔頴達疏正義曰如筮者。謂下大夫及士不合用卜故知用筮也。　則史練冠長衣者此謂無地大夫筮葬禮也唯筮宅卜日耳卜時〉

　　〈緇布冠。麻衣。布衰雜以吉凶之服。如筮則練冠長衣以筮輕故用純凶服也　占者朝服者。蔔重。故占者皮弁。筮輕故占者朝服　注筮者至朝也。〉

　　〈正義曰。筮者。筮宅也。謂下大夫若士也者。以士喪禮雲。筮宅卜日故知此筮謂筮宅也。雲長衣深衣之純以素也者。長衣。深衣其制同耳言此經〉

　　〈長衣。是深衣之純以素者。凶時深衣純以布上經麻衣。深衣亦純以布此經長衣純以素。故雲長衣深衣之純以素者也。雲長衣練冠純凶服也者〉

　　〈以長衣則布衣。純之以素也。故聘禮雲。主人長衣練冠以受。鄭注彼雲。長衣素純布衣是也練冠是小祥以後。以練為冠。都無吉象。故雲純凶服。雲〉

　　〈大夫士日朝服以朝也者謂緇衣素裳諸侯之朝服。每日視朝之服按士喪禮雲。族長蒞。卜及宗人吉服鄭注雲吉服服玄端也此占者朝。服者。彼〉

　　〈謂士之蔔禮故占者著玄端。此據筮禮故占者朝服按士虞禮注雲士之屬吏為其長吊服如麻。此史練冠長衣者此經文含大夫其臣為大夫以〉

　　〈以布帶繩屨故史練冠長衣。若士之卜史當從吊服不得練冠長衣也要義無地大夫及士其筮史占者所服見前注疏衛湜集說山陰陸氏曰。長〉

　　〈衣。蓋練衣也練而為衣長之即吉有漸也知然者以練練衣黃裡縓緣鹿裘衡長祛知之也鄭氏謂長衣深衣之純以素非是鄭氏曰見前注孔氏〉

　　〈曰見前疏陳櫟詳解如筮則史練冠長衣以筮史筮史練冠小祥祭之冠長衣練衣筮輕故純用凶服占者朝服朝服純吉陳澔集說如筮至占者〉

　　〈朝服。　筮史筮人也。練冠縞冠也長衣。與深衣制同而以素為純緣。占者審卦爻吉凶之人也。朝服卑于皮弁。服以筮輕于蔔也。黃震日抄大夫卜〉

　　〈宅。至占者朝服。　筮。用蓍史。即筮人。長衣。深衣之純素者皮弁。朝服皆吉服。蔔筮者。以凶事求神服不敢純吉占者求吉。則服純吉。余同前疏彭〉

　　〈氏纂圖注義如筮至占者朝服。練冠以練布為冠。長衣。即深衣純以素半吉服也。　占者朝服。純吉服也。案長衣。與前麻衣俱名深衣。但彼麻衣純〉

　　〈以布用衰。此長衣純以素。不用衰耳餘同前疏〉大夫之喪既薦馬薦馬者哭踴出

　　乃包奠而讀書〈鄭玄注嫌與士異記之也。既夕禮曰。包牲取下體又曰主人之史請讀賵。陸德明音義𧲛音薦本又〉

　　〈作薦賵芳鳳反孔頴達疏正義曰。此明大夫將葬。啟柩朝廟之後。欲出之時　既薦馬者。按士喪禮下篇雲薦馬之節凡有三時一者柩初出至祖〉

　　〈廟設奠為遷祖之奠訖。乃薦馬是其一也至日側祖奠之時又薦馬。是其二也。明日將行設遣奠之時又薦馬。是其三也此雲既薦馬謂第三薦馬〉

　　〈之時也。以下則雲包奠而讀書。於既夕禮當第三薦馬之節　薦馬者哭踴者。謂主人見薦馬。薦進也。進馬至乃哭。踴　出乃包奠者出謂馬出乃〉

　　〈包奠者。取遣奠牲下體包裡之。以遣送行也。然馬出在包奠之前而必雲出乃包奠者。明出即包奠。包奠為出之節。故言出也。而讀書者。書謂凡〉

　　〈送亡者賵入槨之物書也。讀之者省錄之也。　注嫌與至讀賵　正義曰嫌與士異者。按既夕禮薦馬。馬出之後。雲包牲取下體也。又雲主人之史〉

　　〈請讀賵。今此大夫亦薦馬。出後包奠讀書。與士同記者。嫌畏大夫之尊與士有異。故特記之。明與士同也。故引既夕禮以下者。證包牲讀賵之節謂〉

　　〈主人見薦馬送行物而哭踴。故雲薦馬者哭踴也。所以馬進而主人哭踴者。馬是牽車為行之物。今見進馬是行期已至。故孝子感之而哭踴。雲既〉

　　〈夕禮曰。包牲取下體者。士則羊豕也鄭注包者。象既饗而歸賓爼者也前脛折取臂臑。後脛折取骼也。臂。謂膝上膞下也。臑。謂肘後。取骼。謂取膞下〉

　　〈股骨也。羊豕各三個。必取下體者。下體能行。亦示將行也。有遣車者。亦先包之也雲又曰。主人之史請讀賵者。賵。猶送者人名也要義薦馬者哭踴。〉

　　〈薦馬有三時。見前注疏陳櫟詳解大夫之喪既薦馬薦進也。大夫之葬將行遣奠時。既進馬以牽車。薦馬者哭踴。孝子見進馬是行期已至。故感之〉

　　〈而哭踴。出乃包奠而讀書。　書送亡者。入棺之物筆之也讀謂省錄之。余同前疏陳澔集說大夫之喪至而讀書　薦進也。駕車之馬每車二匹按既〉

　　〈夕禮。柩初出至祖廟設遷祖之奠訖乃薦馬至日側祖奠之時又薦馬明日設遣奠時又薦馬。此言既薦馬。謂遣奠時也馬至則車將行。故孝子感〉

　　〈之而哭踴包奠者。取遣奠牲之下體包裡而置於遣車以送死者馬至在包奠之前。而雲出乃包奠者明包奠為出之節也讀書者既夕雲書賵於〉

　　〈方方。版也謂書賵奠賻贈之人名與其物於版柩將行主人之史于柩東西面而讀之此明大夫之禮與士同黃震日抄馬牽車者薦馬則喪車將〉

　　〈行。故哭踴。古說謂孝子哭踴。然本文言薦馬者哭踴。當是執事之臣子也。喪車將行矣乃取遣奠牲下體包裡為又讀所書送物之名〉大

　　夫之喪大宗人相小宗人命龜蔔人作龜〈鄭玄注下葬及日也〉

　　〈相相主人禮也命龜告以所問事也作龜謂楊火灼之以出兆陸德明音義相息亮反。注同孔頴達疏正義曰大夫謂卿也明卿喪用人及蔔之法〉

　　〈也。　大宗謂大宗伯也相佐威儀。　小宗人命龜者小宗謂小宗伯也。命龜謂告龜道所蔔之辭也蔔人亦有司作謂用楊火灼之也並皆有司也〉

　　〈皇氏雲大小二宗。並是其君之職來為喪事如司徒旅歸四布是也。故宗伯肆。師雲凡卿大夫之喪相其禮　注蔔葬及日也。　正義曰。知蔔葬及〉

　　〈日者。以文承上大夫卜宅與葬日之下。故知此經。是上大夫之卜葬宅及日者也。衛湜集說金華應氏曰。君臣一家也。君之喪百官庀其職。大夫之〉

　　〈喪家臣庀其役。其廣狹不同矣。君則恤其私而以國有司助之其凡役則司徒供之少儀聽役于司徒是也。其贊相則大小二宗與蔔人同之。宗伯〉

　　〈肆師。相禮是也。大小宗與蔔人。皆春官。而喪事同贊相之。蓋君喪之用大宰大宗大祝。若曾子問所記是也。而亦以贊大夫之喪。其待之厚矣夫臣〉

　　〈子之喪。其力有不能盡具者。皆仰之於公。又俾有司贊其事所謂體群臣者此類是也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰見前疏。陳櫟詳解大夫之喪大宗人〉

　　〈相。大夫之喪君命大宗伯相主人之禮小宗人命龜命龜。令龜也蔔人作龜。此謂蔔葬地及日餘同前疏陳澔集說大夫之喪至蔔人作龜。　相佐〉

　　〈助禮儀也。命龜。告龜以所蔔之事也。作龜鑽灼之也。　劉氏曰。大宗人或是都宗人。小宗人。或是家宗人掌都家之禮者餘同前疏黃震日抄大宗〉

　　〈大宗伯。相。相其禮。小宗小宗伯。命龜謂告以所問事。蔔人掌龜者。餘同前疏〉內子以鞠衣襃衣素沙

　　下大夫以襢衣其餘如士〈鄭玄注此複所用衣也當在夫人秋稅素沙。下爛脫失處。在此上耳〉

　　〈內子。卿之適妻也。春秋傳曰。晉趙姬請逆叔隗于狄。趙衰以為內子而已下之是也。下大夫。謂下大夫之妻襢周禮作展。王后之服六。唯上公夫〉

　　〈人亦有褘衣。侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下。大夫妻自展衣而。下士妻稅衣而已素沙若今紗榖之帛也。六服皆〉

　　〈袍制不禪。以素紗裡之。如今袿袍襈重繒矣褒衣者。始為命婦見加賜之衣也。其餘如士之妻則亦用稅衣陸德明音義鞠九六反又曲六反。注同。〉

　　〈襢張戰反復。音伏狄稅。他喚反下文放此爛力且反脫音奪。下同塊五罪反。衰。初危反。下戶嫁反展張戰反下同褘音輝揄音遙下文並注同榖戶〉

　　〈木反。袍。步羔反禪。音丹袿音圭襈士眷反重直龍反繒茨陵反孔頴達疏正義曰。此一節明卿大夫以下之妻所複之衣內子以鞠衣褒衣者。內〉

　　〈子謂卿妻複以鞠衣褒衣者始命為內子。尚所褒賜之衣複時亦用此衣。故雲鞠衣褒衣。褒衣。則鞠衣也。但上命時褒賜。故曰褒衣矣。素沙者言〉

　　〈此鞠衣褒衣亦以素紗為裡　下大夫以襢衣者是下大夫之妻所複襢衣也。對卿妻為下故複用襢。周禮作展王后之服六。唯上公夫人亦有褘〉

　　〈衣。侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下。士妻稅衣而已六服皆袍制不禪以素紗裡之袍制謂通〉

　　〈衣裳有表有裡。似袍。故雲皆袍制不禪。漢時有袿袍。其袍下之襈。以裡繒為之古之服皆以素紗為裡。似此袿袍襈之裡繒故注雲。如今之袿袍襈重〉

　　〈繒也。　其餘如士者。謂內子鞠衣褒衣已見於經大夫以襢衣亦見於經唯有禒衣未見故雲其餘如士謂鞠衣襢衣之外。其餘禒衣如士之妻士妻既〉

　　〈用禒衣而複則內子下大夫妻等亦用禒衣也。　注。此複至稅衣　正義曰此複所用衣也者以下複諸侯以褒衣故知此亦複衣也。雲當在夫人〉

　　〈狄稅素沙下者以記者作記當依尊卑順序此內子宜承夫人之下故雲當在夫人狄稅素沙。下也。引春秋傳曰。以。下者。僖二十四年左傳文也初〉

　　〈晉文公在狄狄人以季隗。妻文公以叔隗妻趙衰後文公反國。以趙姬妻趙衰趙姬請趙衰逆叔隗于狄既逆還趙姬又請趙衰將叔隗為內子趙〉

　　〈姬之身卑下之故雲而已下之引之者證卿妻為內子之文也其王后以下之服已具於玊藻故此略而不言雲六服皆袍制不襌以素紗裡之。如〉

　　〈今袿袍襈重繒矣者皆袍制謂連衣裳有表裡似袍故雲皆袍制不禪。漢時有袿袍其袍下之襈以重繒為之故雲六服以素紗為裡似此袿袍襈〉

　　〈重繒矣雲褒衣者始為命婦見加賜之衣也者謂內子初嫁為卿妻加賜之以衣以褒祟之故雲褒衣彭氏纂圖注義按陳氏集說此經當在夫人〉

　　〈稅衣素沙之下據鄭所次以諸侯褒衣一經為首次以夫人稅衣揄狄之經然後次內子以鞠衣之經今且依文釋之既言鞠衣複言褒衣或鞠衣〉

　　〈之外別有褒衣也餘同前注疏〉複諸侯以襃衣。冕服爵弁服〈鄭玄注複招魂複魄也。冕〉

　　〈服者上公五侯伯四子男三褒衣亦始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也褒猶進也。孔頴達疏正義曰自此以下至複西上總明諸侯以下及夫人〉

　　〈命婦招魂所用之衣但此經爛脫上下顛倒如鄭所次以此諸侯褒衣一經為首次以夫人稅衣揄狄之經然後次內子以鞠衣之經今依鄭次各〉

　　〈隨文解之複諸侯以褒衣者謂複時以始命褒賜之衣冕服爵弁服者諸侯既用褒衣又以冕服爵弁服而複也。　注冕服至進也　正義曰〉

　　〈冕服者上公自袞冕而下故為五侯伯自鷩冕而下故為四子男自毳冕而下故為三也凡服各依其命數則上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁〉

　　〈冠弁之等而滿九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而滿七子男冕服之外加爵弁皮弁而滿五其褒衣君特所褒賜則宜在命數之外也故王制雲〉

　　〈三公一命袞若有加則賜是褒衣故不入命數也此褒衣或是冕之最上者衛湜集說山陰陸氏曰先儒謂始命為諸侯及朝覲加賜之衣若秦仲〉

　　〈受顯服。其詩曰。黻衣繡裳。此其一隅。黻袞也。然則複諸侯以襃衣公襲襃衣。一舉其有者也。若以謂諸侯人得而有之。非所謂襃鄭氏曰見前注孔〉

　　〈氏曰。見前疏。陳櫟詳解此言招魂複魄之衣也。襃猶進君特襃賜之衣諸侯之複。既以襃衣。又以冕服爵弁服也。陳澔集說複解見前襃衣者始命〉

　　〈為諸侯之衣。及朝覲時。天子所加賜之衣也。冕服者上公自袞冕而下。備五冕之服。侯伯自鷩冕而下。其服四。子男自毳冕而下其服三。諸侯之複〉

　　〈也。兼用襃衣。及冕服爵弁之服也。〉夫人稅衣揄狄狄稅素沙〈鄭玄注言其招魂用稅衣上至〉

　　〈揄狄也。狄稅素沙言皆以白紗縠為裡陸德明音義稅他喚反下文放此揄。音遙。下文同縠。戶木反下注同。孔頴達疏正義曰。此明婦人複衣也婦〉

　　〈人衣有六也。　夫人稅衣揄狄者諸侯夫人複用稅衣上至揄狄謂諸侯伯夫人也。　狄稅素沙者言從揄狄以下至於稅衣皆用素沙白縠為裡〉

　　〈要義夫人招魂狄稅素沙見前注疏衛湜集說山陰陸氏曰夫人先稅衣後揄狄即服有漸也據複諸侯以褒衣冕服爵弁服其言狄稅素沙又以〉

　　〈別內子焉據內子以鞠衣素沙夫人稅衣不言以不嫌不以鄭氏曰見前注。孔氏曰見前疏陳櫟詳解夫人稅衣揄狄。夫人侯伯之妻具複用稅衣〉

　　〈與揄狄狄稅素沙素沙若今紗縠之帛。狄與稅皆以白紗縠為裡也陳澔集說夫人。稅衣揄狄狄稅素沙。　此言夫人始死所用以複之衣也。稅衣〉

　　〈色黑而。緣以纁揄與搖同揄狄色青江淮而南青質而五色皆備成章曰搖狄。狄當為翟雉名也此服蓋畫搖翟之形以為文章因名也狄稅素沙〉

　　〈言自揄翟至稅衣皆用素沙為裡。即今之白絹也　按內司服六服者褘衣。揄狄。闕狄。鞠衣展衣禒衣也　儀禮注雲王之服九而祭服六後之服〉

　　〈六。而𥙊服三王之服衣裳之色異。後之服。連衣裳而其色同以婦人之德本末純一故也王之服禪而無裡後之服裡而不禪以陽成于奇陰成於〉

　　〈偶故也。彭氏纂圖注義按陳氏集說此經當在內子以鞠衣之上餘同前疏〉複西上〈鄭玄注北面而西上陽長左也複者多少各如〉

　　〈其命之數陸德明音義長丁丈反孔頴達疏正義曰凡招魂皆北面而招以西頭為上　注北面至之數　正義曰雲北面而西上陽長左也者。以〉

　　〈招魂兾生氣之來。生氣為陽又北面言之南方是陽左在西方故言陽長左。雲複者多少各如其命之數也按士喪禮複者一人以爵弁服言諸侯〉

　　〈之士一命而用一人明複者各依命數其複處不同故襢弓雲君複於小寢大寢庫門四郊而雲複西上者但有兩人以上一處複者則西上也衛〉

　　〈湜集說嚴陵方氏曰。複北面求諸幽。故以西為上。西北皆。陰故也。鄭氏曰。毛前注。孔氏曰。見前疏。陳櫟詳解凡招魂皆北面以西頭為複者人數各〉

　　〈如其命之數陳澔集說內子以鞠衣至複西上　內子卿之嫡妻也其複用鞠衣。此衣蓋始命為內子時所襃賜者。故雲鞠衣襃衣也。亦以素沙為〉

　　〈裡。下大夫謂下大夫之妻也襢。周禮作展。其餘如士者謂士妻之複用禒衣。內子與。下大夫之妻。複亦兼用褖衣也。複西上者複之人數多寡。各如〉

　　〈其命數若上公九命。則複者九人以下三命。則用三人北面則西在左左為陽。冀其複生。故尚左也。尊者立于左。黃震日抄內子。卿之適妻下大夫〉

　　〈謂下大夫之妻。鞠衣卿妻之衣褒衣。始為命婦見加賜之衣素紗若今紗縠所以裡衣者也。其餘如士謂鞠衣襢衣之外。其餘禒衣。則如士妻之服〉

　　〈也。複謂初死時呼之兾招複其魂魄也。褒衣亦謂諸侯始加賜衣服。褒之言進也。冕服則上公五侯伯四。子男三爵弁則爵色之弁也。夫人稅衣揄〉

　　〈狄者言用稅衣上至揄狄蓋侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自襢衣而下士妻稅衣而已。五者之服。惟夫〉

　　〈人得備狄稅素沙者言上自揄狄下至稅衣皆用素紗白縠為裡。複必西上者北面而西上。西北皆陰。求諸幽故也複欲其生氣之來複故皆用其〉

　　〈生時之上衣。多少則各隨其命數〉大夫不揄絞屬於池下〈鄭玄注謂池飾也。揄揄翟也。采青黃〉

　　〈之間曰絞屬猶系也人君之栁其池系絞繒於下而畫翟雉焉名曰振容。又有銅魚在其間大夫去振容士去魚此無人君及士亦爛脫陸德明音〉

　　〈義絞戶交反注同屬音燭注及下條屬並注同翟音狄。去起呂反下同。孔頴達疏正義曰此一經明大夫葬時車飾若諸侯以上則畫揄翟於絞屬。〉

　　〈于池下若大夫降下人君不得畫以揄絞屬於池下其池上則畫於揄得有揄絞也故喪大記士亦有揄絞與大夫同但不得屬於池下。注人君至爛脫〉

　　〈正義曰按喪大記雲君三池振容是人君之栁有振容振容者其池系揄繒於下而畫翟雉焉名曰振容雲人有銅魚在其間者上有池下有振容池與振〉

　　〈容之間而有魚故雲在其間雲大夫去振容士去魚者以喪大記大夫不振容士不雲魚躍拂池故也大夫不振容者謂不以揄絞屬於池下為振〉

　　〈容雲此無人君及士亦爛脫者以前經雲複尊卑俱顯明也此直雲大夫故雲亦如前文爛脫君與士也要義池飾有振容銅魚。見前注跡衛湜集〉

　　〈說山陰陸氏曰。宜承蒲席以為裳帷之下脫爛在是然則大夫十𣩵與葬儀雖小不同大略一也。其異者大夫不揄絞屬於池下鄭氏曰見前注。孔〉

　　〈氏曰見前疏陳澔集說此言大夫喪車之飾。揄翟雉也絞青黃之繒也池織竹為之形如籠衣以青布。若諸侯以上。則畫揄翟於絞而屬於池之下〉

　　〈大夫降于人君。故不揄絞。屬於池下也黃震日抄此言大夫葬時車飾也。凡喪車之飾曰。栁栁之外有如承水溜者名池餘同前注疏〉

　　永樂大典卷之七千四百五十三

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