永樂大典·卷七千三百八十八喪

卷七千三百八十八喪

　　永樂大典卷之七千三百八十八十八陽

　　喪〈喪禮四十八〉

　　〈大斂禮記喪大記。君將大。斂。子弁絰即位於序端。鄉大夫即位于堂廉楹西。北面東上。父兄堂下北面。夫人命婦屍西。東面。外宗房中南面。小臣鋪〉

　　〈席。商祝鋪絞紟衾衣。士盥扵盤上。士舉遷屍於。斂上。卒。斂。宰告子馮。之踴。夫人東面。亦如之。子弁絰者。未成服。弁。如爵弁而素。大夫之喪。子亦弁絰。〉

　　〈疏曰。子弁侄即位于序端者。序。謂東序。端。謂序之南頭也。卿大夫即位于堂廉楹西者。鄉大夫。謂群臣也。堂廉。謂堂基南畔。廉棱之上。楹。謂南近堂〉

　　〈廉者。子位既在東序端。故群臣列於基上東楹之西也。案隠義雲。堂廉。即堂上近南溜為廉也。北面東上者。在基上俱北面。東頭為上也。子在東。屍〉

　　〈在阼階。故在基者以東為上也。人兄堂下北面者。謂諸父謂諸兄不仕者。以其賤故在堂下而。鄉北。以東為上也。若士則亦在堂下。外宗房中南面〉

　　〈者。外宗。君之姑姊妹之女及姨舅之女也。輕故在房中而。鄉南也。皇氏雲。當在西房。以東為上也。今謂屍在阼。大夫命婦在屍西北。外宗等當在東〉

　　〈房。小臣。黻席者。謂下莞上簟。敷於阼階上。供之。斂也。士喪禮雲。布席如初。注雲。亦下莞上簟也。鋪於阼階上。于堂南北為少南。商祝。鋪絞紟衾衣者。〉

　　〈爵祝亦是周禮喪祝也。其鋪絞紟衾衣等。致于小臣所鋪席上以待屍。士盥於盤上者。士亦喪祝之屬也。周禮喪祝。上士二人。中士四人。下士八人。〉

　　〈是將應奉屍。故先盥手於盤上也。雜記雲。士盥於盤北是也。士舉遷屍於斂。上者。斂上即。斂處也。卒。斂者。大。斂衣裝畢也。宰告者。太宰也。斂畢。太宰〉

　　〈告孝子道。斂畢也。子馬。之踴者。孝子待得告。乃馮。屍而起踴。夫人東面亦如之者。亦馮。屍而踴。向者夫人命婦俱東向於屍西。今獨雲夫人馮。者。命〉

　　〈婦賤不得馮。也。馮。竟乃斂於棺。注雲。子弁絰者。未成服者。成服則著喪克也。此雲弁絰是未成服。此雖以大。斂為文。其小。斂時子亦弁絰。君大夫士〉

　　〈之子皆然。故雜記雲。小。斂表。絰。公大夫士一也。諸俟大夫士喪。將大。斂。厥明國君陳衣于庭百。稱。北領西上。大。斂於阼。以簟席布絞。縮者三。橫者五。〉

　　〈布紟二衾。絞紟如朝朝服。紟五幅無紞。二衾者。或。覆或薦之也。如朝服者。謂布精粗如朝朝服十五升。大夫陳衣于序東五十。稱。西領南上。君無襚。大夫〉

　　〈士畢。主人之祭服。親戚之衣。受之以即陳。無襚者。不陳不以。斂。斂用蒲席。杜佑通典大唐元陵儀注。其日大。斂前三刻。侍中版奏請中嚴。內外皆哭。禦府先設〉

　　〈大。斂床於大。行皇帝西。南首枕席。帷帳如初。所司先陳大。斂之衣百二十。稱。及絞紟衾。並六玉於殿兩楹之東席上。南領西上。衣必朝祭。及五時正〉

　　〈服。前二刻。開宮殿諸門。諸衛各勤所部。陳設如常儀。設皇帝位於殿東間西向。前一刻。引諸王以下就位。皇弟于皇帝位東稍北。西向南上。皇子扵〉

　　〈皇弟之東亦南上。皇叔在皇帝位北稍西。南向西上。皇叔祖次皇叔之東。皇從父兄弟在皇子北。稍東南上。諸公主。長公主。大。長公主以下。並扵〉

　　〈西間北牖下西上。通事含人引百僚併入。依班序立。侍中版奏。外辦內高品。扶皇帝就位立定。典儀曰再拜。禮儀。使奏請再拜。皇帝哭踴再拜。在位〉

　　〈者皆哭踴再拜。十五舉聲。禮儀。使奏請止哭。內外皆止哭。內高品扶皇帝就次。諸王公主以下百寮各就次。中官內官掌事者皆盥訖。升。斂。如小。斂〉

　　〈次。加衣畢。乃以組連珪璋璧琮琥璜六玉而加焉。所司以梓宮龍輴紼等。入陳於殿西階下。至時司空引梓宮升自西階。置於大行皇帝西南首。加〉

　　〈七星版扵梓宮內。其合施於版下者並先置之。乃加席褥於版上。以黃帛裹施仰甍。畫日月星辰。龍龜之屬施扵蓋。陳衣及六玉。斂訖。中官掌事〉

　　〈者奉大。行皇帝即梓宮內。所由光以白素板書。應。入梓宮內一物以上稱名。進人梓宮。然後加蓋。事畢。覆以夷衾。殯禮記王制。天子七日而殯。尊〉

　　〈者舒。卑者連。疏曰。天子諸侯既尊重。送終禮物其數既多。許其止速。故日月緩也。喪大記。君大夫鬊爪。實於綠中。鬊。音舜。綠當為角。謂棺內四隅〉

　　〈也。鬊。亂髮也。將實爪發棺中。必馬小裳盛。之。此綠或為蔞。君蓋用漆。三祍三東。用漆者。用塗合牝杜之中也。祍。小要。也。　疏曰。君蓋用漆者。蓋。棺上〉

　　〈蓋。用漆。謂漆其祍。合棺縫際也。束。謂以皮束棺也。棺兩邊各三祍。每當祍上輙以牛皮束之。故雲三祍三束也。君殯用輴。攢至於上。畢塗屋。攢。猶叢〉

　　〈也。屋。殯上如屋。覆者也。鬼神尚幽闇。士達于天子皆然。大祝設熬。君四。種八筐。乃塗。以木。覆棺上而塗之。為火備也。檀弓。天子之殯也。菆塗龍輴以〉

　　〈槨。載木以周。龍輴如槨而塗之。雲以殯以輴率。畫躟為龍。　疏曰。菆。叢也。謂用木叢棺。而四向塗之。龍輴者。殯時輴車載柩。而畫轅為龍。以槨者。亦〉

　　〈題湊叢木象槨之形。加斧於槨上。畢塗屋。斧。謂之黼。白黑文也。以剌繡於糝幕。加槨以。覆棺已。乃屋其上盡塗之。疏曰。斧。謂繡。覆棺之衣為斧文〉

　　〈也。先菆四面為槨。使上與棺齊。而上猶開也。以棺衣從槨上入覆於棺。故雲加斧於槨上也。畢塗屋者。畢。盡也。斧。覆既竟。又四柱為屋。覆上。而下四〉

　　〈而盡塗之也。天子之禮也。夏後氏殯於東階之上。殷人殯於兩楹之間。周制。殯於西階之上。天子柏槨。以端方尺。長六尺。題湊四注。題湊。謂頭相湊〉

　　〈聚也。合上如屋。盡塗之。周禮天官甸師。喪事。代王受青烖。粢歲。者。祭祀之也。今國遭大喪。若雲此牕黍稷不聲。使鬼神不逞于王。既殯。大祝作禱辭〉

　　〈授甸人。使以禱籍田之神。受音烖。獲後殃。　疏曰。言喪事者。謂王喪。既殯後。甸師氏于大祝取禱詞。禱藉田之神。青。遇也。代王受遇烖。止後殃。故。為〉

　　〈此禱也。大祝作禱詞在既殯後者。見大祝職雲。授甸人禱詞在大。斂後。大斂則殯。故知在既殯後。卒塗。幕人張㡩。王三重。諸侯再重。孤卿大夫不重。〉

　　〈㡩柩。雲承塵也。春官。大祝。大喪。言甸人讀禱。言。猶語也。禱。六辭之屬禱也。甸人。喪事代王受青烖。大祝為禱辭授之。使以禱于藉田之神也。　疏曰。〉

　　〈大祝掌六辭。正曰禱。故于王既殯。作禱辭。甸人使以禱為。小祝。設熬置銘。疏曰。熬。謂熬榖。殯在堂時。設於棺旁。所以惑蚍蜉。雲置銘者。銘。謂銘旌。書〉

　　〈死者名。既殯。置扵西階上。所以表柩。祝取銘置於殊。主人復位踴。襲燭俟於饌東。饌東方之饌有燭者。堂雖明。室猶暗。火在地燎。執之曰燭。乃奠。杜〉

　　〈佑通典大唐元陵儀注。既大。斂。內所由執龍輴。右左綍引梓宮就西間。將監。引所由並柏𡐊等。升自西階。所由設熬秦稷。盛以八筐。加魚臘等扵龍〉

　　〈輴側。南北各一筐。東西各三筐。設訖。於西面壘之。先以繡黼覆梓富。又張㡩三重。更以柏木方尺。長六尺。題湊為四阿屋于白泥四面塗之。攢事訖。〉

　　〈所司設靈幄扵攢宮東。東向。施凡桉。服禦如常儀。侍臣捧縗裳冠經杖盛。以箱。就次進皇帝服訖。諸王公主以下。及百寮亦各服其服。光祿卿率齋〉

　　〈郎捧饌入。禮儀。使引升。陳設訖。禮儀。使就位。奉引皇帝至位哭。內外皆就位哭。〉

　　〈三禮圖龍輴　　　　　　　　　　　　　　　　　　熬筐〉

　　〔插圖〕

　　〈聶崇義集注。龍輴。其制如軼軸。亦長丈二尺。廣四尺。取。稱扵柩。前一轅。盡龍於轅。加赤雲氣。君殯。以輴車備火之虞。上有四周。熬者。以火熬轂。使〉

　　〈香。以筐盛之。將塗設扵棺傍。所以盛蚍蜉。使不至棺也。喪大記曰。熬。君四種八筐。大夫三。種六筐。士二種四筐。如魚臘為。鄭引士禮曰。熬黍稷各二〉

　　〈筐。又曰設熬傍各一筐。大夫三種。加以梁。君四種。加以稻。四筐則手足各一。餘設扵左右。加魚臘者。案特牲。士臘用兔少年。大夫臘用麋。天子諸俟〉

　　〈無文。當用六獸之屬。　大斂奠。禮記曾子問。天子諸侯之喪。斬衰。者奠。為君服皆斬表。唯主人不莫。　疏曰。按士喪種。主人不就翼。而此下文之士。〉

　　〈則朋友英。故知主人不親奠也。主人不親奠者。以主人悲號。思慕。不睱執事故也。種弓。奠以素器。以生者有寒素之心也。寒素。言裳痛無飾也。凡物〉

　　〈無飾曰素。唯祭祀之禮。主人自盡焉。爾豈知神之所饗。亦以主人有齊。敬之心也。衰則以素。敬則以飾。禮由人心而已。周禮奏官。司幾筵雲。凡喪事。〉

　　〈設筆席。右素幾。其槨席用萑。黼純。諸使則紛純。每敦一幾。喪事。謂幾奠也。萑。如筆而細者也。敦。覆也。棺在殯則槨。敦。既定則如覸。皆謂覆之。周禮雖〉

　　〈合藝及同時。在殯皆異幾。體實不同也。祭於廟同幾。精氣合。覸。音古莧反。敦從報反。凡喪事仍幾。仍。因也。㐫事謂幾英也。幾朝夕相見。爵表禮備也。杜〉

　　〈佑通與大唐元陵儀注。皇帝至位哭。內外皆就位哭。大祝酌酒進授。皇帝執爵。進奠於饑前。少退。禮儀。使奏請止哭。內外皆止哭。大祝跪讀文。曰。維〉

　　〈某年月日。子哀子嗣皇帝臣某。敢昭告於考大。行皇帝。日月遄速。奄其大。斂。舉號。擗踴。五內屠裂。謹以一元大武。柔毛剛鬛。明粢薌合。薌蒖嘉蔬嘉〉

　　〈薦醴。齊。尚饗。其後祝文大約准此。讀訖。皇帝再拜哭踴。在位者皆再拜哭踴。十五舉聲。禮儀。使奏止哭。左右高品扶皇帝還次。諸王公主以下各還〉

　　〈次。百寮序出。　成服。周禮春官。小宗伯辯吉凶之五服。司服掌王之吉凶衣服。凡凶事服弁服。服弁。喪冠也。其服斬衰。齊衰。凡喪。為天王斬衰。為〉

　　〈王后齊。衰。王后。小君也。諸俟。為之不杖期。夏官。大僕。喪紀。正王之服位。詔法議。詔。告也。天官。內司服。凡祭祀。賓客共後之衣服。及九殯世婦。凡命婦。〉

　　〈共。其衣服。共喪衰。亦如之。疏曰。外命婦喪衰。謂王服齊。衰。於後無服。若九嬪以下。及女禦。扵王服斬衰。扵後服齊衰。也。追師。進。丁回及。一日雕。追。治〉

　　〈玉石之名。掌王后之首服。為九殯及內外命婦之首服。以待祭祀賓客。喪紀共。䈂絰亦如之。　內宰。凡喪事。佐後使治內外命婦。正其服位。使其屬〉

　　〈事之上士。內命婦。謂九殯世婦女禦。鄭司農雲。外命婦。卿大夫之妻。王命其夫。後命其婦。玄謂士妻亦為命婦。　疏曰。凡有喪事。內宰皆佐後。使其〉

　　〈屬官治外內之命婦。正其服之精粗。位之前後也。夏官。諸子大喪。正群子之服位。疏曰。位。謂在殯宮外內哭位也。正其服者。公卿大夫之子。為王斬衰。〉

　　〈與父同。故雜記。大夫之子得行大夫禮。春官。肆師。禁外內命男子之衰。不中法者。且授之杖。外命男。六卿以出也。內命男。朝廷卿大夫士也。其妻為〉

　　〈外。命女。喪服。為夫之君齊。衰不杖。內命女王之三夫人以下。不。中法。達升數與裁制者。鄭司農雲。三日授子杖。五日授大夫杖。七日授士杖。此舊說〉

　　〈也。喪大記曰。君之喪三日。子夫人杖。五日既殯。授大夫世婦杖。無七日授士杖。又玄謂授杖日數。王喪。依諸俠與七日授士杖。四制雲。　疏曰。凡內〉

　　〈命男女。為王雖有齊。斬不同。其衰。皆有升數多少。及裁制。故禁之使依法也。授之杖者。外內命男及內命女。皆。為王斬者。有杖授之。其外命女。為王〉

　　〈齊衰。無杖。故雲且者。見不定之嗣也。喪服。為夫之君。見喪服不杖。齊。衰。章。內命女三夫人以下者。通九殯二十七世婦。八十一禦妻。皆。為王斬衰。而〉

　　〈杖也。言升數者。諸臣妻。為夫之君義服衰。六升。諸臣。為王義服斬衰。衰三升半。冠六升。三夫人以下。為王正服斬衰。衰六升。是其數也。言裁制者。喪〉

　　〈服雲。凡衰。外削幅。裳內削幅。幅三約已下。具有裁制也。司農所雲。授杖之日。仍是四制之文也。王喪。諸臣等無授杖之日數。以諸侯之臣與王之臣〉

　　〈周斬衰。杖竹。故授杖日數。亦宜同也。檀弓雲。天子崩。三日。祝先服。明子與夫人亦服矣。則天子之子及後亦服矣。五日。宮。長服。明天子三公已下。及〉

　　〈三夫人已下亦服矣。但服杖周時。有服即杖夷。唯天子服授杖。亦當七日矣。是以王喪約周諸侯之制也。禮記檀弓。天子崩。三日。祝先服。祝佐合斂〉

　　〈冕病。　疏日。祝。大祝也。服。服杖也。是喪服之數。故呼杖為服。祝佐含先病。故先杖也。然雲祝服。故子亦三日而杖也。五日。官。長服。官長。大夫士。疏曰。〉

　　〈官長。大夫士也。亦服杖也。病在祝後。故五日也。七日。國中男女服。庶人。疏曰。國中男女。謂畿內民。及庶人在官者。服。謂齊。衰。三月而除之。必待七〉

　　〈日者。天子七日而𣩵。𣩵後嗣王成服。故民得成服也。三月。天下服。諸侯之大夫。　疏曰。三月天下服者。謂諸侯之大夫。為王繐衰。既葬而除之也。近〉

　　〈者亦不待三月。今據遠者為言耳。然四條皆雲服。何以知其或杖服。或衰服。按喪大記雲。君之喪三日。子夫人杖。五日既殯。授大夫世婦杖。又喪服〉

　　〈田制雲。三日授予杖。五日授大夫杖。七日授士杖。按如大記及四制。則知今雲三日五日。是服杖明矣。其七日及三月者。唯服而已。無杖。四制雲七〉

　　〈日授士杖。此雲五日士杖者。士若有地德深。則五日。若無地德薄。則七日。崔氏雲。此據朝廷之士。四制是邑宰之士也。喪大記。君之喪。三日。子夫人〉

　　〈杖。五日既𣩵。授大夫世婦杖。三日者。始死之後三日也。為君杖不同日。人君禮大。可以見親疏也。疏曰。熊氏雲。子杖。通女子子在室者。若嫁為它〉

　　〈國夫人。則不杖。嫁為卿大夫之妻。與大夫同五日杖也。君之女及內宗外宗之屬。嫁為士妻。及君之女禦婦。皆七日杖也。檀弓。公之喪。諸達官之。長〉

　　〈杖。謂君所命雖有官職。不達扵君。則不服斬。疏曰。達官。謂國之卿大夫士被君命者也。不達扵君。謂府史之也。賤不被命。是不達於君也。不服斬〉

　　〈衰。但齊。三月耳。故喪服齊。衰。三月章。有庶人。為圖君。即此是也。陳寶器周禮春官。天府。凡國之玉鎮大寶器藏焉。若有大祭大喪。則出而陳之。既事〉

　　〈藏之。玉鎮大寶器。玉瑞玉器之美者。禘袷及大喪陳之以華國。顧命。陳大寶赤刀大訓弘璧琬琰在西序。大玉夷玉天球河圖在東序。胤之舞衣大〉

　　〈貝鼖皷在西房。兌之戈。和之弓。垂之竹矢。在東房。此其行事。見於經。典路。若有大祭祀。則出路贊駕說。大喪亦如之。亦出路當陳之書。顧命。陳先王〉

　　〈寶器。又曰大輅在賓階面。綴路在阼階面。先路在左塾之前。次路在右葬之前。嗣君即位。尚書舜典。月正元日。舜格于文祖。月正。正月。元日。上日也。〉

　　〈舜服竟喪三年畢。將即政。故複至文祖廟告文祖者。竟文德之祖廟。顧命。成王崩。康王麻冕黼裳。由賓階躋入即位。云云詳見周喪禮下。太保承介圭。〉

　　〈上宗奉同瑁。由阼階齊。大圭尺二寸。天子守之。故奉以奠康王所。位同爵名。瑁。所以冒諸侯圭。齊瑞信。方四寸。邪刻之。用阼階升。由便不嫌。太史〉

　　〈秉書。由賓階隮。禦王冊命。太史持冊書。顧命進康王。故同階。曰。皇后憑玉幾。道揚末命。命汝嗣訓。冊命之辭。大君成王言憑玉幾。所道稱揚終命。所〉

　　〈以感動康王。命汝繼嗣。其道言任重。因以托戒。臨君周邦。率循大卞。用是道臨君周國。率群臣循大法。夑和天下。用答揚文武之先訓。言用和道和〉

　　〈天下。用對揚聖祖文武之大教。敘成而意。王再拜興。答曰。眇眇予末小子。其能而亂四方。以敬忌天威。言微微我淺末小子。其能父母治四方。以敬〉

　　〈忌天盛德手。謙辭托不能。乃受周瑁。王三宿三祭三吒。王受瑁為主。受同以承。禮成於三。故酌者實。康王既屍天子遂誥諸侯。云云詳見周喪禮下。〉

　　〈太保率西方諸侯入應門左。畢公率東方諸侯入應門右。二公為二伯。各率其所掌諸侯。隨其方為位皆北面。皆布。乘黃朱。諸侯皆陳四黃馬朱鬣〉

　　〈以為庭實。賓稱奉圭兼幣。曰一二臣衛。敢執壤奠。賓。諸侯也。舉奉圭兼幣之辭。言一二。見非一也。為著衛。故曰臣衛來朝。而遇國喪。遂因見新王。敢〉

　　〈執壤地所出而奠贄也。皆再拜稽首。王義嗣德答拜。諸侯拜送幣而首至地。盡禮也。康王以義繼先人明德。答其拜。受其幣。大保暨芮伯。鹹進相揖。〉

　　〈皆再拜稽首。家宰與司徒。皆共群臣諸侯。並進陳戒。不言諸侯。以內見外。曰。敢敬告天子。皇天改大邦殷之命。大天改大國殿之王命。謂誅紂也。惟〉

　　〈周文武誕受羑苦。克恤西土。言文武大受天道而順之。能憂我西土之民。本其所起。惟新陟王。畢協賞罰。戡定厥功。用敷遺後人休。惟周家新升王〉

　　〈位。當盡和天下賞罰。能定其功。用布遣後人之美。言施及子孫無窮。今王敬之哉。敬天道。務崇先人之美。張惶六師。無。壞我高祖寡命。言賞張大六〉

　　〈師之眾。無。壞我高德之祖寡有之敕命。王若曰。庶邦侯甸男衛。順其戒而告之。不言群臣。以外見內。惟子一人釗報誥。服其戒。昔君文武丕平富。不〉

　　〈務咎。言先君文武道大。政化平美。不務咎惡。底至齊信。用昭明於天下。致行至中信之道。用顯明於天下。言聖德洽。則亦有熊羆之士。不二心之臣。〉

　　〈保又王家。言文武既聖。則亦有勇猛如熊羆之士。忠一不二心之臣。共安治王家。用端命於上帝皇天。用訓厥道。付畀四方。君聖臣良。用受端直之〉

　　〈命於上天。大天用順其道。付與四方之國。王天下。乃命建侯樹屏。在我後之人。言文武乃施政令。立諸侯樹以為蕃屏。傳王業在我。後之人。謂子孫。〉

　　〈今予一二伯父。尚胥暨顧。綏爾先公之臣。服于先王。天子稱同姓諸侯曰伯父。言今我一二伯父。庶幾。相與顧念文武之道。安汝先公之臣。服扵先〉

　　〈王而法循之。雖爾身在外。乃心罔不在王室。言雖汝身在外土為諸侯。汝心常當忠篤。無不在王室。熊羆之士勵朝。臣。此督諸侯。用奉恤厥若。無遺〉

　　〈鞠子羞。當各用心。奉憂其所行順道。無自荒怠。遺我稚子之羞辱。稚子。康王自謂也。群公既皆聽命。相揖趨出。已聽誥命。趨出罷退。諸侯歸國。朝臣〉

　　〈就次。伊訓。成湯既沒。伊尹奉嗣王祗見厥祖。云云詳見商喪禮下。惟三祀。十有二月朔。伊尹以冕服奉嗣王歸於亳。冕。冠也。踰月即吉服。　勉齋黃氏〉

　　〈曰。案即位之別有四正。嗣子之位已見始死條下。顧命有王麻冕黼裳。道揚末命。及康王之誥。有惟予一人到報誥之語。乃既殯之後。嗣君即繼體〉

　　〈之位之禮。今附見扵此。若踰年合正改元之位。三年合正踐阼之位。如春秋元年書即位。則是踰年正改元之位也。月正元日。舜格于文祖。伊尹以〉

　　〈冕奉嗣王歸於亳。則是三年正踐阼之位也。然崩薨之日。或在歲終。則蓋有未殯而踰年者矣。故踰年正繼體之位之禮。遂無所附。喪大記補經。亦〉

　　〈止于虞禮。則三年之禮亦無所附。今並列於此記之下。其義則見扵春秋傳注疏。與喪禮。及白虎通之說。所當通考也。春秋文公九年。毛伯來求金。〉

　　〈何不稱使。當喪未君也。踰年矣。何以謂之未君。據崩在八年。踰年即位。即位矣。而未稱王也。未稱王。何以知其即位。以諸侯之逾年即位。亦知天子〉

　　〈之踰年即位也。以天子三年然後稱王。亦知諸侯于其封內三年稱子也。踰年稱公矣。則曷于其封內二年稱子。緣終始之義。一年不二君。故君薨〉

　　〈稱子。其既葬稱子。緣臣民之心。不可曠年無君。故踰年稱公。緣孝子之心。則三年不忍當也。不忍當公位。公羊。傳又按曲禮曰。天子未除喪曰予小〉

　　〈子。注雲。謙未敢稱一人。春秋。傳曰。以諸侯之踰年即位。亦知天子之踰年即位。以天子三年然後稱王。亦知諸侯于其封內三年稱子。疏曰。天子踰〉

　　〈年即位無文約。魯十二公諸侯三年內稱子。亦無文約。天子踰年。不稱王也。是天子諸侯互相明也。又凖左傳之義。諸侯薨。而嗣子即位。凡有三時。〉

　　〈一是始喪。即適。子之位。二是踰年正月。即一國正君臣之位。三是除喪。而見於天子。天子命之嗣。列為諸侯之位。今此踰年即位。是遭喪明年為元〉

　　〈年正月即位。白虎通雲。父沒。稱子某屈於屍柩也。既葬。子者即尊之漸也。踰年稱公者。緣臣　心不可一日無君。緣終始之義。一年不二君。故踰年〉

　　〈即位。系臣民之心也。文西元年。春。王正月。公即位。先君未葬而公即位。不可曠年無君。疏曰。諸侯之禮。既葬成君。先君雖未葬。既踰年而君即位。不〉

　　〈可曠年無君故也。釋例雲。遭喪繼立者。每新年必改元正位百官以序。故國史書即位於策以表之。文公成公。先君之喪未葬而書即位。因三正之〉

　　〈始。明繼嗣之正。表朝儀以固百姓之心。此乃國君明分制之大禮。譬周康王麻冕黼裳以行事。事畢。然後反喪服也。杜引顧命。康王之事以譬此者。〉

　　〈彼是既𣩵。此是踰年。雖時不周。取其暫服言服事相嗣耳。又按釋例曰。尚書顧命。天子在𣩵之遺制也。推此亦足以凖諸侯之禮矣。定西元年。夏六〉

　　〈月。公之喪至自幹侯。戊辰公即位。諸侯薨。五日而𣩵。殯則嗣子即位。癸亥。昭公喪至。五日𣩵于宮。定公乃即位。疏曰。公羊榖梁皆雲。正棺扵兩楹〉

　　〈之間。然後即仕。案正棺兩楹之間。即禮所謂夷於堂者也。喪太記。君薨之禮雲。既小飲男女奉屍夷於堂。鄭玄雲。士之既𣩵。諸侯之小飲。扵死者俱〉

　　〈三日。戊辰去癸亥五日。非正棺之日。不得為正棺即位也。雜記雲。諸侯行而死。歸至於廟門遂入。適所𣩵。鄭玄雲。適所𣩵。謂兩楹之間。自外來者。正〉

　　〈棺扵兩楹之間。屍亦夷之於此因殯焉。殯必於兩楹之間者。以其死不扵室。而自外來留之扵中。不忍遠也。鄭取二傳之說。言死後外來者。𣩵在兩〉

　　〈楹之間。若謂殯為正棺。則與杜言合矣。癸亥。公之喪至自幹侯。則曷為以戊辰之日然後即位。正棺於兩楹之間。然後即位。公羊傳。沈子曰。正棺乎〉

　　〈兩楹之間。然後即位也。內之大事日。即位。君之大事也。其不日。何也。以年決者。不以日決也。此則其日何也。踰年即位。厲也。厲。危也。公喪在外。踰年〉

　　〈六月乃得即位。厲。危。故日也。扵厲之中又有義焉。先君未𣩵。則後君不得即位。未殯。雖有天子之命。猶不敢。況臨諸臣乎。以輕喻重也。雖為天子所〉

　　〈召。不敢背殯而往。況君喪未殯。而行即位之禮以臨諸臣乎。背。音佩。周人有喪。魯人有喪。周人吊。魯人不吊。周人曰。固吾臣也。使人可也。魯人曰。吾〉

　　〈君也。親之者也。使大夫則不可也。君至尊也。去父之殯而往吊猶不敢。況未殯而臨諸臣乎。榖梁傳。喪廬。禮記喪大記。居𠋣廬。不塗。君為廬宮之。大夫〉

　　〈士檀之。宮。謂團障之也。禪。𥘵也。謂不障。疏曰。此論初遭喪。君大夫士居廬之禮。居𠋣廬者。謂扵中門之外東牆下。𠋣木為廬。故雲居𠋣廬。不塗者。〉

　　〈但以草夾障。不以泥塗之也。君為廬宮之者。謂廬外以帷障之如害牆。大夫士檀之者。禪。柦也。其廬𥘵露。不帷障也。案既夕禮注雲。𠋣木為廬。在中〉

　　〈門外。東方北戶。周禮天宮。宮正。大喪。則授廬舍。辯其親疏貴賤之居。廬。𠋣廬也。舍。堊室也。親者貴者居𠋣廬。疏者賤者居堊室。雜記曰。大夫居廬。士〉

　　〈居堊室。　疏曰。雲廬。𠋣廬也。者。謂於門之外東壁𠋣木為廬。雲舍堊室也者。含對廬為堊室。堊室者。兩下為之。與廬異。故雲堊室也。雲親者貴者居〉

　　〈𠋣廬者。親。謂大功以上。貴。謂大夫以上者。居𠋣廬。雲疏者賤者居堊室者。疏。謂小功緦麻。賤。謂士二者。居堊室。知義如此者。以其經雲。辯其親疏貴〉

　　〈賤。明當如此解之也。又引雜記者。彼是諸侯之臣。其大夫居廬。士居堊室。彼注士居堊室。亦謂邑宰也。朝廷之士亦居廬。喪車。周禮春官。巾車。王之〉

　　〈喪車五乘。木車蒲蔽。大䄙尾櫜。疏飾。小服皆疏。木車不漆者。鄭司農雲。蒲蔽。謂嬴蘭。車以蒲為蔽。天子喪車之車。漢儀亦然。大䄙。以大皮為覆笭。故〉

　　〈書疏為揟。杜子春讀揟為妙。玄謂蔽車旁禦風塵者。大白大皮。既以皮為覆笭。又以其尾為戈戟之弢。麄布飾二物之側為之緣。若攝服雲。服讀為〉

　　〈箙。小箙。刀劍短兵之衣。此始遭喪所秉。為君之道。尚微備奸臣也。書曰。以虎賁百人逆子到。亦為備焉。嬴。魯火反。劉又音果。笭。力丁反。劉又音冷。揟〉

　　〈本又作揟同。思如反。弢。吐刀反。緣。悅絹反。下同。箙。音服。素車棼蔽。大䄙素飾。小服皆素。素車。以白土堊車也。棼。讀為薠。麻以為蔽。其䄙服以素繒為〉

　　〈緣。此卒哭所秉。為君之道。益著。在車。可以去戈戟。薠。扶文反。車蔽。鹿淺䄙革飾。故書藻作輟。杜子春。輟讀為革。藻之藻。直謂華藻也。玄謂藻水〉

　　〈草。蒼色。以蒼土堊車。以蒼繒為蔽也。鹿淺䄙。以鹿夏皮為覆苓。又以所治去毛者緣之。此既練所秉。輟音總。又音藻。李一音倉會反。駹車雚蔽。然䄙〉

　　〈髤飾。故書駹作龍。髤為軟。杜子春雲。龍讀為駹。軟讀為泰也。玄謂駹車邊側有桼飾也。雚。細葦席也。以焉蔽者。泰則成藩。即吉也。然。果然也。髤。赤多〉

　　〈黑少之色。韋也。此大祥所秉。雚。音九。髤。音丸。軟。音次。泰。音七。垸。胡翫反。漆車藩蔽。豻䄙雀飾。漆車。黑車也。藩。今時小車。藩。漆席以為之。豻。胡幹反。〉

　　〈雚黑多赤少之色。韋也。此禫所乘。朝夕哭。周禮春官。外宗。大喪。則敘外內。朝奠哭者。內。內外宗。及外命婦。疏曰。經且雲外內。鄭雲內外宗。及外命〉

　　〈婦。則內中以兼外宗。外中不兼內命婦也。經不雲內外宗內外命婦者。意欲見內是內宗。舉內以見外。其外中則不得舉外以見內。以其內命婦九〉

　　〈嬪敘之也。故九嬪職雲。大喪師敘哭者。注雲。後哭眾乃哭。內命婦九𡣕敘之。故鄭亦不言內命婦。世婦。大喪。比外內命婦之朝。奠哭。不敬者而苛罰〉

　　〈之。苛。譴也。　疏曰。大喪。謂王喪。殯後有朝夕哭事。外命婦。朝廷卿大夫士之妻。內命婦九嬪以下。以尊卑為位而哭。而有不敬者。則呵責罰之。　哭〉

　　〈位條內有天子之喪。別姓而哭。肆師令序哭。內宗序哭。九嬪帥序哭。並此條道用。當至考。禮記雜記。朝夕哭。不帷。緣孝子心欲見嬪肂也。既出則施〉

　　〈其房。鬼神尚幽闇也。檀弓。士備入。而後朝夕踴。備。猶畫也。國君之喪。嫌主人哭。入則踴。　疏曰。此一節論君喪。群臣朝夕踴哭之事。備。畫也。國君喪。〉

　　〈嗣國孝子雖朝夕先入即位哭。必待諸臣皆入。列位畢後。乃俱踴者也。士畢最後。故舉士入于畢也。所入有前後。而相待踴者。孝子哀深。故前入也。〉

　　〈踴須相禮為節。故使齊也。朝夕奠。周禮春官。司服。大喪。。共其奠衣服。奠衣服。今坐上魂衣也。疏曰。守桃職雲。遺衣服藏焉。鄭雲大斂之餘也。至祭〉

　　〈祀之時。則出而陳扵坐上。此則奠衣服者也。　陳小斂奠條內。有封人飾中牲等七官。又陳大。斂條內。有司幾筵設葦席素幾。皆此條所通用。此條〉

　　〈後凡奠通用。嘗互考。朔月月半殷奠。周禮籩人。喪事。共其薦籩羞籩。謂殷奠時。　疏曰。殷。猶大也。大奠。朔月月半薦新。祖奠。遣奠之類也。　按士喪〉

　　〈禮。月半不殷奠。注雲。士月半不後加朔月盛奠下等者。　疏雲。下遵者。以下大夫以上有月半奠。故士禮。月半不殷奠。而此有月半奠也。　陳小。斂〉

　　〈條內有封人等七官。陳大。斂條內有司幾筵。設葦席素幾。朝夕奠條內有司服共奠衣服。皆此條通用。此條凡後殷奠通用。嘗考。禮記曾子問。天子〉

　　〈諸侯之喪。斬衰者奠。注見前大。斂奠。　文獻通考。馬端臨按儀禮正經所載。惟士喪禮。而天子諸侯大夫之禮闕焉。勉齊黃氏著儀禮經。傳通解。因〉

　　〈小戴喪大記一篇。合周禮禮記諸書。以補其闕。然後擊然可考。今所敘國恤。扵黃氏禮書中撮取。其專言天子喪禮處次第。其節奏如前。以見三代〉

　　〈國哀之制。然禮記所言。君皆國君也。其專言天子者無幾。而注。疏家以諸侯之禮通于天子。亦可槩見。周禮所言雖皆天子之禮。然惟職掌所及則〉

　　〈載之。而不關於職掌者。無可考。則亦豈無遺軼。姑敘其所可知者耳。自始死至殷奠敘於此。而卜宅以至窆虞。則敘于山陵條下。至扵與臣民通用〉

　　〈之禮。則自有黃氏專書。更不贅述。卜宅。周禮春官。小宗伯。及執事視。葬獻器。遂哭之。蔔葬兆甫竁亦如之。竁。昌絹反。李依杜昌銳反。鄭音穿　兆。墓〉

　　〈塋域。甫。始也。鄭讀竁為穿。杜讀竁為毳。謂葬穿壙也。疏曰。亦如上獻明器哭之。但明器材哭於𣩵門外。此蔔葬地壙所則哭。亦與在殯所哭之相〉

　　〈似。故雲亦如之。塚人。掌公墓之地。辯其兆域而為之圑。先王之葬居中。以昭穆為左右。公。君也。圑。謂晝其地形。及丘壟所處而藏之。先王造塋者。昭〉

　　〈居左。穆居右。夾處東西。　預圖其丘壟之處。後須葬者依圖置之。造塋者。如文王都豐而葬于畢。即是造塋也。文王當居中。武王以次居昭穆之位。〉

　　〈至平王東遷葬於洛。則又為造塋者。葬居其中。而子孫以次居昭昭穆。凡死第及。則以兄弟為昭穆。與置廟同也。凡諸侯居左右以前。卿大夫士居後。各〉

　　〈以其族。子孫各就其所出。王以尊卑處其前後。而亦並昭昭穆。凡死於兵者。不入兆。戰敗無勇。投諸塋外。以罰之。凡有功者居前。居王墓之前。處昭昭穆〉

　　〈之中矣。以爵等為丘封之度。與其樹數。別。尊卑也。王公曰丘。諸侯曰封。漢律曰。列侯墳高四丈。開內侯以下。至庶人各有差。　疏曰。尊者丘高而樹〉

　　〈多。卑者封下而樹少。爾雅曰。土之高者曰丘。是自然高者。裝土曰封。是人力為之。故以之分尊卑。引漢律以況周制。大喪。既有曰請度。甫竁。遂為之〉

　　〈屍。甫。始也。請量。度。所始竁之處地。為屍者成塟。為祭墓之屍也。鄭司農雲。既有日。有葬日也。始竁時祭以告後土。塚人為之屍。疏曰。大喪。謂王喪。〉

　　〈謂甫竁者。謂塚人請於塚宰。量度始穿地之處。及竁以度。為丘隧。隧。羨道也。度。丘與。羨道廣袤所至。窆器下棺豐碑之屬。喪大記。凡封用綍。去碑負〉

　　〈引。君封以弄。大夫以咸。疏曰。上經已甫竁。此經複之及竁者。此史本。初欲竁之時。先量度。作丘作隧道之處。廣狹長短。故文重耳。天子有隧。諸侯已〉

　　〈下有羨通隧道。則上有負土。若鄭莊公與母掘地而相見也。羨道無負土。鄭舉羨為況耳。春官。龜人。若有祭事。則奉龜以往。喪亦如之。疏曰。喪。謂蔔〉

　　〈葬宅及日。皆亦春龜往蔔處也。大蔔。凡喪事命龜。重喪禮。次大祭祀也。士喪禮。則筮宅蔔日。天子卜葬兆。　疏曰。天子卜塟日。與上同。其宅亦蔔之。〉

　　〈與士異。孝經雲。蔔其宅兆。亦據大夫以上。若士則筮宅也。大喪。小宗伯。蔔葬兆。禮記檀弓。塟於北方北。首。疏曰。言塟於圑地。及北。首者。鬼神尚幽闇。〉

　　〈往詣幽冥故也。殯時仍南。首者。孝子若猶其生。不忍以神待之。杜佑通典大唐元陵儀注。既定陵地。擇地使就其所蔔筮之。將蔔。使者吉服。掌事者〉

　　〈先設。使以下次於陵地東南。使者至陵地。侍扵次。太常卿蒞蔔。服祭服。祝及卜師筮師凡行事者皆吉服。掌事者布筮席于玄宮位南。北向西上。贊〉

　　〈者引蒞蔔者及太祝立于筮席西南。東向南上。卜師立于太祝南。東面北上。贊者引。使者詣卜筮席南十五步許。當玄宮位。北向立。贊者立扵。使者〉

　　〈之左。少南。俱北向立定。贊者少進東面。稱事具。退復位。蒞卜者進立於。使者東北西面。卜師抱龜。筮師開韇出策。兼執之。執韇以擊策。進立于蒞蔔〉

　　〈者前。東面南上。蒞蔔者命曰。維某年月朔日。子哀子嗣皇帝某。謹遣某官某乙奉。為考大。行皇帝度。茲陵兆。無有後艱。卜師筮師俱曰諾。遂述命扵〉

　　〈右。祑就席北坐。命龜曰。假爾泰龜有常。命筮曰。假爾泰筮有常。遂蔔筮訖興。各以龜筮東面占曰。從還本位。贊者進使者之左東面。稱禮畢。贊者遂〉

　　〈引。使者退。立扵東南隅。西面。若不從。又擇地。卜筮如初儀。〉

　　〈三禮圖蓍〉

　　〔插圖〕

　　〈聶崇義集注。將塟。筮宅。塚人營之。注雲。宅。塟居也。營。猶度。也。䘿四隅。外其壤。掘其中。南其壤。為葬將北首。故也。既朝哭。主人皆往兆南。北面。免絰。兆。〉

　　〈所塋域也。免經者。求吉不敢紀㐫。命筮者在主人之右。命辭宜右。純筮者東面。抽上韇兼算執之。南面。受命曰。裡子某。為其父某甫。筮宅。度。茲幽宅〉

　　〈兆基。無有後艱。度。謀。茲。此。基。始也。言。為父筮葬居。今謀此以為幽冥居兆域之始。得無後將有艱難乎。艱難。謂有非常。若崩埭。筮人許諾。不述命。右〉

　　〈還北面。指中封而筮之。畫地識卦者在左。既受命。而中言之曰。述不者。士禮略也。中封者。中央壞也。卒筮。執卦以示。命筮者及主人。命筮者受視。反〉

　　〈之東面。旅占卒。又進告於命。筮者與主人占之曰。從。猶。從吉也。若不從。更擇地。筮如初儀。按上大夫已至天子。蔔而不筮。故雜記雲。大夫卜宅與〉

　　〈葬日。下大夫與士則筮宅蔔日。此經是也。又賈釋雲。不述命。士各士禮。略者。但士禮命筮辭有一。命龜辭有二。大夫已上命筮辭有二。命龜辭有三。〉

　　〈士命筮辭直有一者。即上經直有命筮。無述命假。即爾大筮有常。即。是述命之事也。〉

　　〔插圖〕

　　〈聶崇義集注。將塟蔔日。既朝哭。皆複外位。卜人先奠龜於西塾上。南首。有席楚焞置於燋。在龜東。注雲。楚。荊也。荊焞所以鑽灼龜者。燋。炬也。所以然〉

　　〈火者也。族。長蒞蔔。及宗人吉服。立於門西。東面南上。占者三人在其南。北上。卜人及執燋席者在塾西。鄭雲族長。有司掌族人親疏者也。蒞臨也。吉〉

　　〈服。玄端。占者三人。掌玉瓦原三兆者也。在塾西者。南面東上席。卜者于關西闕外。宗人告事具。主人北面。免絰左擁之。蒞卜即位於門東。西面。蒞蔔。〉

　　〈族長也。更西面者。當代主人命蔔。蔔人從塾上抱龜燋向閾外。先奠龜于席上。西首。複奠燋在龜北。既奠。燋又執龜以待之。謂授宗人也。故宗人受〉

　　〈卜人龜示高。以龜股甲高起。所當灼處以示蒞蔔也。蒞蔔受視。反之宗人。還少退。受蒞蔔者命。命曰。哀子某來曰某。卜塟其父某甫考降。無有近悔。〉

　　〈注雲。考。登也。鄭注周禮訓登為上。降下也。言蔔此日。塟神之上下。得無近扵咎悔乎。言鬼神之上下。總指一切神。無所偏指也。咎悔。亦謂墳塜有所崩壞〉

　　〈也。宗人許諾。不述命。授蔔人龜負東扉立。俟龜之兆。蔔人坐作龜。興。作。猶灼也。興。起也。宗人受龜示蒞蔔。蒞蔔受視。反之宗人。宗人。卻受龜。退東面。旅占〉

　　〈卒。不釋龜。告于蒞卜與主人。占曰某曰從。不釋龜。複執之。井槨。禮記檀弓。虞人致百祀之木。可以為棺槨者。斬之。不至者。廢其祀。刎其人。刎。勿粉反。徐。亡〉

　　〈粉反。　虞人。掌山澤之官。百祀。畿內百縣之祀也。疏曰。謂王殯後事也。百祀者。王畿內諸臣。來地之祀。言百者。舉其全數也。既殯。句而布材。故虞人斬百祀之〉

　　〈木。可以為周棺之槨者送之也。必取祀木者。賀瑒雲。君者德著。幽顯若存。則人神均其慶。沒則靈祗。等其表傷也。柏槨。以端長六尺。以端。題湊也。其方蓋一尺。〉

　　〈疏曰。柏槨者。謂為槨用柏也。天子柏。諸侯松。大夫柏。士雜木也。鄭注。方相職雲。天子槨柏。黃腸為裡。而表以石鳥。以端者。端。猶顯也。積柏材作槨。並葺材頭也。故雲〉

　　〈以端長六尺者。天子槨材每段長六尺。而方一尺。注雲。以端者。此本之端首題湊向內。知其方蓋一尺。以庶人四寸之棺。五寸之槨。槨厚於棺一寸。按喪大記。〉

　　〈君大棺八寸。君謂諸侯。則天子之大棺或當九寸。其槨厚一尺。故雲其方蓋一尺。則槨之厚也。如鄭此言。槨材並皆從下壘至上。始為題湊。湊向也。言木頭相向〉

　　〈而作四阿也。如此乃得槨之厚薄與棺相凖。皇氏以為壘槨材從下即題湊。槨六尺。與槨全不相應。又鄭何雲。其方一尺。皇氏之義非也。喪大記。棺〉

　　〈槨之間。君容祝。大夫容壺。士容甌。祝。昌六及。間可以藏物。因以為節。疏曰。君容視者。祝如漆筒。是諸侯棺槨間所容也。若天子棺槨間則差寬〉

　　〈大。故司幾筵雲。柏席用萑。玄謂柏槨字摩城之餘。槨席。藏中神坐之席是也。諸侯棺槨間亦容席。故司幾筵雲。柏席。諸侯則紛紀。稍狹于天子。故此〉

　　〈雲容祝。大夫容壺者。壺是漏水之器。大夫所掌。甌。盛。酒之器。士所用也。君裡槨。虞筐。大夫不裡槨。士不虞筐。裡槨之物。虞筐之文。未聞也。獻明器。周〉

　　〈禮春官。小宗伯。王崩。及執事視塟獻器。遂哭之。執事。蓋梓匠之屬。至將塟。獻明器之材。又獻素獻成。皆扵𣩵門外。王不親哭。有官代之。　疏曰。檀弓〉

　　〈雲。既殯。旬而布材。與明器雲。執事視塟獻。謂獻明器之時。小宗伯哭此明器。衰其生死異也。將葬獻明器之材者。見士喪禮雲。獻材於殯門外。兩面〉

　　〈北上。綪主人偏視之。如哭槨獻素獻成亦如之。注雲。形法定為素斾。治畢為成。是其事也。雲王不親哭。有官代之者。次士喪禮。主人親哭。以其無官。〉

　　〈今王不親哭。以其有官。有官。即小宗伯哭之是也。後陳明器一條並此條通用。當互考。陳朝。祖奠。周禮天官。世婦掌喪紀之事。帥。女宮而濯槪。為〉

　　〈齍盛。概。古愛反。概。拭也。為。猶差擇。拭。音式。清也。疏曰。喪紀。謂大喪。朝廟。設祖奠及大遣奠時也。內豎。若有喪紀之事。則為內之蹕。內人從世婦〉

　　〈於廟者。內豎為六宮蹕者。以其掌內小事。疏曰。此謂喪朝廟。為祖奠遣奠時也。皆為外人蹕止行人也。鄭知內人從世婦者。內人畢。不專行事。明〉

　　〈此內人從世婦而濯𥠈。及為粢盛也。內豎掌內小事。以其蹕止行人。既是小事。故還內使豎蹕也。　小。斂條內有封人等七官。大。斂條內有司幾筵。〉

　　〈設幾席。朝夕奠條內有司服。共。奠衣服。朔月月半奠條內。有籩人共薦籩羞籩。外饔食鼎俎。天子喪斬表。者奠。諸侯喪齊。衰。者奠。皆此條所通用。此〉

　　〈以上兩條。祖奠遣奠通用。當互考。啟。周禮春官。喪祝及辟令啟。鄭司農雲辟為菆塗槨也。令啟。謂喪祝主命役人間之地。檀弓曰。天子之殯也。菆塗〉

　　〈龍輴如斧。加槨上。畢塗屋。疏曰。除菆塗棺者。天子七月而塟。七日殯。殯時以槨菆塗其棺。及至葬時。故命役人開之。杜佑通典大唐元陵儀注。啟〉

　　〈前十日。皇帝不坐。以過山陵。前啟一日。門下省奏。某日某時啟太極殿攢宮。啟日之晨。奉禮郎設禦位扵太極殿之東間。當幃門西向。諸王位在後。〉

　　〈以南為上。典儀設酅公介公皇親諸親。文武九品以上。及前資常參官都督刺史版位於太極殿中庭。又設蕃客酋長位於承天門外之西。僧道位〉

　　〈扵承天門外之東。並以北為上。左右金吾與諸軍計會量抽隊仗隨便設禁。其日質明。皇帝服初縗絰杖。入就位晨哭。諸王具縗絰。去杖。就位哭。酅〉

　　〈公介公皇親諸親等。及文武九品以上。各服初喪服。去杖。入就位哭。大長公主。長公主。公主。郡縣主等。亦縗服。入就內位哭。中官皆布巾喪服。侍衛〉

　　〈晨哭。並再拜退位。通事舍人引蕃客酋。長。及僧道分位於扵承天門外之位。啟前二刻。所內由設奠席及香燭扵帷門之外。奉禮郎設壘洗扵東階下〉

　　〈西南。北面。壘水在洗東。篚在洗西。南向。設太尉版位扵東南。西向。設司空位扵太尉位之南。少退。禮生一人執拂梓宮之巾陪其後。設禮儀。使位扵〉

　　〈太尉之北。少退。禮官等陪後。設監祭。使位扵禮儀。使之下。光祿卿具太牢之饌。俟扵東階下。又於饌上設樽設位扵奠席東南。北向。加酌羃。禮儀。使〉

　　〈立於樽坫東。禦史立扵樽坫西。太祝奉禮郎位扵樽坫南為位。禮官在禮儀。使後。啟前一刻。侍中版奏外辦禮官贊。執事官入就階下位。禮儀。使等。〉

　　〈橫行以西為上。再拜訖。升就位。禮官省饌訖。贊光祿卿引饌。升自東階。列帷門外席上。近侍引皇帝具縗絰。入就位哭踴。禮儀。使前進跪奏。請再拜。〉

　　〈皇帝再拜。諸王妃主等並各就位晨哭。禮生引太尉通事舍人。分引群官各入就位。禮官贊太尉再拜。又一人贊群官再拜。哭。十五舉聲。禮官各贊〉

　　〈止哭。禮生引太尉詣壘洗盥手。洗爵。升自東階。詣樽坫所。太祝舉羃。酌醴。齊以授太尉。禮儀。使跪奏請皇帝止哭。奉皇帝之杖前進。中官承傳止哭。〉

　　〈殿內皆止哭。太尉以醴齊于皇帝之左跪進醴。齊。皇帝受醴。齊。跪奠於饌前。俛伏與。少退立。太祝持版進。北面跪。讀祝文訖。奠版。俛伏興。退復位。皇〉

　　〈帝再拜哭踴。殿內及庭中文武九品以上。皇帝諸親等皆哭。十五舉聲止。禮儀。使跪奏獻畢。請皇帝退。復位。禮官引太尉及禮儀。使降。複階下位。所〉

　　〈由徹饌。執事官序降訖。皇帝退就次。禮生引司空執巾升自東階。于攢宮南。北向立。司空跪啟曰。謹以吉辰啟攢塗。告訖。太尉哭。群官皆哭。通事舍〉

　　〈人分引群官序出。掌事者升。徹攢塗。徹訖。司空以巾拂拭梓宮。覆以夷衾綃幕。內所由周回設帷。及施常食之奠如常儀訖。禮儀。使升就舊位。禮官〉

　　〈陪後。皇帝縗絰就哭位。通事舍人分引群官入就位。皇帝哭。稽顙。禮儀。使請再拜。皇帝哭盡哀。禮儀。使跪奏請止哭。降出。群官再拜哭。十五舉聲訖。〉

　　〈又序出太極門外北向。重行立班。奉慰如常儀。退。〉

　　〈三禮圖輁軸〉

　　〔插圖〕

　　〈聶崇義集注。既夕禮雲。遷于祖用軸。注雲。遷。徙也。徙于祖。謂朝祖廟也。檀弓曰。殷朝而殯于祖。周朝而遂葬焉。蓋象平生將出。必辭尊者。軸。輁軸也。〉

　　〈軸狀如轉轔。刻兩頭為軹軸。輁狀如長床穿程。前後著金而關軸焉。大夫諸侯已上有四周。謂之輴。天子盡之以龍。疏雲。軸。輁軸者。下記雲。夷床輁〉

　　〈軸是也。雲軸狀如轉轔者。此以漢法況之。漢時名轉軸為轔。轔即輪也。故士喪禮雲。升棺用軸。注雲。軸輁。軸輁狀如床。軸其轔也。挽而行。是輪為轔〉

　　〈也。雲刻兩頭為軹者。以軸頭為軹。刻軸使兩頭細。穿入輁之兩髀。前後二者皆然。雲軹床如長床穿程。前後著金而關軸焉者。此輁既雲長如床。則〉

　　〈有先後兩畔之木狀如床髀。厚大為之。兩畔為孔。著金釧扵中。前後兩畔皆然。然後關軸扵其中。言程者。以其厚大可以容軸。故名此木為程雲。大〉

　　〈夫諸侯已上有四周。謂之輴者。大夫殯葬雖不用輴。士朝廟皆用輁軸。則大夫朝廟當用輴。諸侯天子𣩵塟朝廟皆用輴。但天子盡轅為龍。謂之龍〉

　　〈輴。大夫諸侯雖不盡轅。以其皆有四周。故同名為輴。案阮氏圖雲。輁軸與輴長一丈二尺。廣四尺。士漆。大夫以朱飾。與浴床。則天子盡轅為龍。加赤〉

　　〈雲氣。　朝祖奠遣車馬。周禮天官。閣人。喪紀之事。設門燎蹕宮門廟門。燎地燭也。蹕。止行者。廟。在中門之外。　疏曰。大喪以下。朝廟。及出塟之時。宮〉

　　〈中及廟門皆設門燎。蹕止行人也。燎。地燭也者。燭在地曰燎。謂若天子百。公五十。侯伯子男皆三十。所作之狀。蓋百根葦。皆以布纏之。以蜜塗其上。〉

　　〈若今臘燭矣。對人手執者為手燭。故雲地燭也。又雲廟在中門之外者。謂若小宗伯雲。在宗廟是也。　設燎條內有委人共薪蒸。司烜氏共。墳燭庭〉

　　〈燎。君堂上二燭。三條並此條所通用。當考。秋官。士師。諸侯為賓。則帥其屬而蹕于王宮。大喪亦如之。疏曰。大喪在宮中。謂朝廟亦在宮中為蹕也。天〉

　　〈官。內豎。王后之喪。遷于宮中。則前蹕。喪遷者。將塟朝於廟。疏曰。將塟而往朝七廟。則亦使內豎在車前。蹕止行人也。秋官。大司寇。前王火喪亦如〉

　　〈之。大喪所前。戰嗣王。疏曰。喪是王喪。後雲前王。明是嗣王也。言或著。或是先後及王世子。皆是大喪。若先後及世子大喪。則王為正也。小司寇。前〉

　　〈王辟。鄙司農雲。小司寇。為王道。辟除奸人也。若今時執金吾。下至令尉奉引矣。後世子之喪。亦如之。疏曰。謂後世子之喪。當朝。廟之時。王出入。亦。為〉

　　〈王而辟也。　地官。閣胥。凡喪妃之數。聚眾庶。喪妃。大喪之事。　疏曰。王家喪妃。閣胥馬之聚眾庶。以待驅使也。大司徒。大喪。帥六鄉之眾庶質。其六。〉

　　〈引。而治其政令。眾庶。所致役也。鄭司農雲。六。引。謂喪率索也。六鄉主六引。六遂主六紼。　疏曰。王至也月兩塟。大司徒則檢校挽軀之事。雲眾庶所〉

　　〈敗役也者。但六鄉也萬五千家。唯取一千人致之。使為柩軀之役也。司農雲。六鄉生六。引。則此經是也。雲六遂主六紼者。案遂人職雲。大喪帥六遂〉

　　〈之役而致之。掌其政令。及塟帥而屬六綍。在官曰紼。見繩體。行道曰引。見用力。王文以見義也。遂人。大喪。帥。六遂之役而致之。及葬。帥。而屬。六綍。及〉

　　〈窆。陳役。屬。音燭。綍。音弗。致役。致于司徒給墓上事。及竁也。綍。舉棺索也。葬。舉棺者。謂載與說。時也。用綍旁六執之者。天子其千人與陳役者。主陳〉

　　〈列之耳。匠師帥。監之鄉師。以斧蒞焉。大喪之正棺𣩵啟朝。及引六鄉役之。載及窆六遂役之。亦即遠相終始也。疏曰。𣩵及引皆六鄉役之。其墓上〉

　　〈事及竁等。六遂役之。墓上則說。載下棺之等。竁。謂穿壙之等。不言在廟。載事亦六遂役之。不言者略也。必致于司徒者。司徒雖主六鄉。亦兼掌六遂〉

　　〈之役故也。雲綍舉棺索者。在棺則曰綍。在道則曰。引。六遂之役不在道。故據在棺而言綍也。雲陳役者。謂下棺之時千人執綍。背碑負引。須陳列其〉

　　〈人。故知謂陳列之也。按大司徒職雲。大喪帥。六鄉之眾庶。屬其六引。此遂人雲。帥六遂之役屬。六綍。及窆陳役。以六鄉近使主𣩵。及啟朝。為始在祖〉

　　〈廟之中。將行載棺于蜃車。屬六綍。則六遂為終也。至扵大道言。引。則還使六鄉為始。至壙窆之下棺。則還使六遂為終。以二處各自為終始。故雲即〉

　　〈遠為終始也。小司徒。大喪。帥。邦役治其政教。喪役。正棺。引窆複土。　疏曰。言正棺者。謂若七月而塟。朝廟之時。正棺於廟。引。謂塟時引柩車自廟至〉

　　〈壙。窆。謂下棺扵坎。天子六紼四碑。背碑挽引而下棺。雲複土者。掘坎之時。掘上向外。下棺之後。反復此土以為丘陵。故雲複土也。鄉師。大喪用役。則〉

　　〈帥其民而至遂治之。治。謂監督其事。　疏曰。言大喪用役。謂若喪時挽六引之等。鄉之大夫既主鄉民。役用鄉民之時。鄉師遂治之。監督。謂監當督〉

　　〈參其事。　以上五條柩行通用。內遂人小司徒二條。並窆通用。當土考。春官。喪祝。及朝歴。鄭司農雲。朝。謂將塟朝。扵祖考廟而後行。則喪祝為槪柩〉

　　〈也。禮弓曰。喪之朝也。順死者之孝心也。其哀。離其靈也。故至扵祖考之廟而後行。殷朝而殯于祖。周朝而遂塟。故春秋傳曰。凡夫人不殯扵廟。不祔〉

　　〈于姑。則弗致也。晉文公卒。將殯于曲沃。就宗廟。晉宗廟在曲沃。故曰曲沃。君之末也。　疏曰。言及朝者。及。猶至也。謂侵夜啟殯。昧爽朝廟。故雲及朝。〉

　　〈雲鄉柩者。發殯宮。輴車載至廟。其時喪祝執纛居前。以禦正柩也。業趙商開周朝而遂塟。則是𣩵于宮。塟乃朝廟。樂春秋晉文公卒。殯于曲沃。是為〉

　　〈去絳就祖。殯與周禮異。未通。答曰。塟乃朝廟。當周之正禮也。其末世諸侯國何能同也。傳合不合。當解傳耳。不得難經。何者。既夕將塟遷于祖。用軸。〉

　　〈既夕是周公正經。朝廟乃葬。故雲不得難經。孔子發書。凡不殯於廟。不祔于姑。則不致明正禮。約𣩵於廟發。凡則事關異代。何者。孔子作春秋。以通〉

　　〈三王之禮。先鄭引之者。欲見春秋之世諸侯𣩵於廟。亦當朝廟乃𣩵。喪祝乃奠。言謂乃奠。朝。廟奠。疏曰。乃奠者。按既夕禮朝。廟之時重先。奠從燭〉

　　〈從柩從披。奠乃昨夜夕奠。至廟下棺。扵廟兩楹之間。設此宿奠。至明徹去宿奠。乃設此朝廟之奠於柩西。故雲乃奠。天府。凡書㐫之事。祖廟之中。沃〉

　　〈盥執燭。言事。四時祭也。㐫事。後王喪。朝于祖廟之奠。疏曰。王及後喪。七月而葬。將塟當朝六廟。後乃朝祖廟。祖廟中日吳為祖奠。厥明將去。為大〉

　　〈遣奠。皆有沃盥之事。地官。遂師。大喪。共蜃車之役。蜃車。柩路也。柩路載柳。四輪迫地而行。有似於蜃。因取名焉。稍人。大喪帥。蜃車與其役。以至掌其〉

　　〈政令。以聽于司徒。蜃車。及役遂又共之。稍人者。野監。是以綿。而致之。既夕禮曰。既正柩賓出。遂匠納車於階間。則天子以至於士。柩路皆從遂來。〉

　　〈疏曰。按遂人職雲。大喪帥。六遂之役而致之。又雲及塟帥。而屬六綍。又遂師職。亦共丘籠及蜃車之役。故知遂人共。之也。雲稍人以其監三等。乘地。〉

　　〈是野監。故得。並監。六遂蜃車之事也。司徒。地官卿。掌徒庶之政令。故稍人帥眾以聽扵司徒也。此經舉天子。既夕下舉士。則其中有諸侯卿大夫之〉

　　〈喪。柩路皆從遂人來可知。春官。巾車。小喪共。匶路。疏曰。言大喪據王。不別言後與世子。則此喪中可以策之。柩車。即蜃車。夏官。圉人。凡賓客喪紀。牽〉

　　〈馬而入陳。喪紀之焉。啟後所薦馬。疏曰。謂將塟朝。廟時。既夕禮薦馬纓三。就天子朝廟。亦當在祖廟中陳設明器之時。亦遣人薦馬及𧮆。入廟陳〉

　　〈之。此為謂擬駕。乘車。廞馬亦如之。廞馬。遣車之馬。人捧之。亦牽而入陳。疏曰。此。遣車。則天子九乘。載所苞。遣奠以入壙。皆人捧之。雲亦牽而入陳〉

　　〈者。亦扵祖廟陳此明器也。但遣車及為。各使人別捧。故上注雲。行則解脫之是也。柩行通用內。廞馬一條陳明器通用。禮記曲禮。祥車曠左。空神位〉

　　〈也。詳車。塟之乘車。　疏曰。葬時𩱿車也。車上貴左。故僕在右。空左以擬神也。　曲禮已上四條。柩行通用。又至壙條。陳車窆條。喪不以制。此條通用。〉

　　〈當互考。雜記。升正柩。諸侯執綍五百人。四綍皆銜枚。司馬報鐸。左八人。右八人。匠人執羽葆禦柩。升正柩者。謂將葬朝于祖。正棺於廟也。五百人。謂〉

　　〈一黨之民。禦柩者。居前導正之。　疏曰。升正柩者。謂將葬朝。于祖廟。柩升廟之西階。正扵兩楹之間。其時柩北首。故既夕禮雲。遷于祖用軸。升自西〉

　　〈階。正柩於兩楹間是也。執綍之人。口皆禦枚。止噓囂也。司馬。夏官。主武。故執金鐸率眾。左右各八人夫柩。以號令於眾也。以鳥羽注扵柄頭如蓋。謂〉

　　〈之羽葆。葆。謂蓋也。匠人主宮室。故執羽葆居柩前禦行扵道。示指揮柩扵路。為進止之節也。然周禮喪祝。禦柩。此雲匠人者。周禮王禮。此諸侯禮也。〉

　　〈按周禮注。六鄉主六引。六遂主六綍。經雲執綍。則麾舉六遂。而言黨者。此非辯鄉遂之殊。正取五百人。是一黨之人數耳。士喪有與天子同者三。〉

　　〈其終夜燎。及乘人。專道而行。乘人。謂使人執引也。專道。人。辟之。　疏曰。言士喪與天子三事同。終夜螓。一也。乘人。二也。專道行。三也。柩遷之夜湏光〉

　　〈明。故竟夜燎也。乘人。謂人引車。不用馬。既夕禮雲。屬引。鄭引古者人引柩專道行。謂喪在路。不辟人也。儀禮既夕禮。諸侯大夫士喪。柩既朝。乃薦車〉

　　〈東榮。北輈。薦。進也。車者。象生時將行陳駕。今時為之魂車。輈。轅也。車當東榮東陳。西上扵中庭矣。薦。乘車。鹿淺幦。幹笮革𩊒。載皮弁服。纓轡貝勒。懸〉

　　〈於沖。士乘棧唐淺賡。夏毛也。淺幦。覆苓也。玉藻曰。士齊。車麻。幦豹。植於楯也。笮。矢箙也。𩊒。韁也。旃。旌旗之屬。通帛曰旌。孤鄉所建。皮弁服者。視朔之〉

　　〈服也。貝勒。貝飾勒也。有幹無兵。有箙無弓矢。明不用也。幦。音覓。𩊒。息列反。道車載朝服。道車。朝夕無出入之車。朝服。日視朝之服。玄衣。素裳也。槀車〉

　　〈載蓑笠。槀。散也。散車以困以鄙之車也。蓑笠。俻而服也。凡道車槀車之纓轡及勒。亦懸于衛。薦馬纓三就。入門北面交轡。圉人夾牽之。駕車之馬也。〉

　　〈每車二疋。纓。馬狀也。就。戒也。諸侯之臣飾纓以三色。而三戒此色者。蓋條絲也。飾之如罽。然天子之臣如其命數。王之革輅條纓。圉人。養馬者。在左〉

　　〈右曰失。既奠。乃薦馬。為其汙廟中。凡入門者三分庭。一在南。禦者執策。立于馬後。哭成踴。右還出。主人於是乃哭踴也。薦車之禮成于薦馬。賓出。主〉

　　〈人送於門外。有司請祖期主人入袒。及載踴無算。卒東襲。祖為載變也。乃舉柩部下而載之。東。來棺于柩車。賓出。遂臣紬車於階間。謂此率也。降奠〉

　　〈當前策。下遷繼之奠也。當前東。猶當戶膈。亦樞東西東。有前後。腢。五回及。杜佑通典宋崔元凱喪儀雲。遣車九束。謂結草為焉。以為率。疏布輤。四〉

　　〈面有障。置壙四角。以載遣奠牢肉。斬取管脛。率各載一枚。載。周禮春官。喪祝。及祖。飾棺乃載。祖為行始。其序載而後飾。疏曰。業既夕禮。遂匠納〉

　　〈車。於階間。卻櫃而下棺。乃飾棺。設棺荒之屬。天子之禮。亦是先載乃飾棺之。其序載而後飾者。鄭詳見經先言飾棺。後言乃載。扵文例故依既夕禮。先〉

　　〈載而後飾。〉

　　永樂大典卷之七千三百八十八

　　重　錄　總　校　官　侍　郎　〈臣　高拱〉

　　學　士　〈臣陳以勤〉

　　分　校　官　編　修　〈臣　孫　鋌〉

　　書　寫　儒　士　〈臣　王一鳳〉

　　圈　點　監　生　〈臣　林民表〉

　　〈臣翁嘉言〉

學達書庫(xuoda.com)