永樂大典·卷七千三百八十七喪

卷七千三百八十七喪

　　永樂大典卷之七千三百八十七　十八陽

　　喪〈喪禮四十七　國恤〉

　　喪禮〈國恤　始死禮記禮弓扶君。卜人師扶右。射人師扶左。謂君疾時也。蔔當為僕。聲之誤也。僕人射人皆平時贊正君位者。君薨〉

　　〈以是舉。不忍變也。周禮。射人大喪與僕人遷屍。　疏曰。周禮太僕職掌正王之服位。射人職掌國之三公孤卿大夫之位。及王舉動。悉隨王故知也。〉

　　〈喪夫記君夫人卒扵路寢。言死者必扵正處。　疏曰。君謂諸侯。諸侯三寢。一正者曰路寢。餘二者曰小寢。卒婦子正。故在路寢。莊公三十二年八月。〉

　　〈公薨子路寢。榖梁。傳。路寢。正寢也。寢疾居正寢。正也。男子不絕子婦人之手。以齋終也。僖公薨子小寢。幾即安。謂就夫人寢也。陳公薨不會地。文公〉

　　〈薨子台下。襄公薨子楚宮。定公薨子高寢。皆非禮也。複周禮天實。夏采掌大喪。以冕服複子太祖。以。乘率建緌。複扵四郊求之王平常所有事之處。〉

　　〈乘車玉輅扵太廟。以冕服不出宮也。太祖。始祖廟也。緌。用施牛尾為之。扵擅上。王祀四郊。乘玉輅。建太常。今以複去其旌。異之扵生。　疏田。複者。〉

　　〈各依命數。天子則十二人。各服朝服而複扵太祖之廟。當升自東𩄣北面。履危西上。雲皐天子複。如是者三。乃卷衣投扵有司。以篋受之。升自阼階。〉

　　〈入衣扵屍。複而不蘇。乃行死事也。郊。事神之處。乘玉輅生時九旗。有緌有旗。今死去。是異扵生也。禮記擅弓。君複扵小寢大寢。小祖太祖。庫門四〉

　　〈郊。尊者。求也備也。亦他日𡮢有事。疏曰。扵小寢者。前曰廟。後曰寢。爾雅雲。室有東西廂。曰廟無東西廂。有室曰寢。此小寢高祖以下廟之寢也。王〉

　　〈俟同大寢。謂天子始祖。諸侯太祖也。小祖。高祖以下廟也。王侯同。太祖。天子始祖。諸侯太祖廟也。兩言扵廟。求神俻也。周禮夏。采以冕服複入太祖〉

　　〈廟是也。其小廟則𥙊供複之。其小寢大寢。則隸供服之。四郊則夏采服之。曲禮。天子崩。複曰。天子複矣。始死時呼魄辭也。不呼名。臣不名君也。　疏〉

　　〈曰。普天率土。王者一人而巴。故呼天子複。而王者必知其呼矣而反。若諸侯則曰某。稱字也。杜佑通典大唐元陵儀注。將複扵太極殿內。高品五〉

　　〈人。皆常服。以大。行皇帝袞冕服左。荷之。升自前東𩄣。當屋履危。北面西上。三呼而止。以衣投子前。承之以篋。自阼階入。以覆大行皇帝之上。複者徹〉

　　〈殿西北厞。降自後西。其複衣不以襲斂。浴則去之。既複。乃設禦床扵殿內楹間。去腳舒單簟。置枕。遷大行皇帝子床。南首。以衣覆體。去死太。揳齒〉

　　〈用角綴足。以燕幾校在南。其殿內東西哭位。嗣皇帝以下。舒草薦焉。奠用酒脯醢。噐用吉噐。如常儀。其告喪之禮。使至所在。集州縣官。及僧道。將〉

　　〈吏。百姓等。扵州府門外並素服。各以其方向京師。重行序立。百姓在左。僧道在右。男子居前。婦人居後。立訖。使者立子官長之右。告雲。上天降禍。大〉

　　〈行皇帝今月某日奄棄萬國。剌史以下撫膺哭踴。盡哀止哭。使者又告雲。大大行皇帝有遺詔。遂宣詔訖。剌史以下又哭。十五舉聲。使者又告。皇帝伏〉

　　〈准遺詔。以今月某日即位。剌史以下再拜。稱萬歲者三。百姓及州縣佐史。朝夕巷哭。各十五舉聲。三日釋服。節度觀察圑練。使剌史。並斬纕絰杖。諸〉

　　〈文武官吏服斬纕。無絰杖。大小祥釋服。並准遺詔。其有敕書。使者。宣誥如常禮　始死服變。禮記問喪。周制。親始死。筓纚徒跣。扱上袵。袵。裳際也。扱〉

　　〈扵腰中。哭踴便也。杜佑通興漢戴德喪服變除雲。斬纕三年之服。始有父之喪。筓纚徒跣。扱上袵。交手哭踴無數。惻恒痛疾。既襲三稱。服白布深衣〉

　　〈十五升。素章甫冠。白麻屨無絇。屨之飾如刀衣鼻繩速以為行戒喪無節速遠故無絇音其俱反孫為祖父後者。上通扵高祖。自天子達扵士。與子。〉

　　〈為父同。父。為長子。自天子達扵士。不筓纚。不徒跣。不食粥。余與子為父同妻。為夫。妾。為君。筓纚。不徒跣。扱上袵。既襲三。稱。白布深衣。素總白麻屨。餘〉

　　〈與男子同也齋纕三年者。父卒。始有母之喪。筓纚徒跣。扱上袵。交手哭踴無數。既襲三稱。服白布深衣十五升。素章甫冠。白麻屨無絇。父卒。為繼母〉

　　〈君母。慈母。孫為卒後者。父卒。為祖母服。上至高祖母。自天子達扵士。為人後者。所後之祖母。母妻。以上與父卒為母同母。為長子。妾。為君之長子。繼〉

　　〈母。為。長子。皆不筓纚徒跣也。女子子在室。父卒。為母始死。筓纚。不徒跣。不扱上袵。既襲三稱。素總。其餘不見者。與父卒為母同也。齋纕杖周者。父在〉

　　〈始有母之喪。筓纚徒跣。扱上袵。交手哭踴無數。既襲三稱。白布深衣十五升。素章甫冠吉。白麻屨無絇。為出母慈母繼母君母。自天子達扵士。父卒。〉

　　〈為繼母嫁。及繼母報繼子。以上並與父在為母同矣。夫。為妻。始死。素冠深衣。不筓纚。不徒跣。女子子在靈。為母不徒跣。不扱上袵。既襲三。稱。素總齋〉

　　〈纕。不杖周者。謂始有祖父母之喪。則白布深衣十五升。素冠吉。屨無絇。哭踴無數。既襲無變。其餘應服者並同其齋纕三月者。始有曾祖父母之喪。〉

　　〈白布深衣十五升。素冠吉。屨無絇。其餘應服者同女子子適人者。為曾祖父母素緫。余與男子同大功親長中殤七月。無受服。始有昆弟長殤喪。白〉

　　〈布深衣十五升。素冠吉。屨無絇。成人九月。從父昆弟之喪與殤同。天子諸侯之庶昆弟。與大夫之庶子。為其母哭泣。飲食居處思慕。猶三年也。其餘〉

　　〈興士為從父昆弟相。為服同。為人後者。為其昆弟。大夫為伯叔父母。子昆弟之子為士者。哭泣。飲食。思慕。以上並猶周也。天子。為姑姉妹女子子嫁〉

　　〈扵二王後者。諸侯。為姑姉妹女子子嫁扵諸侯大夫。命婦大夫之子。諸侯之庶昆弟。為姑姉妹女子子嫁扵卿大夫者。與士之。為姑姉妹適人者服〉

　　〈同。天子之昆弟與姑姉妹女子子嫁扵諸侯大夫者。姑姊妹適人者。為昆弟其異扵男子者始死。素總。小功五月。無受之服者。始有叔父下殤之喪。〉

　　〈白布深衣十五升。素冠白布屨無絇。天子諸侯大夫。為適。子嫡孫嫡玄孫。以上並下殤不為次飲食衎爾。為姑姊妹女子子之昆弟之子。夫昆弟之〉

　　〈子下殤。為人後者為其昆弟姑姊妹之。長殤。並哭泣飲食。猶大功也。大夫之子。天子諸侯之昆弟庶子。姑姊妹女子子。為從父昆弟。徒父姊妹。祖父〉

　　〈母。為孫。以上並長殤與叔父之下殤同。姑姊妹適人者。為昆弟侄之殤。與為。從父昆弟之長殤同。成人小功者。從祖祖父母之喪。與下殤小功服同。〉

　　〈余應服者並同。總麻三月之服者。族祖父母始死。朝服素冠。吉屨無絇。婦。為夫曾祖父母。異扵男子者以素緫也。　後漢鄭玄雲。子為父斬縗。始死〉

　　〈筓纚如故。斬纕者。斷其布不緝之也。古者無幘。以六尺纚繒嫍發。其狀如乙尾。以筓橫貫之。加冠其上。後漢時遭喪者裘巾帕頭。即筓纚之存象也。〉

　　〈既襲三稱衣。十五升布深衣。古者衣裳上下殊。此深衣漢時單衣也。扱上袵。以深衣上袵扱扵腰帶中以便事徒跣。交手哭。諸侯為天子。父為長子。〉

　　〈不徒跣。為次扵內。不歠粥。臣為君不䈂纚。不徒跣。余與為父同。女子子嫁。及在父室者。及妻為夫。妾為君。不徒跣。不扱上袵。發胸拊心。哭泣無數。鼙〉

　　〈帶如故。餘與男子同。劉表雲。母為長子齊縗三年。始死不徒跣。拊心哭泣。女子已嫁而退在室。父卒。為母。與母為長子同。齊縗杖周者。父在為母不〉

　　〈徒跣。哭踴無數。凡四不食。禮三年之喪五不食者。是常日二食。自始死至三日。既成服後可食。是三日五不食矣。今周之喪全二日不食。故四不食〉

　　〈也。為曾祖父母。不敢以輕服服至尊減其月。則當大功九月。但三日耳。始死哭泣三日。為舊君之母妻。與為曾祖父母同。蜀譙周雲。為父始死。去冠及〉

　　〈羔裘大帶。其筓纚草帶皆如故。衣布深衣。扱上袵。徒跣。拊心號咷而無常。聲哭踴無數。始死者至小斂。大功以上。皆在室。大夫在屍床東西面。婦人〉

　　〈夾床東面。雖諸父兄姑姊不踰主人。皆次其後。餘眾婦人戶外北面。眾兄弟堂下北面。諸侯之喪。唯主人主婦坐。其餘皆立。卿大夫亦在室外。命婦〉

　　〈戶外北面。有司庶士堂下北面。大夫之喪。主人主婦及有命夫命婦者。皆坐。無者皆立。室老亦立。室老之妻戶外北面。眾臣堂下北面。子之喪。父兄〉

　　〈子姓婦人皆坐。佗皆如前父為長子不徒跣。不歠粥。凡父兄雖往哭。不扵子弟之宮。設哀次也。女子子未嫁為父。始卒。去彩飾之屬。筓纚及帶如故。〉

　　〈衣布深衣。不扱上袵。不徒跣。吉白麻屨無絇。拊心哭泣無數。不袒其踴不絕地。父卒為母。始死去玄冠。屍襲之後。因其筓纚而加素冠。其餘與為父〉

　　〈同。吳射慈雲。夫為妻去吉冠。大夫以上素弁。士素委貌。衣十五升。白布深衣。吉屨無絇。屍襲之時亦哭踴。晉杜元凱雲。父在為母冠縗裳絰帶皆疏〉

　　〈縗。疏麄也三年者。始死之制如不杖周。宋崔凱雲。禮。孝子始有親喪。悲哀至甚。充充如有窮。未可以節。哭踴無數。三日既𣩵。瞿瞿如有求而不得。〉

　　〈賓客吊及𥙊事。皆三踴。君來吊則九踴。皆有儐相詔導之者。童子始有親喪。去首飾。首飾。卷幘綃頭之屬也。卷。音苦圖反。服十五升白布深衣。以至〉

　　〈成服。女子子許嫁成人在室。父卒為母。始死去首飾。而骨筓纚。不徒跣。不扱上袵。不踴哭。拊心無數。素緫髽以麻。母為長子。繼母為長子。妾為君之〉

　　〈長子。與在室女子子。父卒為同母伯叔父母。為女子子長中殤。始死骨筓纚。　戒臣民周禮地官。鼓人。大喪則詔太僕鼓。始崩及定時也。夏官。太僕。〉

　　〈大喪始崩。戒鼓傳達于四方。戒鼓。擊鼓以警眾。四方以鼓聲傳達而聞之也。大司大喪。平士大夫。平者。正其職與其位。司士大喪。作士掌事。事。謂〉

　　〈奠斂之屬。　疏曰。始死則有奠。及至小斂大斂。朝夕朔月月半薦新。遷廟祖奠。大遣奠等。皆是未塟以前。無屍不忍異扵生。皆稱奠也。天官。宰夫。大〉

　　〈喪小喪。掌小官之戒令。帥執事而治之。大喪。王後世子。小喪。夫人以下。小官。士也。其大官則塚。宰掌其戒令。治。謂共辦。夏官。虎賁氏。國有大故。則守〉

　　〈王門。大喪亦如之。大故。謂兵災也。大喪。謂王崩。非常之。難。須警備。旅賁氏。掌執戈盾。夾王車而趨。喪紀。則衰葛執戈盾。葛。葛絰。武士尚輕。　疏曰。臣〉

　　〈為王貴賤皆斬衰。斬衰麻絰。至塟乃服葛。今王始死。即服葛。故雲武士尚輕。大司徒。若國有故。則致萬民扵王門。令無節者不行扵天下。大故。謂王〉

　　〈崩及寇兵。司險。國有故。則藩塞阻路而止行之。以其屬守之。唯有節者得達之。有故。喪災及兵也。閉塞要路之道。備奸寇也。　疏曰。喪。謂王喪。檀弓。〉

　　〈天子崩。巷市七日。諸侯薨。巷市三日。疏曰。若居天子諸侯之喪。必巷市者。以庶人憂戚。無複求覓財利。要有急湏之物。不得不求。扵邑裡之內而為〉

　　〈巷市。遷屍楔齒縀足帷堂。周禮夏官。射人。大喪與僕人遷屍。僕人。太僕也。僕人與射人俱掌王之朝位也。君崩。小斂大斂。遷屍扵室堂。朝之象也。檀〉

　　〈弓。扶君。卜人師扶右。射人師扶左。君薨以是舉。　疏曰。始死扵北牗下。遷屍扵南牗下。又雲。小斂扵戶內。是遷屍扵室。小斂訖。遷屍扵戶外。又遷屍〉

　　〈大斂扵作階。大斂訖。又遷屍扵西階以入棺。是遷屍扵堂。朝之象也者。君所在臣之朝。故雲朝之象。天官王府。大喪共角枕角柶。角枕。以枕屍。角〉

　　〈柶。角匕也。以楔齒。士喪曰。楔齒令可飯含。疏曰。按既夕禮。楔皂如軛。上兩末。狀如枇杷。拔屈中夾楔齒。幕人。大喪共帷幕㡩綬。詳見陳𣩵具條。地〉

　　〈官。委人。喪紀共其木材。木材給張事此已上兩條。陳𣩵具條通用。禮記喪大記。始死遷屍扵床。幠斂衾。去死衣。小臣楔齒。用角柶。縀足用。燕幾。〉

　　〈君大夫士一也。床。謂所設床。第當牗者也。　疏曰。遷屍扵床者。屍初在地。奠生氣複。既而不生。故更遷屍於床。而離初死處。以近南當牗也。幠。覆也。〉

　　〈斂衾者。將擬大斂之時衾被也。楔齒。解見上。縀足用燕幾者。為屍應著屨。恐足辟戾。亦使小臣用燕幾縀絇之令直也。拔在南。禦者坐待之。拔。脛也。〉

　　〈屍南首凡脛在南。以拘是則不辟戾矣。命訃。禮記曲禮。天子崩。告喪曰。天王登假。告。訃也。登。上也。假。已也。上已者。若仙去雲耳。雜記。君訃。扵他國之〉

　　〈君曰。寡君不祿。敢告于執事。　哭位。禮記檀弓。唯天子之喪。有別。姓而哭。使諸侯同姓異姓庶姓。相從而為位。別扵朝覲爵同同位。　疏曰。此言朝〉

　　〈覲爵同同位。然覲禮諸侯受舍扵朝。同姓西面。異姓東面。與此不同者。覲禮先公而後侯。先侯而後伯。亦是爵同同位。但同姓之中先爵尊耳。喪大〉

　　〈記。既正屍。子坐於東方。卿大夫父兄子姓立於東方。有司庶士哭於堂下。北面。夫人坐于西方。命內婦姑姊妹子姓立於西方。外命婦率外宗哭於〉

　　〈堂上。北面。正屍者。謂遷屍牗下南首也。子姓。謂眾子孫也。姓之言。生也。其男子立扵主人後。女子立扵夫人後。世婦為內命婦。卿大夫之妻為外命〉

　　〈婦外宗姑姊妹之女。疏曰。人君初喪哭位。子坐扵東方者。子。謂世子。世子尊。故坐於東方。謂室內屍東。故士喪禮雲。主人入座于床東是也。子姓。〉

　　〈謂眾子孫所生也。准士禮父兄子姓大功以上。正立於室內東方。今此絰緫雲。卿大夫父兄子姓立於東方。以士禮言之。當在室內。但諸侯以上位〉

　　〈尊。不可不正定世子之位。故顧命。康王之入翼室恤宅宗。不宜與卿大夫父兄子姓俱在室內也。卿大夫等或當在戶外之東方。遙繼主人之後。有〉

　　〈司庶士哭於堂下北面者。以其卑故在堂下北面。則諸父兄子姓等雖小功以下。皆在堂上西面也。夫人坐于西方者。亦近屍。故士禮喪雲。婦人俠〉

　　〈床東面。士禮略但言佚床。人君則當以帷幢之也。內命婦。則子婦也。姑姊妹。謂君姑姊妹也。子姓。君女孫。皆立於西方也。外命婦率外宗哭子堂上〉

　　〈北面者。外命婦。謂卿大夫妻。外宗。謂姑姊妹之女。外命婦外宗等疏於內命婦。故在戶外。婦人無堂下之位。故皆堂上北面也。周禮春官。肆師。大喪〉

　　〈令外內命婦序哭。序。使相次秩。　疏曰。案下注六卿以出及朝廷卿大夫妻。皆為外命婦。其內命婦。即下絰內命女是也。謂三夫人以下至女禦也。〉

　　〈哭法以服之輊重為先後若。然則內命婦。為王斬來居前。諸臣之妻從服齊衰者居後也。內宗。大喪序哭者。內宗。凡內女之有爵者。序次外內宗。及〉

　　〈命婦哭位。天官。九𣩵。若有賓客則從後。大喪帥敘哭者亦如之。亦從後。帥。猶道也。後哭。眾之次敘者乃哭。　疏曰。外內命婦。哭時皆依尊卑命數。在〉

　　〈後後。為前後列哭之。故須帥。導使有次序也。唯天子之喪。別姓而哭。肆師序哭。內宗序哭。九𣩵帥序哭。皆朝夕哭。條所通用。夏官。司士。凡士之有守〉

　　〈者令哭。無去守。疏曰。此文承大喪之下令哭無去守。則大夫士有使役守。當湏同為天子斬衰。不可廢事空官。故令哭。不得去守也。受含禭幣玉。周〉

　　〈禮天官小宰。受其含禭幣玉之事。王喪。諸侯諸臣有致含禭幣玉之事。小宰職雲。喪荒受其含禭。禮記雜記。諸侯相襚。以後輅與冕服。先輅與褒衣。〉

　　〈不以襚。不以已之正者施扵人以被。彼不為正也。後輅二車也。杜佑通典大唐。王公以下之喪贈禭衣服。出當時恩制。及不著扵令典。　懸重。禮記〉

　　〈檀弓。殷主綴重為。綴。猶聯也。殷人作主而聯其重。懸諸廟也。去明考乃埋之。孔頴達雲。殷人始𣩵。置重於廟庭。作主記。即綴重懸扵新死者所𣩵之〉

　　〈廟。周主重徹焉。周人作主。徹重埋之也。孔頴達雲。殷人綴而不即埋。周人即埋。不懸扵廟。雜記。重既虞而埋之。就所𠋣處埋之。儀禮既夕禮。　將遣〉

　　〈奠。甸人抗重出自道左𠋣之。抗。舉也。出自道。從門中夫也。不由闈東東西者。重不及變扵恒出入也。道左主人位也。漢時有死者。鑿木置食扵中。樹〉

　　〈扵道側。猶此也。杜佑通典宋崔凱雲。鑿木為重。形如劄有簨。設扵中庭。近南以懸之。士重高三尺。差而上之。天子當九尺矣。鬲以葦席。南向橫覆之。〉

　　〈辟屈兩端扵南面以蔑之。今喪家帳門。其遺象也。古者喪家無幕。盡是𠋣廬棟耳。今人𠋣廬扵喪側。因是為帳焉。按蔡謨說。以二尾器盛始死之𥙊。〉

　　〈系扵木裡。以葦席置庭中。近南。名為重。今之㐫門。是其遺象也。禮既虞而作主。未塟未有主。故以重當之。禮稱為主道。此其義也。範堅又曰。㐫門非〉

　　〈禮。禮有懸重。形似㐫門。後人出門外以表喪。俗遂行之。簿帳吊幕之類也。大唐元陵儀注。設重扵殿庭。近西南。其制先刊鑿木。長丈二尺。橫者半〉

　　〈之。取沐之米為粥。盛以八鬲。冪以疏布。懸扵重內橫木上。以葦席北向。屈兩端交扵上。綴以竹蔑。〉

　　〈三禮圖重〉

　　〔插圖〕

　　〈士喪禮雲。重木刊鑿之。甸人置重於中庭。三分庭一在南。注雲。木也。縣物焉。曰重刊。斵治之也。鑿之為縣簮孔。士長三尺。賈釋雲木也。縣物焉。曰重〉

　　〈者。解名木為重之意。以其木有物縣扵下相重累。故得名重雲。簮孔者。下系用靲。音琴。靲即䈼音蔑也。䈼者。竹之青皮。以䈼貫二鬲內。此孔中。言簮〉

　　〈者。若冠之簮。使冠連屬扵紒。音髻此用靲䈼貫鬲連屬內。扵重木之孔。故雲簮孔。又曰夏祝鬻餘飯。用二鬲於西牆下。注雲。夏祝。祝習夏禮者也。鬻〉

　　〈餘飯。謂以飯屍余米為鬻者也。其鬲用疏布炙塞其口。以䈼屬扵重。冪用葦席。謂以席。覆重。辟屈而反兩端。交於後在袵西端在上。此據人北面。以〉

　　〈席先扵重。北面向南。掩之扵後。以東端為下向西。西端為上向東。是為辟屈而反兩端。交扵後為左袵。然後以䈼。加東之結扵後也。賈釋雲。士重三〉

　　〈尺。則大夫已上各有差。當如銘旌之杠。士三尺。大夫五尺。諸侯七尺。天子九尺。據豎者言之。其橫者宜半之。雜記曰。重既虞而埋之。注雲。就所𠋣處〉

　　〈埋之也。檀弓曰。重主道也。孔義雲。謂始死作重猶。若吉𥙊木主之道也。吉𥙊木主。所以依神在喪。作重亦以依神。故雲主道也。重起扵殷。代以含飯。〉

　　〈余粥以鬲盛之。名曰重。今之糧罌。即古重之遺象也。所以須設重者。鬼神或依飲食。孝子冀親之精有所憑依也。又鄭注。士喪禮雲。士二鬲。大夫四。〉

　　〈諸侯六。天子八。與簋同。差者以其與簋同。是飯食之道故也。王者八簋。故八重。置扵西階下。三分庭一在南。豎一木長九尺。午達。橫鑿穿為四孔。貫〉

　　〈四橫木。每一橫縣二鬲。四橫八鬲。諸侯七尺。三橫六鬲。大夫五尺。二橫四鬲。士三尺。一橫二鬲。並。覆以疏布。裹以葦席。而後代重。與葦席為二物。重〉

　　〈隨柩入壙。橫木等與葦席為㐫。　為銘。周禮春官　司常。大喪共銘旌。銘旌。王則太常也。士喪禮曰。為銘各以其物。　疏曰。士喪禮為銘。各以其物。〉

　　〈雲。則以緇長半幅赬。未長終幅。廣三寸。書名扵末。此蓋其制也。案禮緯雲。天子之旌高九仞。大夫五仞。士三仞。案士喪禮。竹杠長三尺。則死者以尺〉

　　〈易仞。天子九尺。諸侯七尺。大夫五尺。士三尺。其旌身亦以尺易仞也。禮記喪服小記。書銘。自天子達扵士。其辭一也。男子稱名。婦人書姓與伯仲。書〉

　　〈銘。謂書亡人名字扵旌旗也。天子書銘扵太常。諸侯以下書扵旌旗。男子稱名。此並殷禮。周世則尚文。臣不名君。天子複。曰皐天子複矣。杜佑通典〉

　　〈魏皇后崩。繆襲議銘旌曰。自殷以前複與銘旌皆書姓。男名女字。無書國者。周之複。天王稱天子。諸侯稱某甫。某甫且字秦漢。皇帝。皇后太后複。書〉

　　〈銘置之柩也。舊禮書銘。皆不書國號。後亦不書氏魏為天下之號。無所複別。臣子所以稱魏。故某侯。某者。皆以自別耳。明太后不宜複稱魏。按左氏〉

　　〈雲。天王崩。不言周。劉邵議雲。宜稱魏不稱姓。據漢律。使節稱漢。今魏使節亦稱魏。及二千石諸竹。使符皆稱魏。以類推之。其義宜同。今太后之旌宜〉

　　〈稱魏。趙怡奏祖號。所以稱廟。不宜以題旌。禮未有主。作重既塟而埋之。故銘旌宜與重俱埋廟門外之左。尚書奏祖宗之號。所以表德題旌。古今異〉

　　〈儀。今列祖之號宜改施新銘旌故旌故杠所埋如怡等議與重俱埋扵廟門外之左。　晉杜元凱雲。諸侯建大旗。畫熊虎龍文曰旗也。杠七仞。斿至〉

　　〈地。徐宣瑜議雲。王之上公八命。出為二。伯加一等。謂九命。作伯。建九斿。按上公之上服遠遊冠佩山玄玉。宜與三公同。建八斿。諸位從公者。三公八〉

　　〈命。應建旗八斿。侯伯同七命。建旗七斿。元凱又雲。卿建旃六斿。至軫。孤卿次三公也。通帛為旃。謂純赤也。宣瑜雲。王之卿六命。建旃六斿。王之上大〉

　　〈夫五命。建物五斿。宋崔元凱喪儀雲。銘旌。今之旐也。天子丈二尺。皆施跗。樹扵壙中。宋孝武帝大明二年。太子妃薨。建九斿。齊王儉議。斿本〉

　　〈是命服。無關扵㐫事。今公卿以下。平存不能備禮。故在㐫乃建耳。東宮秩同上公。九命之儀。妃與儲君一體。義不容異。無緣未同常例。別立㐫斿。大〉

　　〈明舊事不經。率爾便行耳。今宜考以禮典。吉部自有旗輅。㐫部別有銘旌。詔從之。　北齊制旌。一品九斿。二品三品七斿。四品五品五斿。六品七品〉

　　〈三斿。八品已下達于庶人。唯旐而已。其建三品已上。及開國子男。其長至軫。四品五品至輪。六品至九品至較。勲品達于庶人。不過七尺。　大唐元〉

　　〈陵儀注。大斂訖。所司設太常。晝日月十有二斿。杠九仞。斿委地。大斂之後。分置殿庭之兩階。又設銘旌。以絳廣充幅。長二丈九尺。題雲某尊號皇帝〉

　　〈之柩。立扵殿下。三禮圖銘旌〉

　　〔插圖〕

　　〈聶崇義集注。檀弓曰。銘。明旌也。以死者為不可別也。故以其旗識之。注雲。明旌。神明之旌也。士喪禮雲。為銘各以其物。周禮司常。大喪則供銘旌。注〉

　　〈雲。王則太常。又案司常職雲。王建太常。諸侯建旗。孤卿建旜。大夫士建物。則銘旌亦然。但尺數異耳。禮緯雲。天子之旌高九仞。諸侯七仞。大夫五仞。〉

　　〈士三仞。其士喪禮。竹杠長三尺。則死者以尺易仞也。天子九尺。諸侯七尺。大夫五尺。士三尺。其旌旗身亦以尺易仞也。又從遣車之差。蓋以喪事略〉

　　〈故也。若不命之士。則士喪禮雲。以緇布半幅。長一尺也。頳其末。長終幅。長二尺也。緇赬共長三尺。廣三寸。書銘於末曰。某氏某之柩。竹杠長三尺。置〉

　　〈於宇西階上。注雲。杠。銘幢也。宇。梠也。音呂。梠者。端連綿木也。陳沐浴襲飯含之具。周禮春官。鬯人。大喪之大渳。設鬥共其釁鬯。鬥。音主。鬥所以沃屍〉

　　〈也。釁屍以鬯酒。使之香美者。鄭司農雲。釁。讀為徽。疏曰。鄭雲釁屍以鬯酒。使之香美者。案肆師雲。大喪築向。則此鬯酒中。兼有鬱金香草。故得香〉

　　〈美也。司農雲。釁讀為徽者。以鬯釁屍。故以為徽。為莊飾義也。鬱人。大喪之渳。共其肆器。肆噐。陳屍之噐。喪大記曰。若設大盤造氷為。大夫設夷盤造〉

　　〈氷馬。士並瓦盤。無氷。設床檀第有枕。此之謂肆噐。天子亦用夷盤。肆師。大喪大渳。以鬯則築鬻。向者。煑也。築香草煑以為鬯以浴屍。香草。鬱也。　疏〉

　　〈曰。上小宗伯。大喪以鬯渳。則肆師與之。築鬱金香草。和鬯酒以浴之屍。使之香也。天官典絲。喪紀。共其絲纊組文之物。以給線緀著。盱口綦握之〉

　　〈屬。青與赤謂之文。著直各反下同徐豬略反疏曰。此鄭並據士喪禮。而信雲。以給線緀者。謂所裁縫。皆用線緀釋絰絲也。雲著。盱口綦文之屬〉

　　〈者。釋絰纊組。案士喪禮。握手玄纁。襄著組系。案喪大記。屬纊以俟絕氣。內則雲。屨著綦。鄭雲。系屨系。是用纊組之事也。雲青與赤謂之文。續人職文〉

　　〈繡之屬。亦用絲。故連言也。內司服。後之喪共其衣服。凡內具之物。內具。紛帨線纊鞶裦之屬。疏曰。後喪所共衣服者正謂襲時十二稱。小斂十九〉

　　〈稱。大斂百二十稱。及內具之物也。案內則。事舅姑。有紛帨線纊鞶襄。故死者入壙。亦兼有數物。　以上兩條下陳小斂大斂。卒皆通用之。　淩人。大〉

　　〈喪共夷盤氷。漢禮噐制。廣大盤。廣八尺。長丈二尺。深三尺。漆赤中。即夷盤。春官典瑞。大喪共飯玊。含玊。飯玊。碎玊以雜米也。含玊。柱左右齻。及在口〉

　　〈中者。雜記曰。含者。執璧將命。則是璧形而小耳疏曰。按玊府已雲。大塟共含玊。此又言之者。蓋王府主作之。此官主其成纕而共之。天官。玊府。大〉

　　〈喪共含玊。疏曰。玊者。含玊。壁形而小。以為口實。地官舍人。喪紀共飯米。飯。所以實口。不忍盧也。君用梁。大夫用稷。壬用梁。皆四含。寶者唯盈。禮記雜〉

　　〈記。公襲。卷衣一。玄端一。朝服一。素積一。纁裳一。爵弁二。玄冕一。裒衣一。朱綠帶。申加大帶扵上。卷音袞朱綠帶者。襲衣之帶飾之。雜以朱綠。異扵〉

　　〈生也。此帶亦以素為之。申。重也。重扵革帶也。革帶以佩韍。必言重加大帶者。明雖有變。必備此二帶也。士襲三稱。子羔襲五稱。今公襲九稱。是尊卑〉

　　〈襲數不同矣。諸侯七稱。天子十二稱與。　疏曰。公襲以卷衣上服。最在內者。公身貴。故以上服親身。欲尊顯加賜。故裒衣最外。而細服居中也。子羔〉

　　〈賤。故卑服親身也。玄端二者。賀雲。燕居之服。玄端朱裳也。朝服一者。緇衣素裳。公日視朝之服也。素積一者。皮弁之服。公視朔之服也。纁裳一者。賀〉

　　〈雲。冕服之裳也。亦可驚毳。任取中間一服也。爵弁二者。玄衣纁裳二通也。此是始命之服。示之重本。故二通也。招魂。君亦用爵弁服也。玄冕之下又〉

　　〈取一也。裒衣一者。所加賜之衣最上。華君賜也。自袞衣至此。合爵弁二。通合九稱。注雲。朱綠帶者。襲衣之帶。飾以雜朱綠。異扵生者也。此帶既非革〉

　　〈帶。又非大帶。祗是衣之小帶。衣之小帶以素為之。而朱綠飾之。亦異扵生時也。申。重也。重扵革帶也者。謂扵革帶之上。重加此大帶。知非對小朱綠〉

　　〈帶為重者。以朱綠小帶散在扵衣。非是緫東其身。若緫東其身。唯有革帶大帶。故知對革帶為重者。必見革帶與大帶者明雖有變。必備此二帶。天〉

　　〈子諸侯以下襲之數。士喪禮襲三稱。子羔襲五稱。此文公襲九稱。是尊卑襲數不同。唯天子諸侯無文。故約之雲。諸侯七稱。天子十二稱與。與者。疑〉

　　〈辭也。　天子飯九具。此蓋夏時制也。周禮天子飯用玊。喪大記。君錦冐。黼殺。綴旁七。凡冐質長與手齊殺三尺。疏曰。冐。謂襲後小斂前。所用以韜屍〉

　　〈也。冐有質。殺者。作兩囊。每輙橫縫合一頭。又縫連一邉。餘一邉不縫。兩囊皆然也。上者曰質。下者曰殺。君質用錦。殺用黼。鄭注士喪禮雲。冐韜屍者。〉

　　〈制如直囊。上曰質。下曰殺。質。正也。其用之先。以殺韜足而上。後以質韜首而下。旁綴七者。不縫之邉。上下安七帶。綴以結之。故雲綴旁七也。凡冐質〉

　　〈長與手齊。凡。謂貴賤冐通名也。言冐之質從頭韜來至下。長短與手相齊也。殺三尺者。殺從是韜上長三尺。　君設大盤。造氷焉。設床檀第有枕。造〉

　　〈猶內也。檀第。袒簀也。謂無席。如浴時床也。劄自仲春之後。屍既襲。既小斂。先納氷盤中。乃設床扵其上。不施席而遷屍焉。秋涼而止。　含一床。襲一〉

　　〈床。遷屍於堂。又一床。皆布枕席。君大夫士一也。疏曰。言此三節。各自有床。自有枕席。唯含一時暫徹枕使平面。故士喪禮。商祝徹枕設中是也。令襲〉

　　〈及堂皆有席。故鄭注士喪禮。高祝襲衣扵床。床次含床之東。祍如初。又注士禮設床第於兩榅之間。祍如初。有枕雲。祍寢臥之席。亦下莞上簟是也。〉

　　〔插圖〕

　　〈君大夫士一也者。貴興賤周然也。三禮圖浴盤　　　　　　　　　　　　夷盤〉

　　〔插圖〕

　　〈聶崇義集注曰。浴盤長九尺。廣四尺。深一尺。有四周。似輿。漆赤中。浴扵中溜。以此盤承床下。周禮淩人。大喪供夷盤氷。注雲。夷之言。屍也。實氷扵〉

　　〈夷盤中。置之屍床之下。所以寒屍也。屍之盤曰夷盤。床曰夷床。衾曰夷衾。皆依屍而為言者也。漢禮噐制度。大盤廣八尺。長丈二尺。深三尺。漆赤中。〉

　　〈諸侯謂之大盤。故喪大記雲。君設大盤造氷。　　　夷床　　　　　　　　　　　浴床〉

　　〔插圖〕

　　〈聶崇義集注曰。夷床以遷屍。長丈二尺。廣七尺。旁為四鐶。前後亦有鐶。為鈕扵兩旁。以繩直貫中。欲下屍則引其直繩。諸鈕悉解矣。浴床亦曰夷〉

　　〈床。夷之為言。屍也。長丈二尺。廣四尺。有四橫。上有木第設蘭前。前面及後兩端。士漆之。大夫加朱飾。諸侯畫雲氣。天子加禾稼百草華也。〉

　　〈掩帛〉

　　〔插圖〕

　　〈聶崇義集注曰。按士喪禮雲。掩。練帛也。廣終幅。長五尺。析其末作此掩。謂裡屍首故也。析其末者。以後二腳扵頥下結之。既瑱幎目之後。乃以前二〉

　　〔插圖〕

　　〈腳倒結扵項中。瑱。充耳也。用白新綿為之。〉

　　〈幎目　　　　　　　　　　　　　鬠笄〉

　　〔插圖〕

　　〈聶崇義集注曰。幎目用緇方二寸。頳裡。著以絮。注雲。幎目。覆面者。四角各有組系。皆扵後結之。幎。鄭讀若。詩雲。葛藟縈之。鬠笄。用桑長四寸。纋中〉

　　〈繪結也。取會聚之義。謂先以組束髮乃笄也。注雲。桑之為言。喪也。為喪所用。故以桑為笄。取聲名之也。笄長四寸者。不冠故也。若冠則笄長也。古之〉

　　〈死者。但鬠笄而不冠。婦人但鬠而無笄。案下篇記雲。其母之喪鬠無笄。注雲。無笄猶丈夫之不冠也。王肅撰家語雲。孔子喪有冠者妄也。纋謂中央〉

　　〈狹狹。則扵發安。故注雲以安發也。　　胃〉

　　〔插圖〕

　　〈聶崇義集注曰。喪大記雲。君錦冒黼殺。綴旁七。大夫玄冒黼殺。綴旁五。士緇冒頳殺。綴旁三。凡冒質長與手齊。殺三尺。注雲既襲。所以韜屍。重形也。〉

　　〈殺冒之下。帬韜足上。行者也。又士喪禮雲。冒緇質長與手齊。頳殺掩足。注雲。冒韜屍者。制如直囊。上曰質。下曰殺。質。正也。其用之。先以殺韜是而上。〉

　　〈後以質韜首而下。齊手。上玄下纁。象天地也。孔義雲。扵不縫之邉。上下安七。帶綴以結之。綴旁五。綴旁三。尊卑之差也。又賈釋雲。質。正也者。以其在〉

　　〈上。故以正為名。質與殺相接之處。則以線綴之。使相連而不用帶。二義相兼乃俻〉

　　〈握手〉

　　〔插圖〕

　　〈聶崇義集注曰。士喪禮雲。握手用玄纁裡。長一尺二寸。廣五寸。牢中旁寸。著組系。賈釋注雲。牢讀為樓。樓謂削約。握之中央令狹小。以安手之四指〉

　　〈也。以經雲。長尺二寸。廣五寸。樓去中央兩傍各一寸。則中央廣三寸。在扵三寸中央須容四指。每指一寸。則中央兩邉各去四寸。方安得手之四指。〉

　　〈扵四指外仍共有八寸。皆廣五寸。又下記雲。握裡親膚。系鉤中指結於掔。烏亂反鄭注雲。掔。掌後節中也。此據手內置之。故言握裡親膚。既手內置〉

　　〈之。握長尺之寸中掩之。手才相對也。兩端各有組系。先以一端繞掔。一幣還從上自貫。又以一端向上鉤中指。反與繞掔者。結扵掌後節中。然手無〉

　　〈決者以握。或雲如平生以藻玊恐非。　纊極　　　　　　　　　　決〉

　　〔插圖〕

　　〈聶宗義集注曰。士喪禮雲。決用正。王棘若擇。音澤棘。組系纊極二。注雲。決。猶開也。挾弓以橫。執弦正善也。王棘與擇棘。善理堅韌之木。皆可以為決。〉

　　〈極。猶放也。以遝指放弦。令不挈也。生者朱韋為之而三。死者用纊。又用二明。其不用雲令不挈者。謂以此二者與決為藉。令弦不決挈傷指也。〉

　　〈明衣〉

　　〈聶崇義集注曰。士喪禮雲。明衣裳用布。又下記雲。明衣裳用幕布。袂屬幅。長下滕。注雲。幕布。帷幕之布數未聞。屬幅。不削幅也。其布幅二尺二寸。凡〉

　　〈用布皆削去邉幅旁各一寸為二尺計之。此則不削幅。但繚之使相著為二尺二寸。雲長下滕者。謂制此衣長至膝下。亦有裳前三幅。後四幅。不辟〉

　　〈積腰間。下至足跗。亦不被土也。此不辟積腰間者。以其一幅不動不假。上狹下寬也。今亦用生絹為衣裳。其衣大袖。與衣齊。別以玄純領袖。其裳亦〉

　　〈前三後四。以纁純腰襴。即士喪禮下篇雲。縓綼緆。是裳之飾也。緇純。即此衣之飾也。彼注雲。一染謂之縓。今之紅也。飾裳在輻曰綼。在下曰緆。緇也。〉

　　〈謂純領與袂也。衣以緇裳以縓。象天地也。〉

　　〈含貝　　　　　　　　　　　　飯珠〉

　　〔插圖〕

　　〈聶崇義集注曰。士喪禮雲。貝三。實於算。稻米一豆。實於筐。注雲。貝。水物。古者以為貨江水出焉。算。竹噐名。賈義雲也此貝三。下有稻米。則士飯含。用米〉

　　〈貝也。故檀弓雲。飯用米貝。亦據士也。此皆諸侯之士知者。案喪大記。君沐梁。大夫沐稷。士沐梁。鄭以為天子之士。又雲。天子沐黍與。然則天子之士〉

　　〈含亦用梁。天子飯用黍米明矣。則諸侯飯用梁。天子諸侯大夫同用稷也。既士飯用米貝。不言兼有珠玊。大夫已上飯米兼珠玊也。案典瑞雲。大喪〉

　　〈供飯玊含玊。是天子飯含用玊也。又雜記雲。天子飯九貝已下者。鄭以為夏啟禮也。又雜記雲。含者執璧彼據諸侯也。貝。水物也。出扵江淮。故書。傳〉

　　〈雲。紂囚文王散宜生扵江淮之間。取大貝如車渠以獻扵紂。是貝出江淮也。漢書食貨志。有大貝牡貝之等以為貨用。是古者以貝為貨也。　沐浴〉

　　〈周禮春官。小宗伯。王崩。大肆以秬鬯渳。渳亡婢反杜音泯李士辯反鄭司農雲。大肆。大浴也。杜子春讀渳為泯。以秬鬯浴屍。玄謂大肆。始陳屍伸之。〉

　　〈疏曰。肆訓為陳。為仲故也。以秬鬯浴屍。使之香也。大職祝雲。大喪始崩以肆鬯渳屍。小祝又雲。大喪贊渳。彼二官以掌之。此言之者。察其不如儀〉

　　〈也。大祝。大喪以肆鬯渳屍。肆鬯。所肆鬯為陳屍也。小祝。大喪贊渳。故書渳為渳。杜子春雲。當為渳。渳謂浴屍。天官女禦。大喪掌沐浴。王及後之喪。〉

　　〈疏曰。王及後喪。沐用渻。浴用湯。禮。男子不死扵婦人之手。今喪亦使女禦浴者。案士喪禮。浴時男抗衾。則不使婦人。今王喪。婦人或亦供給湯物。〉

　　〈亦得謂之掌也。禮記喪大記。管人。汲不說。繘。屈之。盡階不升堂。授禦者。禦者入浴。小臣四人抗衾。禦者二人沐浴。水用盆。沃水用枓。浴用絺巾。挋用〉

　　〈浴衣。如它日。小臣瓜足。浴余水棄於坎。其母之喪。則內禦者抗衾而浴。管。如字。掌管鑰之人。又古禮反。掌管鑰之人。說。吐活反。繘。均必反。枓。音主。又〉

　　〈音鬥。挋。音震。　抗衾者。蔽上重形也。挋。拭也。瓜足。斷足瓜也。疏曰。繘。汲水瓶索也。遠促扵事。故不說。去井索。但縈屈執之扵手。盡階不升堂者。以水〉

　　〈從西階而升。知西階者以士喪禮雲。為垼扵西牆下故也。沃水。用枓酌盆水沃屍。絺。細葛。浴時除垢。挋用浴衣。浴罷。用生時浴衣拭屍令燥也。如它〉

　　〈日。謂如平生尋常之日。浴盤餘汁棄之坎中。坎是甸人所掘。扵階間取為霓之坎。其母之喪。則內禦者抗衾。而浴者內外宜別。故用內禦舉衾。內〉

　　〈禦。婦人。亦管人汲事。事如前。唯浴用人不同耳。管人。汲授禦者。禦者差沐於堂上。君沐梁。大夫沐稷。甸人為垼於西牆下。陶人出重鬲。管人受沐。乃〉

　　〈煑之。甸人所取徹廟之西厞薪用爨之。管人授禦者沐。乃沐。沐用瓦盤。挋用巾。如它日。小臣瓜手翦須。濡濯棄於坎。差。七何反。垼。音役。陶。音桃。重。直〉

　　〈龍反。鬲。音曆。煑。諸許反。厞。扶味及。爨。七遣反。差淅也。淅飯米取其潘以為沐也。沐沃用枓沐扵盤中。文相變也。士喪禮沐稻。此雲士沐梁。蓋天子之〉

　　〈士也。以差率而上之。天子沐黍與。疏曰。差。謂淅米取其潘汁也。君沐梁。大夫沐稷。士沐梁者。皆取用其米。取其汁而沐也。將沐之時。甸人之官為〉

　　〈垼於西牆下。土垼塹灶。甸人具此為垼灶以煑沐汙。陶人。作瓦噐之官。重鬲者。謂縣重之罌也。是瓦瓶。受三升。以沐米為粥。實扵瓶。以疏布奉口。系〉

　　〈以蔑縣之。覆以筆席。管人受沐。乃煑之者。淅扵堂上。管人亦升畫等。不上堂而就禦者受淅汁。下往西階。扵垼灶鬲中煑之也。爨。然也。甸人為灶竟。〉

　　〈取複魄人所徹正寢西北厞。以然灶煑沐汁也。謂正寢為廟。神之也。然舊雲。厞是屋簷也。謂神取屋西北簷也。熊氏雲。厞謂西北隅厞隱之處。徹取〉

　　〈屋外當厞隱處薪。義亦道也。取此薪而用者。示主人已死。此台無役用。故取之也。管人授禦者。沐者煑汁熟。而管人又取以升階。授堂上禦者。禦者〉

　　〈受汁入為屍沐也。士喪禮雲。沐巾一。又雲挋用巾。注雲。挋。晞也。清也。如它日者。事事亦如平生也。小臣沐竟而剪手瓜。又治湏。象平生也。濡濯棄於〉

　　〈坎者。皇氏雲。須。謂煩撋其發。濯。謂不浄之汁也。言所濡濯汁棄於坎中。鄭注士喪禮雲。巾擳浴衣亦。並棄之扵坎。案既夕禮雲。掘坎南順。廣尺。輪二〉

　　〈尺。深三尺。南其壤。此沐汁棄扵坎。則浴汁亦然。差。是差摩。故雲浙。詩雲。釋之叟叟。是釋淅米也。沐與浴俱有科。俱有盤。浴雲用科。沐雲用盤。是文相〉

　　〈變也。大唐元陵儀注。將沐浴。內有司為垼於殿西廊下。累塊為灶。東面。以俟煑沐浴。新盆盤瓶鬲皆濯之。陳扵西階下。掘塪扵西階之西。陳明衣裳〉

　　〈扵其側。帛巾一方。尺八寸。沐巾二。浴巾四。皆用帛練。櫛及浴衣各實扵篋。將沐浴。內掌事者奉米潘及湯。各盛以甕。並沐盤。升自西階授沐者以入。〉

　　〈嗣皇帝妃公主等。悉出帷外。嗣皇帝以下。在殿東楹間北面西上。內命婦以下。在殿西間北面東上。俱立哭。既沐而櫛。將浴內執事者六人抗衾。禦〉

　　〈者四人浴。拭以中。挋用浴衣。設床於大行東柱。下莞席上簟。浴者舉大行。易床設枕。理其鬚髮。斷爪。盛扵小囊。大斂即內。扵棺中也。著明衣裳。以方〉

　　〈巾覆面。以大斂之衾。覆之。內外入就位哭。　飯含襲周禮春宮。大祝。大喪相飯。疏曰。雲相飯者。浴訖即飯含。故言相飯也。不言相含者。太宰雲。大喪〉

　　〈贊贈玊含玊。此故不言。天官太宰。大喪贊含玊。助王為之也。　疏曰。謂助嗣王。禮記雜記。凡諸侯有相唅之禮。唅者執璧。將命曰。寡君使某唅相者。〉

　　〈入告。出曰。孤某須矣。唅玊為璧。制其分寸大小未𣊺。唅者入。升堂致命。主人拜稽顙。唅者坐委於𣩵東南。有葦席。既塟。蒲席。降出反位。春秋有既塟〉

　　〈飾唅賵禭無譏焉。皆更之初𣩵宮是也。宰夫朝服。即喪屨升望自西面坐。取璧降自西階以東。朝服。告鄰國之禮。即。就也。以東蔵扵內。大唐元陵儀〉

　　〈注。內有司奉盤水升堂。嗣皇帝出。盥手扵帷外。洗玊若貝實笲。執以入。西面坐。發巾撒枕。奠玊貝扵口之右。大臣一人親納梁飯。次唅玊。既唅訖。嗣〉

　　〈皇帝復位。執服者陳襲。及十二稱。實以箱篚。承以席。去巾加面衣訖。設充耳。著握手及手衣納舃。乃襲。既襲。覆以大斂之衾。乃開帷。內外俱入。復位〉

　　〈哭　受吊左傳皇武子曰。宋先代之後。扵周為客。天子有喪拜焉。宋吊周喪。王特拜謝之。　疏曰。禮。弔喪之法。皆主人拜其吊者。謝其勤勞。吊者不〉

　　〈答拜。以其為事而來。不自同扵賓客。此皆據吊。及主人敵禮以上。若其臣下來吊。則主人不拜。宋是前代之後。王以敵禮持之。故拜其來吊。其餘諸〉

　　〈侯者則否。陳小斂衣奠禮記喪大記。小斂扵戶內。大斂扵阼。君以簟席。。細葦也。下有莞。小斂布絞。縮者一。橫者三。君錦衾。大夫縞衾。士緇衾。皆〉

　　〈一。衣十有九稱。君陳衣於序東。大夫士陳衣于房中。皆西領北上。絞紷不在列。絞既欽。所用束堅之者。疏曰。布絞者。以布為統。縮。從也。謂從者一〉

　　〈幅。堅置扵屍下。橫者三幅。亦在屍下。從者在橫者之上。每幅之未析為三片。以結束為便也。君錦衾。大夫縞衾。士緇衾。皆一者。謂大夫士等各用一〉

　　〈衾。故雲皆一。舒衾扵此絞上。衣十有九稱者。君大夫士同用十九稱。衣布扵衾上。然後舉屍扵衣上。屈衣裡。又屈衾襄之。然後以絞束之。君陳衣扵〉

　　〈序東。大夫士陳衣扵房中者。謂將小斂陳衣也。房中者。東房也。大夫士唯有東房故也。絞紟不在列者。謂不在十九稱之列。不入數也。小斂未有衾。〉

　　〈因絞不在列而言紟耳。君無禭。無禭者。不陳不以斂。疏曰。君無禭者。國君陳衣及斂。悉宜用己衣。不得陳用它人見禭送者。小斂。君大夫士。皆用〉

　　〈複衣複衾。同上凡陳衣者實之篋。取衣者亦以篋。升降自西階。取。猶受也。凡陳衣不詘。非列采不入。絺綌紵不入。不詘。謂舒而不卷也。列采。謂正色〉

　　〈之服也。絺綌紵者。當暑之褻衣也。襲屍重形。冬夏用袍。及斂則用正服。疏曰。列采。謂五方上色之采。非列采謂雜也。不入。陳之也。褻衣亦不陳。複衣〉

　　〈不以斂。詳見複條。周禮春官司服。大喪共其斂衣服。掌其陳序。疏曰。雲大喪王喪。其中兼小喪也。小斂皆十九稱。大斂則士三十稱。大夫五十稱。諸〉

　　〈侯皆百稱。天子盡百二十稱。地官。封人。凡喪紀則飾其牛牲。疏曰。喪紀有牲者。除朝夕奠。用脯醢。以外大小斂朔。朔月月半。薦新奠祖奠。大遣等皆〉

　　〈有牲牢。牛人。喪事共其奠牛。謂殷奠遣奠也。喪所薦饋曰奠。疏曰。喪自未塟以前無屍。飲食直奠停置於神前。故謂之為奠。朝夕之奠。無尊卑皆〉

　　〈脯醢酒而已。無牲體。殷。大也。唯有小斂大斂。朔月月半。薦新祖奠。及遣奠時有牲體。大遣奠非直牛。亦有馬牲。故鄭注雲。謂殷奠遣奠也。雲喪所薦〉

　　〈饋曰奠。以無屍故也。囿人。喪紀共其生獸死獸之物。　天官獸人。凡喪紀共其死獸生獸。臘人。喪紀共其脯臘。凡幹肉之事人。音魚本又作〉

　　〈魚。又音禦。喪紀共其魚之鱻。醢人。凡𥙊祀共薦羞之豆實。喪紀亦如之。以上八官。並陳大斂。奠至祖奠遣奠條通用。〉

　　〈三禮圖衾　　　　　　　　　　　　　　衿〉

　　〔插圖〕

　　〈聶崇義集注曰。言衾者。今之被。按喪大記。小斂。君錦衾。大夫縞衾。士緇衾。皆一。至大斂。又制一衾。君大夫士一也。凡衾皆五幅。布扵絞上。　鄭雲。衿。〉

　　〈禪被也。五幅。白布為之。別無。緣飾也。喪大記雲。衿五幅無紞。注雲。紞被識生時。禪被有識。死則去之。異扵生也。〉

　　{{雙行注文|　　　夷衾　　　　　　　　　　　　　　　　絞〈又雲小斂絞〉

　　〔插圖〕

　　〈聶崇義集注。喪大記曰。小斂以往。用夷衾。夷衾質殺之。裁猶冒也。注雲。冒既襲。所以韜屍重形也。小斂。又覆以夷衾。裁猶制也。孔義雲。小斂以往用〉

　　〈夷衾者。往。猶後也。小斂前有冒。故不用夷衾。自小斂後。衣多不可用冒。故用夷衾覆之。其夷衾所用繒色。及長短制度。與質殺同。但不復為囊及旁〉

　　〈綴也。縮耳。　喪大記雲。小斂。布絞。縮者一。橫者三。注雲。絞既斂。所用束堅之者。也縮從也孔義曰謂從者。一幅置扵屍下。橫者三幅。亦在屍下。從者在橫〉

　　〈者之上。每幅幅末析為兩片。以結束為便也。　小斂周禮春官。小宗伯。王崩。及執事蒞小。斂大斂。帥異族而佐。執事大視之屬。蒞。臨也。親。斂者。並事〉

　　〈宦之屬為之。異族佐斂。疏者可以相助。　疏曰。大祝職雲。大喪。贊斂明大祝執事。小宗伯蒞之。雲親斂者。蓋事官之屬為之者。以其諸處更不見主〉

　　〈斂事者。事官又主工巧之事。以無正文。故疑事官之屬為之也。雲異族佐斂。疏者可以相助者。此異族據姓而言之。大祝。大喪贊斂。冬官主斂事。大〉

　　〈視贊之。禮記喪大記。小斂主人即位于戶內。主婦東面。乃斂。疏曰。主人即位于戶內者。以初時屍在牖下。主人在屍東。今小斂當戶內。故主人在戶〉

　　〈內。稍東上。始死條。蔔人右。射人左。遷屍條。射人僕人遷屍。並此條通用當五考也。喪大記君之喪。大胥是斂。眾胥佐之。胥。樂官也。不掌喪事。胥。當為祝。字〉

　　〈之誤也。　疏曰。大祝是接神者。故使之執斂事也。是。猶執也。眾祝佐之者。眾祝。喪祝也。眾祝賤。故副佐扵大視也。凡斂者𥘵。遷屍者襲。𥘵者。扵事便〉

　　〈也。　疏曰。凡斂。謂執大。斂事也。事多故袒為便也。遷屍者襲。謂大斂扵地。乃遷屍入棺也屬。事少故襲也。小斂之衣。𥙊服不倒。尊𥙊服也。　斂者要〉

　　〈方。數衣有倒。　疏曰。𥙊服。謂死者所得用之服以上也。小斂十九稱。不悉著之。但用裡屍。要取其方。而衣有倒領在足間者。唯𥙊服尊。雖散不著。而〉

　　〈領不倒在足也。同上。小。斂大斂。𥙊服不倒。皆左祍。結絞不紐。紐女九反。舊而慎反。左祍。祍鄉左。反生時也。疏曰。皆左祍。大斂小斂同。故雲皆也。祍〉

　　〈衣襟也。生鄉右。手解抽帶便也。死則襟向左。示不復解也。生時帶並為屈紐。使易抽解。若死則無複解義。故絞東畢結之。不為紐也。用上。自小斂以〉

　　〈往。用夷衾。夷衾質殺之。裁猶冒也。疏曰。往。猶後也。小斂前用冒。故不用夷衾。自小斂後。衣多不可用冒。故用夷衾覆之也。士喪禮雲。幠用夷衾後之。〉

　　〈柩之衾也。裁。猶制也。言夷衾所用。上齊扵手。下三尺所用繒色。及長短制度。如冒之質殺也。但不復為囊及旁聯也。熊氏分質字屬上。殺字屬下為〉

　　〈句。其義非也。然始死幠用斂衾。是大斂之衾自小斂以前覆屍。至小斂時君錦衾。大夫縞衾。士緇衾。用之小斂。斂訖。則制夷衾以覆之。其小斂之前〉

　　〈所用大斂之衾者。小斂以後停而不用。至將大斂及陳衣。又更制一衾。主用大斂也。今按士喪禮。幠用斂衾。疏雲。大斂之時兩衾俱用。一衾承薦扵〉

　　〈下。一衾以覆屍。則始死所用之衾。至大斂即以承薦。非停而不用也。鋪絞紟踴。鋪衾踴。鋪衣踴。遷屍踴。斂衣踴斂衾踴。斂絞紟踴。孝子踴為同上斂〉

　　〈者。既斂必哭。疏曰。斂者。即大祝眾視之屬也。既斂。是斂竟也。斂竟必皆哭也。所以然者。以其興亡者或臣舊。或有恩。今手為執事專心。則增感故哭〉

　　〈也。卒斂。主人馮之踴。主婦亦如之。主人𥘵。說髦。括發以麻。婦人髽。帶麻于房中。士既𣩵說髦。此雲小斂。蓋諸侯禮也。士之既𣩵。諸侯之小斂。扵死者〉

　　〈俱三日也。婦人之髽帶麻于房中。則西房也。夫子諸侯有左右房。　疏曰。既斂。主人馮之踴。主婦亦如之。主人𥘵者。向小斂不𥘵。今方有事。故𥘵衣〉

　　〈也。士喪禮。馮屍已竟。而雲髻發𥘵。此未括發先雲𥘵者。或人君禮也。說髦者。髦。幼時剪髮為之。至年長則垂著兩邉。明人子事親。恒有孺子之義也。〉

　　〈若父死說。左髦。母死說。右髦。二親並死。則並說之。親沒不髦是也。今小斂竟。喪事已成。故說。之也。案鄭注。士既𣩵。說髦。今斂而說。者。人君禮也。括發〉

　　〈以麻者。人君小斂。說髦竟。而男子括發用麻也。士小斂後。亦括發。但未說髦耳。婦人發亦用麻。對男子括發也。帶麻于房中者。帶麻。麻帶也。謂婦人〉

　　〈要絰也。士喪禮雲。婦人之帶壯麻。結本在房。鄭雲。婦人亦有苴絰。但言帶。者。記其異。此齊衰。婦人斬衰。婦人亦苴絰也。男子帶絰于東房而婦人帶〉

　　〈絰在西房。既與男子異處。故特記其異也。雲天子諸使有左右房者。欲明絰房中。是西房也。天子路寢。制如明堂。熊氏曰。左房則東南。火室也。右房〉

　　〈則西南。金室也。諸侯路寢。室在於中。房在室之東西也。　文獻通考。馬端臨案。小斂所用之日。以喪禮義考之。但有死三日而斂。若並死日而數二〉

　　〈日。而天子諸侯三日小斂。大夫士二日小斂。此乃小斂日敢。雖引以為在禮有也。然無所考。天子諸侯𣩵塟日月與士不同。則斂日亦當不同。故載〉

　　〈其詳。扵喪禮義。而記其略扵此。杜佑通典大唐元陵儀注。內外各隨職俻辦。南食先具大牢之饌。厥明而小斂。扵斂前三刻。侍中叛奏。請中嚴禦府。令〉

　　〈設小斂床扵大行西。南首。枕席備焉。加以幄帷。周以素帷。主衣先率所司陳小斂之衣十九稱。及絞衾扵殿中間之東席上。南領西上。小斂前二刻。〉

　　〈開宮殿諸門。諸衛各勒所部仗衛如常式。設百官位次。及二王后。三恪等位。又設內外命婦等拜哭位。小斂前一刻。侍中奏。外辦禮儀使引嗣皇帝〉

　　〈及皇子等。扶引各即位次。從臨者哭。內謁者引諸王等進就位。百官亦入就位。執禮者稱哭。在位者皆哭。侍禦小臣升殿。先布衣扵絞上。乃遷扵衣〉

　　〈上。舉衾而斂。以次加衣。十九稱畢。乃結絞而衾焉。近侍扶嗣皇帝哭。進跪。馮大行興。哭踴無數。扶引還次。　既小斂。斂發服變。禮記喪大記。既徹帷。〉

　　〈男女奉屍夷子堂。降拜。主人即位。襲帶絰踴。即位。阼階之下位也。有雲襲絰乃踴。尊卑相變也。喪服小記。斬縗。斂發以麻。為母斂發。以麻絻而以布。〉

　　〈母眼輕。至絻可以布代麻也。為母又哭而絻也。齊縗。惡笄以終喪。笄。所以卷髮。帶所以持身。婦人質扵喪。所以自卷持者。有除無變也。男子冠。而婦〉

　　〈人笄。男子絻。婦人髽。其義為男子則絻。為婦人則髽。別。男女也。杜佑通典大唐之制。如男子斂發。褰巾帕頭。女子斂發而髽。徹始死奠。周禮春官。〉

　　〈大祝。大喪徹奠。疏曰。此文乃承大喪之下。故奠為始死之奠。小斂大斂。奠並大祝徹之。襲帶絰小斂奠。禮記喪大記。主人即位。襲帶絰踴。即位。阼階〉

　　〈之下位也。有襲絰乃踴。尊卑相變也。　疏曰。襲帶絰踴者。拜賓時𥘵。今拜訖。襲衣加要帶首絰。扵序東複仕。乃踴也。士喪禮先踴乃襲絰。此先襲絰〉

　　〈乃踴。士為卑。比據諸侯為尊。故雲尊學相變也。母之喪。即位而免。記異者。禮。斬衰括發。齊衰免。以成服而冠。為母重初亦括發。既小斂則免。　疏曰。〉

　　〈為父喪。拜賓竟。而即阼陛下位。又序東帶絰。猶括發。若為母喪。至拜賓竟。即位時不復括發。以免代之。免以襲絰。至大斂乃成服也。所以異扵者〉

　　〈也。同上。乃奠。小斂奠也。　疏曰。拜賓襲絰踴竟。後始設小斂之奠也。賓出徹帷。君與大夫之禮也。士卒。斂則徹帷。徹或為廢。疏曰。士小斂竟而徹〉

　　〈帷。此至小斂竟。下階拜賓。賓出後乃除帷。是人君及大夫禮舒也。注雲。士事斂則徹帷者。士喪禮文。　喪大記。未小斂受吊。有庶子不受吊。　成公〉

　　〈如鄭二條。奉屍夷於堂。有婦人迎送不下堂一條。又𣩵後受吊條。有君吊見屍柩而後踴。皆此條通用。當王考。儀禮諸侯喪。將小斂。陳衣訖。陳饌扵〉

　　〈東堂下。諸侯少牢。有脯醢醴酒鼏尊。用功布實於簟。在饌北。功布。毀濯灰理之布。設甕盥於饌北。布巾。為奠設盥也。喪事略。故無洗也。床第夷衾饌〉

　　〈於西坫。或雲坫。南第。簣也。夷。衾也。夷衾質殺之。載猶冒也。西方盥如東方。為舉者設盥也。如東方者。亦用甕巾饌扵西堂下。陳一鼎及素爼於寢門外。〉

　　〈當東塾。素爼。喪事尚質。將小斂。辟奠不出室。未忍神遠之。辟襲奠以避斂也。既斂則出室。設序西南也。事畢而去之。無踴節。其哀未可節也。既斂。舉〉

　　〈者盥。右執朼。左執爼。入阼階前。西面錯。舉者盥。出門舉鼎者也。右人以右手執朼。左人以左手執爼。因其便也。乃朼載兩脾於兩端。兩肩亞。兩胉亞。〉

　　〈脊柿扵中。皆。覆進。抵執而俟。乃朼以次出牲體。右人也。載受而載扵爼。左人也。亞。次也。凡七體皆覆。為塵也。抵。本也。進本者。未異扵生也。骨有本末〉

　　〈也。夏祝。及執事盥。執醴先。酒脯醢爼從阼階升。大夫踴。甸人徹鼎巾。待於阼階下。執事。謂執奠事也。巾。功布也。執者。不升朼不設也。奠於屍東。醴酒〉

　　〈北面西上。執禮酒者。先升奠也。西立而俟也。祝受巾。巾之由足。降自西階。婦人踴。奠者由重南東。大夫踴。巾之。為雇也。東。反其位也。賓出。主人拜送〉

　　〈於門外。適寢之門外也。杜佑通典大唐元陵儀注。尚食奉饌入。列扵殿東。太常愽士引司徒省饌。省訖。奉饌升。設扵大行東。齋郎取爵扵篚受酒。爵〉

　　〈跪奠。興。嗣皇帝以下哭踴如初。諸行事者應退者降退。奉禮郎稱止。謁者引諸王還內。省禮使奏。嗣皇帝哭止。近侍扶引退便次。內外侍臨者代哭。〉

　　〈不絕聲。百官退位如常式。代哭禮記喪大記。挈壷氏。挈劉苦結反一音結又戶結反凡喪縣壷以代哭者。皆以水大守之。分以日夜。鄭司農雲。縣〉

　　〈壷以為漏代更也。禮參大。斂代哭。以水守壺者為沃漏也。以火守壷者。夜則視刻數也。分以日夜者。異晝夜漏也。漏之箭晝夜共百刻。冬夏之間有〉

　　〈長短馬。太史立成法。有四十八箭。疏曰。禮未斂代哭者。未𣩵以前。無問尊卑皆哭。不絕聲。大。斂之後。乃更。代而哭。亦使哭不絕聲。大哭以官士〉

　　〈親疏代哭。人君尊又以壷為漏。分更。相代。君喪。虞人出木角。狄人出壷。雍人出鼎。司馬縣之。乃官代哭代。更也。未𣩵哭不絕聲。為其罷倦。既小。斂。可〉

　　〈以為漏刻分時。而更哭也。　疏曰。虞人。掌山澤之官。故出木與角。狄人。樂吏。主挈壷漏水之噐。故主壷。雍人。主烹飪。故出鼎。所以用鼎及木角。冬月〉

　　〈恐水凍。則鼎漏遲。遲更無凖則。故取鼎暖水。用虞人柴爨鼎煑之。故取鼎及木也。司馬。夏官卿也。其屬有挈壷氏掌知漏事。故司馬自臨。視縣漏之〉

　　〈時節。故挈壷氏雲。凡喪縣壺以代哭者。縣漏分時使均。其官屬更次相代而哭。使聲之不絕者也。設燎。周禮地官。委人。喪紀。共其薪蒸木材。薪蒸。給〉

　　〈炊及燎。木材。給張事。秋官。司烜氏。凡邦之大事。共墳燭庭燎。墳。大也。樹扵門外曰大燭。扵門內曰庭燎。　疏曰。大事。謂若大喪紀。大賓客之時也。庭〉

　　〈燎在大寢之庭。禮記喪大記。君堂上二燭。下二燭。燭所以照饌也。滅燎而設燭。　疏曰。有喪則扵中庭終夜設燎。至曉滅燎。而日光未明。故須燭以〉

　　〈照𥙊饌也。陳大斂衣及𣩵奠之具。禮記喪大記。大。斂扵阼。詳見陳小。斂衣條。大。斂布絞。縮者三。橫者五。布紟二衾。君大夫士一也。君陳衣於庭百。〉

　　〈稱。北領西上。絞紟如朝服。絞一幅為三。不辟。紟五幅無紞。辟。補反。紞。丁覧反。二衾者。或。覆之。或薦之。如朝服者。謂布精粗。朝服十五升。小。斂之綆〉

　　〈廣終幅。折其末以為堅之強也。大斂之絞一幅三折用之。以為堅之急也。統以組類為之。綴之領側。若今初。識生時禆被。有。識屍者去之。異扵生也。〉

　　〈疏曰。大。斂布絞。縮者三。謂取布一幅。分裂之作三片。直用之。三片則共是一幅。兩頭裂。中央不通。橫者五尺。又取布二幅。分製作六片。而用五片〉

　　〈橫之扵縮下也。布紟者。皇氏雲。衿。禆被也。取置絞東之下。擬用以舉屍也。孝經雲。衣衾而舉之是也。令案經雲。紟在絞後。紟或當在故上。以絞束之。〉

　　〈且君衣百。稱。又通小斂與襲之衣。非單紟所能舉也。又孝經雲。衾不雲紟。皇氏之說未善也。二衾者。小斂。君大夫士各一衾。今至大。斂。又各加一衾〉

　　〈為二衾。其衾所用與小。斂同。但此衾一是始死覆屍者。故士喪禮雲。幠用。斂衾。注雲。大斂所並用之。喪一是大。斂時複製。又注。士喪禮之衾二者。謂〉

　　〈始死。斂衾。今又複製。士既然。則大夫以上亦爾。君陳衣於庭百稱。北領西上者。衣多故陳在庭為榮顯。按鄭注雜記篇。以為襲禮。大夫五。諸侯七。上〉

　　〈公九。天子十二稱。則此大斂。天子當百二十。稱。上公九十據。諸侯伯子男七十稱。今雲君百。稱者。據上公舉全數而言之。余可知也。或大。斂襲五等。〉

　　〈同百。稱也。北領者。謂屍在堂也。西上者。由西階取之便也。絞一幅為三不辟者。辟。擘也。言小。斂絞全幅。折裂其不為三。而大。斂之絞既小。不復擘裂〉

　　〈其末。紟並幅無紞。紟。舉屍之禪被也。注。堅之強。解小。斂衣少。用全幅布為紋。欲得堅來力強也。堅之急。解大斂一幅分為三片之意。凡物細則束縛〉

　　〈牢急。以衣多故須急者也。大斂。君大夫𥙊服無算。君褶衣褶衾。大夫士猶小斂也。褶。音牒。褶。袷也。君衣尚多。去其著也。疏曰。𥙊服。謂死者所得用。〉

　　〈𥙊服以上也。算。數也。大。斂之時。所有𥙊服皆用之。無限數也。注。謂君多去其著者。經雲。大夫士猶小。斂。則複衣複衾也。據主人之衣故用複。若襚亦〉

　　〈得用祫也。故士喪禮雲。襚以褶是也。陳小。斂衣條。凡陳衣者實之篋。以下此條通用。當互考。禮記檀弓。君即位。而為禆。歲壹𣾰之蔵焉。禆。蒲曆反。徐〉

　　〈房益反。禆。謂杝棺親屍者。禆堅著之言也。歲一𣾰之。若未成然。蔵。謂虛之不全。　疏曰。君。諸侯也。言諸侯。則王可知也。禆。杝棺也。𣾰之堅強。甓甓然〉

　　〈也。人君無論少長。而體尊備細。故亦即位而造為此棺也。古者天子椑內。又有水兕。而諸侯無。但用杝在內以親屍。歲一漆之者。每年一漆。示如未〉

　　〈成也。唯雲𣾰杝。則知不𣾰杝棺外屬等。天子之棺四重。尚深邃也。　疏曰。四重者。水牛兕牛皮二物重。故為一重也。又杝為第二重也。又屬為第三〉

　　〈重也。又大棺為第四重也。四重凡五物也。以次而差之。天子大棺厚八寸。屬椑四寸。入二皮六寸。合二尺四寸也。水兕革棺被之。其厚三寸。疏雲。水〉

　　〈兕二皮並不能厚三寸。故合被之。令各厚三寸也。二皮能濕。故最在裡近屍也。杝棺一。疏曰。杝棺一者。椵也。材亦能濕。故次皮也。杝惟一種。諸侯無〉

　　〈革。則杝親屍也。君即位為椑是也。杝即椵木。爾雅雲。椵杝一物二名。名椵。又名杝也。梓棺二。疏雲。杝棺之外又有屬棺。屬棺之外又有大棺。與屬棺〉

　　〈並用梓。故雲二也。四者皆周。疏雲。四。四重也。周。匝也。謂四享之棺。上下四方悉周匝也。唯槨不周。下有茵。上有抗席故也。棺束縮二。衡三。祍每束一。〉

　　〈衡。亦當為橫。祍。今小要祍。或作𣾰。或作髹。　疏曰。棺束者。古棺木無釘。故用皮束合之。縮二者。縮。縱也。縱束用二行也。衡三者橫束三行也。祍每束〉

　　〈一者。祍小要也。其形兩頭廣。中央小也。既不用釘棺。但先鑿棺邉及兩頭合際處作坎形。則以小要連之。今罔棺並相對。每束之處。以五行之祍連〉

　　〈之。若豎東之處。則堅著其祍。以連棺蓋。及底之木。使與棺頭尾之材相固。漢時呼祍為小要也。同上。有虞氏瓦棺。始不用薪也。有虞氏尚陶。夏後氏〉

　　〈聖周。火熟曰聖。燒土治以周扵棺。或謂之士周。殷人棺槨。槨。大也。以木為之。言槨大扵棺也。殷人尚梓。虞人致百祀之木。可以為棺槨者斬之。虞人。〉

　　〈掌山澤之官也。百祀。幾內百縣之祀也。喪大記。君裡棺用朱綠。用雜金鐟。鐟。子南反。鐟所以琢著裡。疏曰。裡棺。謂以繒貼棺裡也。朱繒貼四方。綠〉

　　〈繒貼四角。定本絰中綠字皆作琢。琢。謂鐟琢未繒貼著扵棺也。用雜金鐟者。鐟釘也。舊說雲。用金釘。又用象牙雜之以琢。未綠著棺也。國君大棺八〉

　　〈寸。屬六寸。椑四寸。天子柏槨。長六尺。諸侯松槨。槨。周棺者也。尊者用大材。卑者用小材。天子諸侯卿大夫士庶人六等。長自六尺。而下其方。自五〉

　　〈寸而上。未問其差所定也。抗木之厚。蓋與槨方齊。天子五重。上公四重。諸侯三重。　熬君四種八筐。加魚臘焉。熬。煎榖也。士喪禮曰。熬黍稷各一筐。〉

　　〈又曰。設熬旁各一筐。大夫三種。加以梁。君四種。加以稻。四筐則手足皆一。其餘設扵左右。疏曰。加魚臘者。魚臘。謂幹臘。業郊特牲。士臘用兔少宰。〉

　　〈大夫臘用麋。天子諸侯無文。當用六獸之屬。亦為惑蚍蜉。周禮春官。典瑞。駔圭璋璧琮琥璜之梁眉疏璧琮以。斂屍。駔。音祖。以。斂屍者。扵大。斂為加〉

　　〈之也。駔。讀為組。與組焉同聲之誤也。渠眉。玊飾之溝瑑也。以組穿聮六玊溝瑑之中以。斂屍。圭在左。璋在首。琥在右。璜在足。璧在背。琮在腹。蓋取象〉

　　〈方。明神之也。疏璧綜者。通扵天地。疏曰。扵大。斂為加之者也。以其六玊所與玊為飾。明在衣裳之外。故知在大斂後也。駔讀為組。詩有執轡如組。〉

　　〈聲之誤為組。雲渠眉玊飾之溝瑑也者。此六玊而頭皆有孔。又扵兩孔之間為溝渠。如溝之兩畔稍高為眉瑑。故雲以組穿聮六玊溝瑑之中以。斂〉

　　〈屍。雲圭在左。已下皆約。大宗伯雲。青圭禮東方之等。以屍南首。而置此六玊焉。雲蓋取象方明。神之也者。按覲禮設方明上圭下璧。無璧綜。此雲象〉

　　〈者。彼注上下之神。非天地至貴。謂日月之神。故上下不用璧綜者。象天地若然。此言象方明者。直取置六玊扵六處。不取玊形之義。又業宗伯。璧禮〉

　　〈天。琮禮地。今此璧在背在下。琮在腹。在上不類者。以背為陽。腹為陰。隨屍腹背而置之。故上琮下璧也。雲疏璧琮者。通扵天地者。天地為陰陽之主。〉

　　〈人之腹背象之。故雲疏之通天地也。地官。舍人。喪紀。共熬榖。熬榖者。鐟於棺旁。所以惑蚍蜉也。疏曰。𣩵時設之。將熬榖以惑蚍蜉。又有魚臘香。蚍〉

　　〈蜉欲向棺。故植此惑之者也。天官。幕人。大喪共帷幕帟綬。為賓客飾也。惟以帷堂。或與幕張之扵庭。帟在柩上。　疏曰。姑死帷堂。小斂徹之。及𣩵在〉

　　〈堂。亦惟之也。掌次凡喪。王則張㡩三重。張幣柩上承塵。疏曰。後與王同。春官司兒筵。凡喪事。設葦席。右素幾。其柏席用萑。黼純。諸侯則紛純。每敦〉

　　〈一幾。柏。鄞音槨。劉依司農音迫。喪事。謂凡奠也。萑如葦而細者。鄭司農雲。柏席。迫地之席。葦君其上。或曰迫席。載黍稷之席。玄謂柏槨字。與滅之〉

　　〈餘。槨席蔵中。神坐之席也。敦。讀曰燾。燾。覆也。棺在𣩵。則槨燾。既窆則如見。皆謂。覆之。周禮雖合塟。及同時在𣩵皆異。幾體實下同𥙊。扵廟同幾。積氣〉

　　〈合蔵。才浪反。疏曰。雲喪事謂凡奠也者。言凡非一之義。士喪禮。始死之奠。乃至小。斂之奠亦設扵地。未有席。至大斂奠乃有席。𣩵後則有朝夕奠。〉

　　〈朔月奠。大夫以上兼有月半奠。並有薦新奠。塟時又有遷奠。祖奠。大。遣奠。塟乃廢奠而虞𥙊也。故鄭雲。謂凡奠也。雲棺在𣩵則槨燾者。檀弓雲。天子〉

　　〈菆塗。龍輴以槨是也。雲既窆則如見者。見。謂道上帳帷荒。將入蔵以。覆棺。言見者。以其棺不復見。唯見帷荒。故謂之見也。其二處皆當。覆。故雲敦也。〉

　　〈雲皆異幾體實不同者。解經每敦一幾之義。凡㐫事仍幾。鄭司農雲。吉事變幾。變更其質。謂有飾也。仍。固也。因其質謂無飾也。顧命。牖間南向。西序〉

　　〈東向。東序西向。皆仍幾。玄謂吉𥙊。主𥙊宗廟。祼扵室。饋食扵堂。繹扵祊。每事易幾。神事文。示新之也。㐫事。謂凡奠。朝夕相因。喪禮略。　疏曰。按檀弓〉

　　〈雲。虞而立屍有幾筵者。據大夫士而言。案士喪禮。大斂則有席。而雲虞始有筵者。以其幾筵相將連言。其實虞時始有幾。其筵大斂即有也。天子諸〉

　　〈侯禮大。初死幾筵並有。故上雲凡喪事設葦席。右素幾也。凡幾之長短。阮諶雲。幾長五尺。高二尺。廣二尺。馬融以為長二尺。舊圖以為幾兩端赤。中〉

　　〈火黑也。杜佑通典大唐制。諸塟不得以石為棺槨。及石室。其棺槨皆不得雕鏤彩畫。施戶牖欄檻。棺內又不得有金寶珠玊。〉

　　〈三禮圖絞。又雲大。斂絞也〉

　　〔插圖〕

　　〈聶崇義集注曰。喪大記雲。大斂。布絞。縮者三。橫者五。布紟二衾。君大夫士一也。絞紟如朝服。注雲。二衾者。或。覆之。或薦之。如朝服者。謂布精麄如朝。〉

　　〈服十五升。小斂之絞廣終幅。析其末。大斂之絞。取布一幅。直裂作三片而用之。其橫者五者。亦謂取布二幅直裂為六片。而用五片置扵縮三之下。〉

　　〈皆欲其堅之急也　　　椑〉

　　〔插圖〕

　　〈聶崇義集注曰。君即位而為椑。歲一𣾰之。若未成然鄭又雲。椑謂杝棺。親屍者。椑。堅著之言也。言天子椑內又有水兕革棺。喪大記曰。君大棺八寸。〉

　　〈屬六寸。椑四寸。上大夫大棺八寸。屬六寸。下大夫大棺六寸。屬四寸。士棺六寸。注雲。大棺。棺之在喪者。檀弓曰。天子之棺四重。水兕革棺被之。各厚〉

　　〈三寸。合六寸。此為一重。柂棺一。柂。棺木。所謂椑棺也。梓棺二。屬扵火棺也。四者皆周。此從內說而出也。然則大棺及屬皆用梓。椑用柂。以是差之。上〉

　　〈公革棺。不被三重。也。諸俟無革棺。再重。也。大夫無椑。一重。也。士無屬。不重也。庶人之棺四寸。棺東縮二。橫三。祍每束一。祍今小要〉

　　〈駔圭〉

　　〈聶崇義集注曰。駔圭。璋。璧。琮。琥。璜。之渠眉。路璧琮之。斂屍。注雲。以。斂屍者。扵大。斂時加之也。駔。讀為祖。渠眉。玊飾之溝瑑也。以組穿聯六玊。溝琢之〉

　　〈中以。斂屍。圭在左。璋在首。琥在右。璜在足。璧在背。琮在腹。蓋取象方明。神之也。疏。璧琮者。通扵天地。疏雲。知扵大。斂加之者。以其六玊所與為飾。明〉

　　〈在衣裳之外。故知在大。斂後加之也。雲渠屬玊飾之溝瑑者。此六玊兩頭皆有孔。又扵兩孔之間為溝渠。扵溝渠之兩畔稍高為眉瑑。故以組穿聯〉

　　〈六玊。溝瑑之中以。斂屍也。其圭在左。已下皆約。大宗伯。青圭以禮東方之等。以屍南首。而置此六玊然也。疏雲。璧琮通扵天地者。置璧扵背以其屍〉

　　〈仰。璧在下也。置琮扵腹。是琮在上也。而不類者。以背為陽。以腹為陰。故隨屍腹背而置之。天地為陰陽之主。人之腹背象之。故疏璧琮以通天地也。〉

　　〔插圖〕

　　永樂大典卷之七千三百八十七

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