無名氏文集(10)_學達書庫

無名氏(10)

　　△《歸藏》啟筮

　　太昊之盛，有白雲出自蒼梧，入於大樑。（《藝文類聚》一，《文選·謝新亭渚別範零陵詩》注，《初學記》一，《百帖》二，《御覽》八，又八百七十二）

　　昔女媧筮張雲幕而枚占，神明占之曰：「吉。昭昭九州，日月代極。平均土地，和合萬國。」（《北堂書鈔》一百三十二，《初學記》二十五，《御覽》七十八）

　　共工，人面蛇身朱發。（《山海經·大荒西經》注，《藝文類聚》十七，《御覽》三百七十三，《路史·後紀》二）

　　蚩水出自羊水，八肱八趾疏首，登九淖，以伐空桑，黃帝殺之於青丘。（《初學記》九，《路史·後紀》四。案《路史》又雲：「蚩尤疏首虎卷，八肱八趾。」見《歸藏啟筮》）

　　空桑之蒼蒼，八極之既張，乃有夫羲和，是主日月，職出入，以為晦明。（《山海經·大荒南經》注）

　　瞻彼上天，一明一晦，乃有夫羲和之子，出於陽穀。（《山海經·大荒南經》注）

　　帝堯降二女，為舜妃。（《周禮·太蔔疏》引《坤開筮》，坤是其卦名。）

　　滔滔洪水，無所止極，伯鯀乃以息石息壤，以填洪水。（《山海經·海內經》注，又見《史記·甘茂傳》《索隱》，《北堂書鈔》一百六十作「以堙洪水。」）

　　鯀死，三歲不腐。剖之以吳刀，化為黃龍。（《山海經·海內經》注）

　　鯀殛死，三歲不腐，副之以吳刀，是用出禹。（《初學記》二十二，《路史·後紀》十二。）

　　麗山之子鼓，青羽人面馬身。（《山海經·西山經》注，《路史·後紀》四。案《西山經》又雲：「鐘山，其子曰鼓，其狀如人面而龍身。」注雲：「其類皆見《歸藏啟筮》）

　　金水之子，其名目羽蒙。乃之羽民，是生百鳥。（《文選·鸚鵡賦》注，《御覽》九百十四）

　　羽民之狀，鳥喙赤目而白首。（《山海經·海外南經》注）

　　昔彼九冥，是與帝辯同宮之序，是為《九歌》。（《山海經·大荒西經》注）

　　不可竊《辯》與《九歌》以國於下（《山海經·大荒西經》注）

　　△歸藏鄭母經

　　昔者羿善射，畢十日，果畢之。（《尚書。五子之歌疏》，《左傳》襄四年《疏》，《論語。憲問疏》，《孟子。梁惠王》疏，《山海經·海外東經》注。案洪興祖《補注。天問》引《歸藏易》雲：「羿畢十日，」即此約文。）

　　夏後啟筮禦飛龍登於天，吉，明啟亦仙也。（《山海經·海外西經》注。案《穆天子傳》五注雲：「嵩高山，啟母在此山化為石，而子啟亦登仙。」皆見《歸藏》。）

　　明夷曰：昔夏後啟上乘龍飛，以登飛天，皋陶占之曰：「吉。」（《御覽》九百二十九案《路史·後紀》十四引《歸藏。鄭母經》：「明夷曰：「夏後啟筮禦龍飛升於天，」」與上文連為一條。）

　　△歸藏初經

　　初坤，初乾，初離，初坎，初兌，初艮，初釐，初巽。（《路史·後紀》五，又《發揮》。案《玉海》三十五引作初乾，初奭，初艮，初兌，初犖，初離，初釐，初巽。卦皆六畫。奭即坤，犖即坎，釐即震。世有《歸藏鏡》亦作奭，作犖，作釐。）

　　△歸藏齊母經

　　瞿有瞿有，瓜宵梁為酒。尊於兩壺兩俞，飲之二日後穌。士有澤，我取其魚。（《爾雅。釋畜注》《釋畜疏》雲：「《歸藏齊母經》之文也。瞿有，卦名。」）

　　△歸藏本蓍篇

　　蓍末大於本為上吉，蒿末大於本次吉，荊末大於本次吉，箭末大於本次吉，竹末大於本次吉。蓍一五神，蒿二四神，荊三三神，箭四二神，竹五一神。筮犯皆臧，五筮之神明皆聚焉。（《御覽》七百二十七引《歸藏》，不著篇名。《崇文總目》雲：「今唯存《初經》《齊母》《本蓍》三篇。」知此為《本蓍》篇文。）

　　《左傳》襄九年，穆姜夢于東宮，初往而筮之，遇《艮》之八。注：「《連山》《歸藏》，皆以七八為占，故言遇《艮》之八。《疏》：「七為少陽，八為少陰，九為老陽，六為老陰，老主而少不變。《周易》以變為占，二《易》以不變為占。此筮遇《艮》之八謂《艮》之第二爻不變者，是八也。」

　　△筮辭

　　謹案：《周禮·太蔔》掌三《易》之法，一曰《連山》二曰《歸藏》三曰《周易》，其經卦皆八，其別皆六十有四。秦焚書，唯《易》以蔔筮存。《易》蓋統三《易》言之。漢專用《周易》，而夏、殷《易》若存若亡，通儒不盡見之，後竟佚失，可異也。余編上古三代文既輯《歸藏》一篇如右，而左氏所載或用《周易》，傳必明明標出，其不標出者實兼三《易》，然亦有筮者臨時推測，別撰韻語為象辭，複以韻語下斷者，今輯一篇，題曰《筮辭》，附《歸藏》後焉。

　　同複于父，敬如君所。（《左傳》閔二年：成季之將生也，筮之，遇《大有》之乾云云。注：「筮者之辭也。」）

　　涉河，侯車敗。（《左傳》僖十五年，秦伯伐晉，卜徒父筮之吉，云云。）

　　千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。（同上：「詰之，對曰：「乃大吉也。三敗，必獲晉君。其卦遇蠱」云云。注蓋蔔筮者雜辭，以狐蠱為君，其義欲以喻晉惠公，其象未聞。）

　　土羊，亦無{亡皿}也。女承筐，亦無貺也。西鄰責言，不可償也。歸妹之睽，猶無相也。震之離，亦離之震，為雷為火，為嬴敗姬。車說其複，火焚其旗，不利行師，敗于宗丘。歸妹癸孤，寇張之弧，侄其從姑，六年其逋，逃歸其國，而棄其家。明年，其死於高梁之虛。（《左傳》僖十五年：「初，晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之睽，史蘇占之曰：「不吉。」其繇曰」云云。注：「凡筮者用《周易》，則其象可推。」非此而往，則臨時占者或取於象，或取於氣，或取于時日王相以成其占。）

　　南國蹙，射其元王中厥目。（《左傳》成十六年：晉楚遇于鄢陵。公筮之，史曰：「吉。其卦遇複」云云。注：「此蔔者辭也。」）

　　△蔔頌

　　謹案《周禮》太蔔掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆，其經兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百，蓋三兆之頌合三千六百。群書所載蔔之「遇兆曰」、「其繇曰」、「占曰」者，皆蔔頌也。蔔以五行為兆。《左傳》哀九年，趙鞅卜救鄭，遇水適火，注：「水火之兆，」《疏》引服虔雲：「兆南行適火。」蔔法橫者為土，立者為木，邪向經者為金，背經者為火，因光而細曲者為水。自漢以來，筮專行而蔔微。今輯《蔔頌》一篇，附三《易》之後焉。

　　鼎成三足而方，不炊而自烹，不舉而自臧，不遷而自行，以祭於昆吾之虛上鄉。（《墨子·耕柱》：「昔者夏後開使蜚廉採金於山川，而陶鑄之於昆吾，是使翁難乙卜於目若之龜，龜曰。」）

　　逢逢白雲，一南一北，一西一東。九鼎既成，遷於三國。（《墨子·耕柱》：「乙又言兆之由曰：饗矣」云云。由同繇。）

　　非龍非螭，非虎非羆。兆得公侯，天遺汝師，以之佐昌，施及三王。（《六韜》：文王將田，史編布蔔曰：「田於渭陽，將大得焉」云云。文王曰：「兆致是乎？」史編曰：「編之太祖史疇，為禹占得{白本}陶，兆比於此。」案《史記·齊世家》載此小異）

　　蜉蝣之羽，飛集於戶。鴻之戾止，弟弗克理。重靈降誅，尚複其所。（《文選·思玄賦》注引古文《周書》：周穆王薑後晝寢而孕越姬嬖，竊而育之，斃以玄鳥二七，塗以彘血，寘諸薑後，遽以告王。王恐，發書而占之，曰。」）

　　蟲飛集戶，是曰失所。惟彼小人，弗克以育君子。（同上：「問左史氏，史灼曰。」案灼本又作豹。）

　　關親，將留其身，歸於母氏，而後獲寧。冊而藏之，厥休將振。（同上：史良曰：「是謂」」云云）

　　鳳皇於飛，和鳴鏘鏘。有媯之後，將育于薑。五世其昌，並於正卿。八世之後，莫之與京。（《左傳》莊二十二年：初，懿氏卜妻敬仲，其妻占之，曰：「吉」云云。）

　　其名曰友，在公之右。間於兩社，為公室輔。（《左傳》閔二年，成季之將生也，桓公使卜楚丘之父卜之，曰：「男也。」又見昭三十二年。）

　　挾以銜骨，齒牙為猾，戎夏交猝。（《晉語》一：獻公蔔伐驪戎，史蘇蔔之，曰：「勝而不吉，遇兆。云云，」公不聽，遂伐驪戎，克之，得驪姬以歸。）

　　專之渝，攘公之俞。一薰一蕕，十年尚猶有臭。（《左傳》僖四年：初，晉獻公欲以驪姬為夫人，卜之不吉，筮之吉。公曰：「從筮。」蔔人曰：「筮短龜長，不如從長，且其繇曰云云，必不可。」弗聽。）

　　兆如山陵，有夫出征，而喪其雄。（《左傳》襄十年。「鄭皇耳帥師侵衛，孫文子卜追之，獻兆于定姜，薑氏問繇，曰云云）

　　君子得黿，小人遺冠。（《御覽》六百八十四，八百三十二，九百三十二引《古文瑣語》：范獻子蔔獵，其繇曰云云。獻子獵無所得，遺得其豹冠。）

　　瀋陽，可以興兵，利以伐薑，不利於商。（《左傳》哀九年，趙鞅卜救鄭，遇水適火，史龜曰：「是謂云云。」）

　　如魚窺尾，衡流而方羊。裔焉大國，滅之將亡。闔門塞竇，乃自後逾。（《左傳》哀十七年，衛侯夢渾良夫叫天無辜，衛侯貞蔔，其繇曰。）

　　大橫庚庚，余為天王，夏啟以光。（《史記·文帝紀》：「陳平等遣人迎代王，代王蔔之，兆得大橫，占曰。」）

　　△夏書

　　昏墨賊殺。（《左傳》昭十四年夏引「《夏書》云云，皋陶之刑也。」注：「逸書。」）

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