蕭衍文集(13)_學達書庫

蕭衍(13)

　　◇答陶弘景書

　　知欲徙蔔，想諮請幽勝，謀及蓍龜，但遷徙之日，為當使人，為當使鬼，猶躡蹻因地，其不滅也。（同上。案又見《道藏》翔上《華陽隱居內傳》中）

　　◇答陶弘景進周氏冥通記書

　　省疏，並見周氏遺跡，真言顯然，符驗前誥，二三明白，益為奇特，四卷今留之，見淵文並具一二，唯增降歎。（同上。案又見《道藏》翔下《周氏冥通記》一）

　　◇與某書

　　數朝腳氣轉動不得，多有憂懸情也。二謝處委曲複當有情，故舊數有書問否？可複有興也。知何時再言話報之。（《淳化閣帖》一）

　　眾軍行人最今封如別曹，郢州近遣樊士真領三百人，猶在漁湖，其應用行合，應有四千人，故指白，蕭衍疏。（《淳化閣帖》一）

　　◇報侯景書（三首）

　　大夫出境，尚有所專，況始創奇謀，將建大業，理須適事而行，隨方以應，卿誠心有本，何假詞費。

　　朕與公大義已定，豈有成而相納，敗而相棄乎？今高氏有使求和。朕亦更思偃武，進退之宜，國有常制，公但清靜自居，無勞慮也。

　　朕為萬乘之主，豈可失信於一物，想公深得此心，不勞複有啟也。（□□□□□□□□）

　　◇複鄴人書

　　貞陽旦至，侯景夕反。（《南史·八十侯景傳》，景偽作鄴人書，求以貞陽侯換景，帝複書。）

　　◇為手書與諸軍

　　確若不入者，宜以軍法送之。（《魏書·蕭衍傳》，蕭確趙威，方為景所憚，乃謂衍曰，召此二人入城者，吾當解圍，衍又為手書與諸軍。）

　　◇答任昉奏郊廟備六代樂

　　周官分樂饗祀，虞書止鳴兩懸，求之於古，無宮懸之議，何事人禮縟，事神禮簡也。天子襲兗，而致敬不文，觀天下之物，無可以稱其德者，則以少為貴矣。大合樂者，是使六律與五聲克諧，八音與萬舞合節耳，豈謂致鬼神只用六代樂也？其後即言分樂序之，以祭以享，此乃曉然可明，肅則失其旨矣。推檢載籍，初無郊禋宗廟。遍舞六代之文，唯明堂位曰，禘祀周公於太廟，朱幹玉戚，冕而舞大武，皮弁素幘，裼而舞大夏，納夷蠻之樂於太廟，言廣魯於天下也。夫祭尚於敬，無使樂繁禮黷。是以季氏逮暗而祭，繼之以燭，有司跛倚，其為不敬大矣。他日祭，子路與焉，質明而始，晏朝而退。孔子聞之曰，誰謂由也不知禮乎？若依肅議，郊既有迎送之樂，又有登歌，各頌功德，遍以六代繼之，出入方待樂終，此則乖於仲尼韙晏朝之意矣。（《隋書·音樂志》上）

　　案言大合樂者，是使六律與五聲克諧，八音與舞蹈合節耳。豈謂致鬼神只用六代樂也？其後即言乃分樂而序之，以祭以享以祀，此則曉然已明，肅則失其旨矣？推檢記載，初無宗廟郊禋遍舞之文，唯明堂位雲，以禘禮祀周公於太廟，朱幹玉戚，冕而舞大武，皮弁素幘，裼而舞大夏，納夷蠻之樂於太廟，言廣德於天下也。案所以舞大武大夏者，止欲備其文武二舞耳，非兼用六代也。夏以文受，周以武功，所以兼之，而不用濩者，濩，武舞也。周監於二代，質文乃備。納蠻夷樂者，此明功德所須，蓋止施禘祭，不及四時也。今四海之祭，而不遍舞者何？夫祭尚於敬，不欲使樂繁禮縟，故季氏逮暗而祭，日不足，繼之以燭，雖有強力之容，肅敬之心，皆倦怠矣，有司跛倚以臨祭，其為不敬大矣。他日祭，子路與焉，質明而始行事，晏朝而退。孔子聞之曰，誰謂由也而不知禮乎？儒者知子頹宴享，猶舞六代，不知有司跛倚，不敬已大。若依肅議用六代樂者，郊既有迎神之樂，又有登歌，各頌功德，遍以六代繼之，出入方待樂終。然後罷祭者，此則乖仲尼韙晏朝之旨。若三獻禮畢，即便卒事，則無勞於遍舞也。（《通典》一百四十七）

　　◇答南司奏免臨川王宏

　　愛巨集者兄弟私親，免宏者王者正法，所奏可。（《南史》五十一《臨川王巨集傳》，巨集妾弟吳法壽殺人，南司奏免宏司徒、驃騎、揚州刺史。）

　　◇答皇太子啟審降服大功行三吉

　　禮雲，大功之末，可以冠子。父小功之末，可以冠子，嫁子取婦。已雖小功，既卒哭，可以冠取妻，下殤之小功則不可。晉代蔡謨、謝沈、丁纂、馮懷等遂雲，降服大功，可以嫁女。宋代裴松之、何承天又雲，女有大功之服，亦得出嫁。范堅、荀伯子等，雖複率意致難，亦未能折。太始六年，虞立議，大功之末，乃可取婦。於時博詢，鹹同議。齊永明十一年，有大司馬長子之喪，武帝子女，同服大功，左丞顧杲之議雲，大功之末，非直皇女嬪降無疑，皇子聘納，亦在非亥。凡此諸議，皆是公背正文，務為通耳。徐爰、王文憲並雲，期服降為大功，皆不可以婚嫁，於義乃為不乖，而又不釋其義。天監十年，信安公主當出適，而有臨川長子大功之慘，具論此義，粗已詳悉。太子今又啟，審大功之末，及下殤之小功，行婚冠嫁三吉之事。案禮所言下殤小功，本是期服，故不得有三吉之禮。況本服是期，降為大功，理當不可。人間行者，是用鄭玄逆降之義。雜記雲，大功之末，可以冠子嫁子。此謂本服大功，子則小功，逾月以後，於情差輕，所以許有冠嫁，此則小功之末，通得取婦。前所雲大功之末，可以冠子嫁子，此則簡出大功之身不得取婦，後言小功之末，可以冠子嫁子，非直子得冠嫁，亦得取婦，故有出沒。婚禮國之大典，宜有畫一，今宗室及外戚，不得複輒有幹啟，禮官不得輒為曲議，可依此以為法。（《隋書·禮儀志》三，大同六年，皇太子啟，帝云云。）

　　◇天象論

　　自古以來，談天者多矣，皆是不識天象，各隨意造，家執所說，人著異見，非直毫釐之差，蓋失千里之謬，戴盆而望，安能見天？譬猶宅蝸牛之角，而欲論天之廣狹，懷蚌螺之殼，而欲測海之多少，此可謂不知量矣。繫辭雲，易有太極，是生兩儀。元氣已分，天地設位，清浮升乎上，沈濁居乎下，陰陽以之而變化，寒暑用此而相推，辨尊卑貴賤之道，正內外男女之宜，在天成象，三辰顯曜，在地成形，五雲布澤，斯昏明于晝夜，榮落於春秋，大聖之所經綸，以合三才之道，清浮之氣，升而為天，天以妙氣為體，廣遠為量，彌覆無不周，運行來往不息，一晝一夜，圜轉一周，彌覆之廣，莫能測其邊際，運行之妙，無有見其始終。不可以度數而知，不可以形象而譬，此天之大體也。沈濁之氣，下凝為地，地以土水為質，廣厚為體，邊際遠近，亦不可知，質常安伏，寂而不動，山嶽水海，育載萬物，此地之大體。天地之間，別有升降之氣，資始資生，以成萬物，易曰，大哉乾元，萬物資始。至哉坤元，萬物資生。資始之氣，能始萬物，一動一靜，或此乃天之別用，非即天之妙體。資生之氣，能生萬物，一翕一辟，或此亦地之別用，非即地之妙體。四大海之外，有金剛山，一名鐵圍山，金剛山北，又有黑山，日月循山而轉，周回四口，一晝一夜，圍繞環匝，於南則見，在北則隱，冬則陽降而下，夏則陽升而高，高則日長，下則日短，寒暑昏明，皆由此作。夏則陽升，故日高，而出山之道遠，冬則陽降，故日下，而出山之道促？出山遠，故日長，出山促，故日短。二分則合高下之中，故半隱半見，所以晝夜均等，無有長短。日照於南，故南方之氣燠，日隱在北，故北方之氣寒。南方所以常溫者，冬日近南而下，故雖冬而猶溫，夏日近北而高，故雖夏猶不熱。北方所以常寒者，日行繞黑山之北，黑山之南，日光常自不照，積陰所聚，熏氣遠而不及，無冬無夏，所以常寒，故北風則寒，南風則遠。一歲之中，則日夏升而冬降，一日一夜，則晝見而夜隱。黑山之峰，正當北南，故夏日雖高而不能逾，至寅而見，至戌而隱，春秋分則居高下之中，朝至金剛山之外，雖與山平，而去山猶遠，故為金剛所障，日未能出，須至中然後乃見。西方亦複如是，冬則轉夏，所隱亦多，朝至於辰，則出金剛之上，夕至於申，則入金剛之西，四面略齊，黑山在北，當北彌峻，東西連峰，近前轉下，所以日在北而隱，在南而見。夫人目所望，至遠則極，二山雖有高下，固不能掩三辰之體，理系陰陽。或升或降，隨時而動，至於天氣清妙，無所不同，雖自運動無端，日月星辰，遲疾各異，晷度多不系乎天，金剛自近天之南，黑山則近天之北極，雖於金剛為偏，而於南北為心。（《開元占經》一）

　　）月體不全光。星亦自有光，非受命於日。若是日曜月所以成光，去日遠則光全，去日近則光缺。五星行度，亦去日遠近，五星安得不盈缺？當知不然。太陰之精，自有光景，但異於太陽，不得渾赫，星月及日體質皆圓，非如圓鏡，當如丸矣。（《開元占經》一）

　　◇輿駕東行記

　　有覆船山，酒罌山，南次高驪山。《傳》雲：昔有高驪國女來東海，神乘船致酒，禮聘之，女不肯。海神撥船覆酒，流入曲阿，故曲阿酒美也。（□□□□□□□□）

　　◇立神明成佛義記

　　夫涉行本乎立信，信立由乎正解，解正則外邪莫擾，信立則內識無疑。然信解所依，其宗有在，何者？願神明以不斷為精，精神必歸妙果，妙果體極常住，精神不免無常，無常者，前滅後生，刹那不住者也。若心用心於攀緣，前識必異後者，斯則與境俱往，誰成佛乎？經雲，心為正因，終成佛果。又言，若無明轉，則變成明。案此經意，理如可求，何者？夫心為用本，本一而用殊，殊用自有興廢，一本之性不移。一本者，即無明神明也。尋無明之稱，非太虛之目，土石無情，豈無明之謂？故知識慮應明，體不免惑，惑慮不知，故曰無明。而無明體上，有生有滅，生滅是其異用，無明心義不改，將恐見其用異，便謂心隨境滅，故繼無明名下，加以住地之目，此顯無明即是神明，性不遷也。何以知然？如前心作無聞重惡，後識起非想妙善，善惡之理大懸，而前後相去甚迥，斯用果無一本，安得如此相續？是知前惡自滅，惑識不侈，後善雖生，暗心莫改。故經言若與煩惱諸結俱者，名為無明，若與一切善法俱者，名之為明。豈非心識性一，隨緣異乎？故知生滅遷變，酬於往因，善惡交謝，生乎現境，而心為其本，未曾異矣。以其用本不斷，故成佛之理皎然，隨境遷謝，故生死可盡明矣。（《弘明集》九）

　　◇注解大品經序

　　機事未形，六畫得其悔吝，玄象既運，九章測其盈虛，斯則鬼神不能隱其情狀，陰陽不能遁其變通。至如摩訶般若波羅密者，洞達無底，虛豁無邊，心行處滅，言語道斷，不可以數術求，不可以意識知，非三明所能照，非四辯所能論，此乃菩薩之正行，道場之直路，還源之真法，出要之上首，本來不然，畢竟空寂，寄大不能顯其博，名慧不能庶其用，假度不能機其通，借岸不能窮其實，若談一相，事絕百非，補處默然，等覺息行，始乃可謂無德而稱，以無名相，作名相說，導涉求之意，開新發之眼，故有般若之字，彼岸之號。頃者學徒，罕有尊重。或時聞聽，不得經味，帝釋誠言，信而有徵，此實賢眾之百慮，菩薩之魔事，故唱愈高，和愈寡，知愈希，道愈貴，致使正經沈匱於世，實由虛己情少，懷疑者多，虛己少，則是我之見深，懷疑多，則橫構之慮繁。然則雖繁慮紛紜，不出四種，一謂此經非是究竟，多引涅槃以為碩訣。二謂此經未是會三，咸誦法華，以為盛難。三謂此經三乘通教，所說般若，即聲聞法。四謂此經是階級行，於漸教中，第二時說，舊義如斯，乃無是非。較略四意，粗言所懷，涅槃是顯其果德，般若是明其因行，顯果則以常住佛性為本，明因則以無生中道為宗，以四諦言說，是涅槃，是般若，以第一義諦言說，豈可複得談其優劣？法華會三以歸一，則三遣而一存，一存未免乎相，故以萬善為乘體。般若即三而不三，則三遣而一亡。然無法之可得，故以無生為乘體，無生絕於戲論，竟何三之可會。所謂百花異色，其成一陰，萬法殊相，同入般若，言三乘通教，多執二文，今複開五意，以增所疑，一，聲聞若智若斷，皆是菩薩無生法忍。二，三乘學道，宜聞般若。三，乘同學般若，俱成菩提。四，三乘欲住欲證，不離是忍。五，羅漢辟支，從般若生。於此五義，不善分別，堅著三乘，教同一門，遂令朱紫其色，瑉玉等價。若明察此說，深求經旨，連環既解，弄丸自息。謂第二時，是亦不然。人心不同，皆如其面，根性差別，複過於此，非可局以一教，限以五時。般若無生，非去來相，豈可以數量拘？寧可以次第求？始於道樹，終於雙林，初中後時，常說智慧，複何可得，名為漸教。釋論言，須菩提聞法華經中說，於佛所作少功德，乃至戲笑，漸漸必當作佛。又聞阿乃跋致品中，有退不退，又複聞聲聞人皆當作佛。是故今問為畢定。為不畢定，以此而言，去之彌遠、夫學出離，非求語言，應定觀道，以正宗致，三乘不分，休何義說。相與無相，有如水火，二性相違，豈得共貫？雖一切聖人，以無為法。三乘入空，其行各異，聲聞以壞緣觀，觀生滅空，緣覺以因緣觀，觀法性空，菩薩以無生觀，觀畢竟空。此則淄澠殊味，涇渭分流，非可以口勝，非可以力爭。欲及弱喪，去斯何適？值大寶而不取，遇深經而不求，亦何異窮子反走於宅中，獨姥掩目於道上，此乃惑行之常性，迷途之恒心。但好龍而觀畫，愛象而玩跡，荊山可為流慟，法水所以大悲，經譬兔馬，論喻鹿犀，俱以一象，配成三獸，用渡河以測境，因圍鹿以驗智，格得空之淺深，量相心之厚薄，懸鏡在前，無待耳識，離婁既睇，豈勞相者。若無不思議之理，豈有不思議之事？放瑞光於三千，集奇蓮於十方，變金色於大地，嚴華台於虛空，表舌相之不虛，證般若之真實，所以龍樹、道安、童壽、慧遠，咸以大權應世，或以殆庶救時，莫不服膺上法，如說修行。況於細人，可離斯哉？此經東漸，二百五十有八載，始於魏甘露五年，至自于闐，叔蘭開源，彌天導江，鳩摩羅什，澍以甘泉，三譯五校，可謂詳矣。龍樹菩薩，著大智論，訓解斯經，義旨周備，此實如意之寶藏，智慧之滄海。但其文遠曠，每怯近情。朕以聽覽餘日，集名僧二十人，與天保寺法寵等，詳其去取；靈根寺慧令等，兼以筆功，探采釋論，以注經本，略其多解，取其要釋；此外或捃關河舊義。或依先達故語，時複間出，以相顯發。若章門未開，義勢深重，則參懷同事，廣其所見，使質而不簡，文而不繁，庶令學者有過半之思。講般若經者，多說五時，一往聽受，似有條理，重更研求，多不相符。唯仁王般若，具書名部，世既以為疑經，今則置而不論。僧睿《小品序》雲，斯經正文。凡有四種，是佛異時適化之說，多者十萬偈，少者六百偈，略出四種，而不列名。釋論言般若部黨，有多有少，光贊放光道行，止舉三名，複不滿四。此士別有一卷，謂為《金剛般若》，欲以配數，可得為五。既不具得經名，複不悉時之前後，若以臆斷，易致譏嫌，此非義要，請俟多聞。今注大品，自有五段，非彼所言五時般若，勸說以不住標其始，命說以無教通其道，願說以無得顯其行，信說以甚深歎其法，廣說以不盡要其終，中品所以累教，未章所以三屬，義備後釋，不復詳言。設乃時曠正教，處無法名，猶且苦辛草澤，經歷險遠，翹心逖聽，澍意希夷，冀遲玄應，想像空聲，輕生以重半偈，賣身以尊一言，甘歃血而不疑，欣出髓而無吝，況複龍宮神珠，寶台金牒，難得之貨，難聞之法，遍佈塔寺，充刃目前，豈可不伏心受持，虛懷鑽仰，使佛種相續，菩提不斷，知恩反覆，更無他道。方以雪山，匹以香城，寧得同日語其優劣？率書所得，懼增來過，明達後進，幸依法行。（《釋藏》跡八）

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