全晉文·釋氏闕名文集(2)

釋氏闕名(2)

　　△菩薩波羅提木叉後記

　　夫窮像于玄原之無始，萬行始於戒信之玄兆，是故天竺鳩摩羅什法師心首持誦，什言此戒出梵網經中。而什法師少習大方，齊異學於迦夷，淳風東扇。故弘始三年，秦王道契百王之業，奉心大法，於逍遙觀中，三千學士，與什參定大小乘經五十餘部，唯菩薩十戒四十八輕最後誦。此時融影三百人等，一時受行修菩薩道，豈唯當時之益，乃有累劫之津也。故慧融書三千部，流通于後代，持誦相授，屬諸後學好道之君子，願末劫不絕，共見千佛龍華同坐。（同上。）

　　關中近出尼二種壇文，夏坐雜十二事，並雜事，其卷前中後三記。卷初記雲：太歲己卯鶉火之歲十一月十一日，在長安出此比丘尼大戒，其月二十六日記。僧純於龜茲佛陀舌彌許，戒本曇摩侍傳，佛念執梵，慧常筆受。

　　卷中間尼受大戒法後記雲：此土無大比丘尼戒，乏斯一部僧法久矣。吳土雖有五百戒比丘尼，而戒是曆所出，尋之殊不似聖人所制，法汰、道林聲鼓而攻之，可謂匡法之棟樑也。法汰去年亦令外國人出少許，複不足。慧常涼州得五百戒一卷，直戒戒複之，似人之所作，其義淺近。末及僧純曇充拘夷國來，從雲慕藍寺于高德沙門佛圖舌彌許，得此比丘尼大戒及授戒法，受坐已下至劍慕法，遂令佛圖卑為譯，曇摩侍傳之，乃知真是如來所制也。而不止五百數，比丘戒有二百六十，問侍所以，言莫知其故也。然以理推之，二百五十及五百，是舉全數耳。又授比丘尼大戒，文少，將即用授大比丘法，而出其異也。八簸賴夷無二，亦當依此足之耳，亦當略授十七僧迦衛屍沙一章也。又授比丘尼大戒，尼三師教授師，更與七尼壇外問內法。壇外問內法于事為重，故外國師雲：壇外問當言正爾上場，眾僧中當問汝，汝當爾答。壇上問則言今眾僧中問汝也，正爾令曇充還拘夷，訪授比丘尼大戒，定法須報，以為式也。授六法文無乏也，二師而已，無教授師也。

　　卷後又記雲，秦建元十五年十一月五日歲在鶉尾，比丘僧純曇充從丘慈高德沙門佛圖舌彌許，得此授大比丘尼戒儀及二歲戒儀，從受坐至屬授諸雜事，令曇摩侍出，佛圖卑為譯，慧常筆受。凡此諸事，是所施行之急者。若為人師而不練此，此無異于土牛後人也。涼州道人竺道曼，於丘慈因此異事，來與敦煌道人此沙門各各所住祠，或二百或三百，人為一部，僧比丘尼向三百人，凡有五祠，各各從所使僧祠依准，為界內無共說戒法也。常暮說戒，說戒之日，比丘尼差二人往白所依僧，雲今日當說戒，僧即差二人往詣比丘尼。僧知人數，還白大僧，雲比丘尼凡有若干，于某祠清淨說戒，普其聞知，如是三白，比丘尼便自共行籌說戒，如法僧事。七月十五日，各於所止處受歲如法，遣三人詣所依僧，承受界分齋耳。其餘如僧法，比丘尼當三受戒，五百戒比丘尼滿十二歲，乃中為師，初受十戒時，索二女師，當使持律沙門授戒，乃付女師，令教道之。次受二百五十戒，年滿二十，直使女三師授之耳。威儀俯仰，如男子受戒法無異也。受戒後，週一年無誤失，乃得受戒五百戒。後受戒時，三師七僧如中受時，直使前持律師，更授二百五十事，合前為五百耳。直授之，不如中受時問威儀委曲也。戒文如男子戒耳。事事如之，無他異也。（同上。）

　　△正誣論

　　有異人者，誣佛曰尹文子有神通者，湣彼胡狄，胡狄父子聚，貪婪忍害，昧利無恥，侵害不厭，奢裂群生，不可遜讓厲，不可談議喻，故具諸事云云，又令得道弟子變化云云。又禁其殺生，斷其婚姻，使無子孫，伐胡之術，孰良於此云云。正曰，誣者既雲無佛，複雲文子有神通，複雲有得道弟子，能變化恢廓，盡神妙之理，此真有胸無心之語也。夫尹文子即老子弟子，老子即佛弟子也，故其經雲：「聞道竺乾有古先生，善入泥洹，不始不終，永存綿綿。」竺乾者，天竺也。泥洹者梵語，晉言無為也。若佛不先老子，何得稱先生？老子不先尹文，何故請《道德》之經邪？以此推之，佛故文子之祖宗，眾聖之元始也，安有弟子神化而師不能乎？且夫聖之宰世，必以道蒞之，遠人不服，則綏以文德，不得已而用兵耳，將以除暴止戈，拯濟群生，行小殺以息大殺者也。故春秋之世，諸侯征伐，動仗正順，敵國有畔，必鳴鼓以彰其過，總義兵以臨罪人，不以暗昧而行誅也。故服則柔而撫之，不苟淫刑極武；勝則以喪禮居之，殺則以悲哀泣之，是以深貶誘執，大杜絕滅之原。若懷惡而討不義，假道以成其暴，皆經傳變文，譏貶累見。故會宋之盟，抑楚而先晉者，疾衷甲之詐，以崇咀信之美也。夫敵之怨惠，不及後嗣，惡止其身，四重罪不濫，此百王之明制，經國之令典也。至於季末之將，佳兵之徒，患道薄德衰，始任詐力，競以譎詭之計，濟殘賊之心，野戰則肆鋒極殺，屠城則盡坑無遺，故白起刎首于杜郵，董卓屠身于宮門，君子知其必亡，舉世哀其灰戮。兵之弊也，遂至於此，此為可痛心而長歎者矣。何有聖人而欲大縱陰毒，翦絕黎元者哉？且十室容賢，而況萬里之廣，重華生於東夷，文命出乎西羌，聖哲所興，豈有常地？或發音於此，默化於彼，形教萬方，而理運不差。原夫佛之所以夷跡於中嶽，而曜奇於西域者，蓋有至趣，不可得而縷陳矣。豈有聖人疾敵之強，而其欲覆滅，使無孑遺哉？此何異氣厲殷流，不蠲良淑，縱火中原，蘭蕕俱焚，桀紂之虐，猶將不然乎？縱令胡國信多惡逆，以暴易暴，又非權通之旨也。引此為辭，適足肆謗言，眩愚豎，豈允情合義，有心之難乎？

　　又誣雲，尹文子欺之天有三十二重云云，又妄牽《樓炭經》雲：諸天之宮，廣長二十四萬里，面開百門，門廣萬里云云。正曰：佛經說天地境界，高下階級，悉條貫部分，敘而有章，而誣者或附著生長，枉造偽說；或顛倒淆亂，不得要實。何有二十四萬里之地，而容四百萬裡之門乎？以一事覆之，足明其錯謬者多矣。臧獲牧豎，猶將知其不然，況有識乎？欲以見博，只露其愚焉。

　　又誣雲：佛亦周遍五道，備犯眾過，行兇惡猶得佛，此非怖為惡者之法也。又計生民，善者少而惡者多。惡人死輒充六畜，爾則開闢至今，足為久矣。今畜宜居十分之九，而人種已應希矣。正曰：誠如所言，佛亦曾為惡耳。今所以得佛者，改惡從善故也。若長惡不悛，迷而後遂往，則長夜受苦，輪轉五道，而無解脫之由矣。今以其能掘眾惡之栽，滅三毒之爐，修五戒之善，盡十德之美，行之累劫，倦而不已，曉了本際，暢三世空，故能解生死之虛，外無為之場耳。計天下昆蟲之數，不可稱計，人本之在九州之內，若毫末之在馬體，十分之九，豈可言哉？故天地之性，以人為貴，榮期所以自得認三樂，達貴賤之分明也。今更不復自賴於人類，不醜惡於畜生，以芻水為甘膳，以羈絡為非謫，安則為之，無所多難也。

　　又誣雲，有《無靈下經》。《無靈下經》，妖怪之書耳，非三墳五典訓誥之言也，通才達儒所未究覽也。三曾五祖之言，又似解奏之文，此殆不詰，而虛妄自露矣。今且聊複應之。凡俗人常謂人死則滅，無靈無鬼。然則無靈則無天曹，無鬼則無所收也。若子孫奉佛，而乃追譴祖先，祖先或是賢人君子，平生之時，未必與子孫同事，而天曹便收伐之，令顏冉之屍，羅枉戮之痛，仁慈祖考，加虐毒於貴體，此豈聰明正直之神乎？若其非也，則狐貉魍魎淫厲之鬼，何能反制仁賢之靈，而困禁戒之人乎？以此為誣，鄙醜書矣。

　　又誣雲，道人聚斂百姓，大構塔寺，華飾奢侈，糜費而無益云云。正曰：夫教有深淺，適時應物，悉已備於首論矣，請複伸之。夫恭儉之心，莫過堯舜，而山龍華蟲，黼黻絺繡；故《傳》曰：「錫鸞和鈴，昭其聲也；三辰旂旗，昭其明也；五色比象，昭其物也。」故王者之居，必金門玉陛，靈台鳳闕，將使異乎凡庶，令貴賤有章也。夫人情從所睹而興感，故聞鼓鼙之音，睹羽麾之象，則思將帥之臣；聽琴瑟之聲，觀庠序之儀，則思朝廷之臣。遷地易觀，則情貌俱變，令悠悠之徒，見形而不及道者，莫不貴崇高而忽仄陋，是以諸奉佛者，仰慕遺跡，思存仿佛，故銘列圖像，致其虔肅。割損珍玩，以增崇靈廟；故上士游之，則忘其躓筌，取諸遠味；下士游之，則美其華藻，玩其炳蔚；先悅其耳目，漸率以義方，三塗汲引，莫有遺跡，猶器之取水，隨量多少。唯穿底無當，乃不受耳。

　　又專誣以禍福為佛所作，可謂無不解矣，聊複釋之。夫吉凶之與善惡，猶善惡之乘形聲，自然而然，不得相免也。行之由己，而理玄應耳。佛與周孔，但共明忠孝信順，從之者吉，背之者凶，示其渡水之方，則使資舟楫，不能令步涉而得濟也。其謂誨人之法，救厄死之術，亦猶神農唱粒食以充饑虛，黃帝垂衣裳以禦寒暑。若閉口而望飽，裸袒以求溫，不能強與之也。夫扁鵲之所以稱良醫者，以其應疾投藥，不失其宜耳，不責其令有不死之民也。且扁鵲有雲，吾能令當生者不死，不能令當死者必生也。若夫為子則不孝，為臣則不忠乎，守膏肓而不悟，進良藥而不禦，而受禍臨死之日，更多咎聖人，深恨良醫，非徒東走，其勢投井矣。

　　又誣雲，沙門之在京洛者多矣，而未曾聞能令主上延年益壽，上不能調和陰陽，使年豐民富，消蓄卻疫，克靜禍亂云云，下不能休糧絕粒，呼吸清醇，扶命度厄，長生久視云云。正曰：不然。莊周有雲，達命之情者，不務命之無奈何，審期分之不可遷也。若令性命可以智德求之者，則發、旦二子，足令文父致千齡矣。顏子死則稱天喪子，惜之至也，無以延之耳。且陰陽數度，期運所當，百六之極，有時而臻。故堯有滔天之洪，湯有赤地之蓄，涿鹿有漂櫓之血，阪泉有橫野之屍，何不坐而消之，救其未然邪？且夫熊經鳥曳，導引吐納，輟黍稷而禦英蕊，吸風露以代饣侯糧，俟此而壽，有待之倫也。斯則有時可夭，不能無窮者也。沙門之視松喬，若未孩之兒耳，方將抗志於二儀之表，延祚於不死之鄉，豈能屑心營近，與涓彭爭長哉！難者苟欲騁飾非之辯，立距諫之強，言無節奏，義無宮商。嗟夫，北裡之亂雅，惡綠之奪黃也，其餘噪之音，曾無紀網，一遵先師不答之章。

　　又誣雲，漢末有笮融者，合兵依徐州刺史陶謙，謙使之督運，而融先事佛，遂斷盜官運，以自利入，大起佛寺云云，行人悉酒食云云，後為劉繇所攻見殺云云。正曰，此難不待繩約而自縛也。夫佛教率以慈仁不殺忠信不愆廉貞不盜為首。《老子》雲：「兵者不祥之器，邇者凶。」而融阻兵安忍，結附寇逆，犯殺一也。受人使命，取不報主，犯欺二也。斷割官物，以自利入，犯盜三也。佛經雲不以酒為惠施，而融縱之，犯酒四也。諸戒盡犯，則動之死地矣。譬猶吏人，解印脫冠，而橫道肆暴，五尺之童，皆能制之矣。笮氏不得其死，適足助明為惡者之獲殃耳。

　　又誣雲，石崇奉佛亦至，而不免族誅云云。正曰：石崇之為人，餘所悉也。忄喬盈耽酒，放僭無度，多藏厚斂，不恤獨。論才則有一割之利，計德則盡無取焉。雖託名事佛，而了無禁戒，即如世人貌清心穢，色厲內荏，口詠禹湯，而行偶桀蹠，自貽伊禍，又誰之咎乎？

　　又誣曰，周仲智奉佛亦精進，而竟複不蒙其福云云。正曰：尋斯言，似乎幸人之災，非通言也。仲智雖有好道之意，然意未受戒為弟子也。論其率情亮直，具涉儁上，自是可才，而有強梁之累，未合道家嬰兒之旨矣。以此而遇忌勝之雄，喪敗理耳。縱如難者之言，精進而遭害者有矣，此何異顏項夙夭，夷叔餒死，比千盡忠而陷割心之禍，申生篤孝而致雉經之痛？若此之比，不可勝言。孔子曰：「仁者壽，義者昌。」而複有不免，固知宿命之證，至矣信矣。

　　又誣雲，事佛之家，樂死惡生，屬纊待絕之日，皆以為福祿之來，而無哀感之容云云。正曰：難者得無隱心而居物，不然，何言之逆乎？夫佛經自謂得道者，能玄同彼我，渾齊短修，涉生死之變，泯然無概；步禍福之地，而夷心不怛，樂天知命，安時處順耳。其未體之者，哀死慎終之心，乃所以增其篤也，故有大悲宏誓之義。讎人之喪，猶如哀矜，以德報怨，不念舊惡，況乎骨肉之痛，情隆自然者，而可以無哀感之心者哉？夫愛親者，不敢惡於人，恐疇己之深也。逆情違道，於斯見矣。（《弘明集》一，載此文于《牟子理惑論》後，無撰人名。案：稱石崇、周嵩，則撰人在明帝后也。）

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