釋僧肇文集(4)_學達書庫

釋僧肇(4)

　　△超境第五

　　無名曰：有無之數，誠以法無不該，理無不統。然其所統，俗諦而已。《經》曰：「真諦何邪？涅盤道是。俗諦何邪？有無法是。」何則？有者有於無，無者無於有。有無所以稱有，無有所以稱無。然則有生於無，無生於有，離有無無，離無無有，有無相生，其猶高下相傾，有高必有下，有下必有高矣。然則有無雖殊，俱未免於有也，此乃言象之所以形，是非之所以生，豈足以統於幽極，而擬乎神道者乎？是以論稱出有無者，良以有無之數，止乎六境之內，六境之內，非涅盤之宅，故借出以祛之，庶悕道之流，仿佛幽途，托情絕域，得意忘言體，其非有非無，豈曰有無之外，別有一有而可稱哉？《經》曰「三無為」者，蓋是群生紛繞，生乎篤患，篤患之尤，莫先於有，絕有之稱，莫先於無，故借無以明其非有，明其非有，非謂無也。

　　△搜玄第六

　　有名曰：論旨雲：涅盤既不出有無，又不在有無，不在有無，則不可於有無得之矣；不出有無，則不可離有無求之矣。求之無所，便應都無，然複不無其道。其道不無，則幽途可尋，所以千聖同轍，未嘗虛返者也。其道既存，而曰不出不在，必有異旨，可得聞乎？

　　△妙存第七

　　無名曰：言由名起，名以相生，相因可相，無相無名，無名無說，非心所知，吾何敢言之，而子欲聞之邪？雖然，善志有言：「眾人若能以無心而受，無聽而聽者，吾當以無言言之。」庶述其言，亦可以言。淨名曰：「不離煩惱，而得涅盤。」天女曰：「不出魔界，而入佛界。」然則玄道在於妙悟，妙悟在於即真，即真則有無齊觀，齊觀則彼己莫二，所以天地與我同根，萬物與我一體。同我則非複有無，異我則乖於會通，所以不出不在，而道存乎其間矣。何則？夫至人虛心冥照，理無不統，懷六合於胸中，而靈鑒有餘；鏡萬有於方寸，而其神常虛，至能拔玄根於未始，即群動以靜心，恬淡淵默，妙契自然，所以處有不有，居無不無。居無不無，故不無於無；處有不有，故不有於有，故能不出有無，而不在有無者也。然則法無有無之相，聖無有無之知。聖無有無之知，則無心於內；法無有無之相，則無數於外。于外無數，于內無心，此彼寂滅，物我冥一，泊爾無朕，乃曰涅盤。涅盤若此，圖度絕矣，豈容可責之於有無之內，又可征之於有無之外邪？

　　△難差第八

　　有名曰：涅盤既絕圖度之域，則超六境之外，不出不在，而玄道獨存，斯則窮理盡性，究竟之道，妙一無差，理其然矣。而《放光》雲：「三乘之道，皆因無為而有差別。」佛言：「我昔為菩薩時，名曰儒童，於然燈佛所，已入涅盤。」儒童菩薩時于七住，初獲無生忍，進修三位。若涅盤一也，則不應有三；如其有三，則非究竟。究竟之道，而有升降之殊，眾經異說，何以取中邪？

　　△辨差第九

　　無名曰：然。究竟之道，理無差也。《法華經》雲：「第一大道，無有兩正。」吾以方便，為怠慢者，於一乘道，分別說三。三車出火宅，即其事也。以俱出生死，故同稱無為；所乘不一，故有三名，統其會歸，一而已矣。而難雲：三乘之道，皆因無為而有差別，此以人三三于無為，非無為有三也。故《放光》雲：「涅盤有差別邪：答曰：無差別，但如來結習都盡，聲聞結習不盡耳。」請以近喻，以況遠旨。如人斬木，去尺無尺，支才無寸，修短在外尺寸，不在無也。夫以群生萬端，識根不一，智鑒有淺深，德行有厚薄，所以俱之彼岸，而升降不同。彼岸豈異？異自我耳，然則眾經殊辯，其致不乖。

　　△責異第十

　　有名曰：俱出火宅，則無患一也；同出生死，則無為一也。而雲彼岸無異異自我耳。彼岸則無為岸也，我則體無為者也，請問我與無為，為一為異？若我即無為，無為亦即我，不得言無為無異，異自我也。若我異無為，我則非無為，無為自無為，我自常有為，冥會之致，又滯而不通。然則我與無為，一亦無三，異亦無三，三乘之名，何由而生也？

　　△會異第十一

　　無名曰：夫止此而此，適彼而彼，所以同於得者，得亦得之；同於失者，失亦失之。我適無為，我即無為，無為雖一，何乖不一邪？譬猶三鳥出網，同適無患之域，無患雖同，而鳥鳥各異，不可以鳥鳥各異，謂無患亦異，又不可以無患既一，而一於眾鳥也。然則鳥即無患，無患即鳥，無患豈異？異自鳥耳。如是，三乘眾生，俱越妄想之樊，同適無為之境。無為雖同，而乘乘各異，不可以乘乘各異，謂無為亦異，又不可以無為既一，而一於三乘也。然則我即無為，無為即我。無為豈異？異自我耳。所以無患雖同，而升虛有遠近；無為雖一，而幽鑒有淺深。無為即乘也。乘即無為也，此非我異無為，以未盡無為，故有三耳。

　　△詰漸第十二

　　有名曰：萬累滋彰，本於妄想。妄想既祛，則萬累都息。二乘得盡智，菩薩得無生智，是時妄想都盡，結縛永除。結縛既除，則心無為。心既無為，理無餘翳。《經》曰：「是諸聖智，不相違背，不出不在，其實俱空。」又曰：「無為大道，平等不二。」既曰無二，則不容異二。不體則已，體應窮微，而曰體而未盡，是所未悟也。

　　△明漸第十三

　　無名曰：無為無二，則已然矣。結是重惑，而可謂頓盡，亦所未喻。《經》曰：「三箭中的，三獸渡河，中渡無異，而有淺深之殊者，為不同故也。」三乘眾生，俱濟緣起之津，同鑒四諦之的，絕偽即真，同升無為，然則所乘不一者，亦以智力不同故也。夫群有雖眾，然其量有涯，正使智猶身子，辯若滿願，窮才極慮，莫窺其畔，況乎虛無之數，重玄之域，其道無涯，欲之頓盡也？《書》不雲乎？「為學者日益，為道者日損。」為道者，為于無為者也。為于無為，而日日損，此豈頓得之謂？要損之又損之，以至於無損耳，《經》喻螢日，智用可知矣。

　　△譏動第十四

　　有名曰：經稱法身已上，無為境。心不可以智知，形不可以象測，體絕陰人，心智寂滅，而複雲進修三位，積德彌廣。夫進修本于好尚，積德生於涉求，好尚則取捨情現，涉求則損益交陳。既以取捨為心，損益為體，而曰體絕陰入，心智寂滅，此文乖致殊，而會之一人，無異指南為北，以曉迷夫。

　　△動寂第十五

　　無名曰：經稱聖人無為，而無所不為。無為，故雖動而常寂；無所不為，故雖寂而常動。雖寂而常動，故物莫能一；雖動常寂，故物莫能二。物莫能二，故逾動逾寂；物莫能一，故逾寂逾動。所以為即無為，無為即為，動寂雖殊，而莫之可異也。《道行》雲：「心亦不有，亦不無。」不有者，不若有心之有；不無者，不若無心之無？何者，有心則眾庶是也，無心則太虛是也。眾庶止於妄想，太虛絕於靈照，豈可止於妄想，絕於靈照，標其神道，而語聖心者乎？是以聖心不有，不可謂之無；聖心不無，不可謂之有。不有，故心想都滅；不無，故理無不契。理無不契，故萬德斯弘；心想都滅，故功成非我，所以應化無方，未嘗有為，寂然不動，未嘗不為。《經》雲：「心無所行，無所不得。」信矣。儒童曰：「昔我於無數劫，以國財身命施人無數，以妄想心施，非為施也。今以無生心五華施佛，始名施耳。又空行菩薩入空解脫門，方言今是行時，非為證時。」然則心彌虛，行彌廣，終日行不乖于無行者也，是以賢劫稱無舍之檀，成具美不為，之為禪典唱無緣之慈，思益演不知之知，聖旨虛玄，殊文同辨，豈可以有為便有為，無為便無為哉？菩薩住盡不盡，平等法門，不盡有為，不住無為，即其事也，而以南北為喻，殊非領會之唱。

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