釋僧肇文集(3)_學達書庫

釋僧肇(3)

　　△涅盤無名論（並上秦主姚興表）

　　僧肇言。肇聞天得一以清，地得一以甯，君王得一以治天下。伏惟陛下睿哲欽明，道與神會，妙契環中，理無不統，游刃萬機，弘道終日，威被蒼生，垂文作則，所以域中有四太，而王后一焉。涅盤之道，蓋是三乘之所歸，方等之淵府，渺漭希夷，絕視聽之域，幽致虛玄，殆非群情之所測。肇以人微，猥蒙國恩，得間居學肆，在什公門下，十有餘載。雖眾經殊致，勝趣非一，然涅盤一義，常以聽習為先。肇才識暗短，雖屢蒙誨喻，猶懷疑漠漠，為竭愚不已。亦如似有解，然未經高勝先唱，不敢自決。不幸什公去世，諮參無所，以為永慨。而陛下聖德不孤，獨與什公神契，目擊道存，快盡其中方寸，故能振彼玄風，以啟末俗。一日遇蒙答安城侯姚嵩書，問無為宗極何者。夫眾生所以久流轉生死者，皆由著欲故也。若欲止於心，即無複生死。既無生死，潛神玄默，與虛空合其德，是名涅盤矣。既曰涅盤，複何容有名於其間哉？斯乃窮微言之美，極象外之談者也。自非道參文殊，德侔慈氏，孰能宣揚玄道，為法城塹，使夫大教卷而複舒，幽旨淪而更顯，尋玩殷勤，不能暫舍，欣悟交懷，手舞弗暇，豈直當時之勝軌？方乃累劫之津梁矣。然聖旨淵玄，理微言約，可以匠彼先進，拯拔高士，懼言題之流，或未盡上意，庶擬孔《易》十《翼》之作，豈貪豐文圖以弘顯幽旨。輒作涅盤無名論，論有九折十演，博采眾經，托證成喻，以仰述陛下無名之致，豈曰關詣神心，窮究遠當？聊以擬議玄門，班喻學徒耳。論末章雲：「諸家通第一義諦，皆雲廓然空寂，無有聖人，吾常以為太甚逕庭，不近人情。若無聖人，知無者誰？」實如明詔！實如明詔！夫道恍惚窅冥，其中有精，若無聖人，誰與道遊？頃諸學徒，莫不躊躇道門，怏怏此旨，懷疑終日，莫之能正。幸遭高判，宗徒忄書然。扣關之儔，蔚登玄室，真可謂法輪再轉于閻浮，道光重映於千載者矣。今演論之作，旨曲辨涅盤無名之體，寂彼廓然，排方外之談，條牒如左，謹以仰呈。若少參聖旨，願敕存記。如其有差，伏承指授，僧肇言。

　　△九折十演者

　　△開宗第一

　　無名曰：《經》稱有餘涅盤無餘涅盤者，秦言無為，亦名滅度。無為者，取乎虛無寂寞，妙絕于有為。滅度者，言其大患永滅，超度四流。斯蓋是鏡像之所歸，絕稱之幽宅也。而曰有餘無餘者，良是出處之異號，應物之假名耳。餘嘗試言之。夫涅盤之為道也，寂寥虛曠，不可以形名得；微妙無相，不可以有心知。超群有以幽升，量太虛而永久，隨之弗得其蹤，迎之罔眺其首，六趣不能攝其生，力負無以化其體。潢漭惚恍，若存若往，五目不睹其容，二聽不聞其響，冥冥窅窅，誰見誰曉？彌綸靡所不在，而獨曳於有無之表。然則言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，無之者傷其軀，所以釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毗耶。須菩提唱無說以顯道，釋梵絕聽而雨華，斯皆理為神禦，故口以之而默，豈曰無辯？辯所不能言也。《經》雲：「真解脫者，離於言數，寂滅永安，無始無終，不晦不明，不寒不暑，湛若虛空，無名無說。」論曰：涅盤非有，亦複非無。言語道斷，心行處滅。尋夫經論之作，豈虛構哉？果有其所以不有，故不可得而有；有其所以不無，故不可得而無耳。何者？本之有境，則五陰永滅；推之無鄉，則幽靈不竭。幽靈不竭，則抱一湛然；五陰永滅，則萬累都捐。萬累多捐，故與道通；抱一湛然，故神而無功。神而無功，故至功常存，與道通洞，故沖而不改，沖而不改。故不可為有；至功常存，故不可為無。然則有無絕於內，稱謂淪於外，視聽之所不暨，四空之所昏昧，恬焉而夷，怕焉而泰，九流於是乎交歸，眾理聖於是乎冥會，斯乃希夷之境，太玄之鄉，而欲以有無題榜標其方域，而語其神道者，不亦邈哉。

　　△核體第二

　　有名曰：夫名號不虛生，稱謂不自起。《經》稱有餘涅盤無餘涅盤者，蓋是返本之真名，神道之妙稱者也。請試陳之。有餘者，謂如來大覺始興，法身初建，澡八解之清流，憩七覺之茂林，積萬善於曠劫，蕩無始之遺塵，三明鏡於內，神光照於外，結僧那於始心，終大悲以赴難，仰攀玄根，俯提弱喪，超邁三域，獨蹈大方，啟八正之平路，坦眾庶之夷途，騁六通之神驥，乘五衍之安車，至能出生入死，與物推夷，道無不合，德無不施，窮化母之始物，極玄樞之妙用，廓虛宇于無疆，耀蔭雲於幽燭，將絕朕於九止，永淪太虛，而有餘緣不盡，餘跡不泯，業報猶魂，聖智尚存，此有餘涅盤也。《經》雲：「陶冶塵滓，如練真金，萬累都盡，而靈覺獨存。」無餘者，謂至人教緣都訖，靈照永滅，廓爾無朕，故曰無餘。何則？夫人患莫若于有身，故滅身以歸無；勞勤莫先于有智，故絕智以淪虛。然則智以形倦，形以智勞，輪轉修途，疲而弗已。《經》曰：「智為雜毒，形為桎梏。」淵默以之而遼，患難以之而起。所以至人灰身滅智，捐形絕慮，內無機照之勤，外息大患之本，超然與群有永分，渾爾與太虛同體，寂焉無聞，怕爾無兆，冥冥長往，莫知所之，其猶燈盡火滅，膏明俱竭，此無餘涅盤也。《經》雲：「五陰永盡，譬如燈滅。」然則有餘可以有稱，無餘可以無名。名立則宗虛者欣尚於沖默，有稱生則懷德者彌仰於聖功，斯乃典誥之所垂文，先聖之所軌轍，而曰有無絕於內，稱謂淪於外，視聽之所不暨，四空之所昏昧，使夫懷德者自絕，宗虛者靡托，無異杜耳目於胎殼，掩玄象於霄外，而責宮商之異，辯玄素之殊者也。子徒知遠推至人於有無之表，高韶絕唱於形名之外，而論旨竟莫知所歸，幽途故自蘊而未顯，靜思幽尋，寄懷無所，豈所謂朗文明於冥室，奏玄響于無聞者哉？

　　△位體第三

　　無名曰：有餘無餘者，蓋是涅盤之外稱，應物之假名耳。而存稱謂者封名，志器象者軀形，名也極於題目，形也盡於方圓，方圓有所不寫，題目有所不傳，焉可以名于無名，而形於無形者哉？難序雲：有餘無餘者，信是權寂致教之本意，亦是如來隱顯之陳跡也，但未是玄寂絕言之幽致，又非至人環中之妙術耳。子獨不聞正觀之說歟？維摩語言，我觀如來，無始無終。六人已過，三界已出。不在方，不離方，非有為，非有為非無為，不可以識識，不可以智知，無言無說，心行處滅。以此觀者，乃名正觀，以他觀者，非見佛也。《放光》雲：「佛如虛空，無去無來，應緣而現，無有方所。」然則聖人之在天下也，寂寞虛無，無執無競，導而弗先，感而後應，譬猶幽谷之響，明鏡之像，對之弗知其所以來，隨之罔識其所以往，恍焉而有，惚焉而亡，動而逾寂，隱而彌彰，出幽入冥，變化無常。其為稱也，因應而作，顯跡為生，息跡為滅，生名有餘，滅明無餘。然則有無之稱，本乎無名。無名之道，於何不名？是以至人居方而方，止圓而圓，在天而天。處人而人，原夫能天能人者，豈天人之所能哉？果以非天非人，故能天能人耳。其為治也，故應而不為，因而不施。因而不施，故施莫之廣；應而不為，故為莫之大。為莫之大，故乃返于小成，施莫之廣，故乃歸乎無名。《經》曰：「菩提之道，不可圖度。高而無上，廣而不及。淵而無下，深不可測。大包天地，細入無間，故謂之道。」然則涅盤之道，不可以有無得之明矣。而惑者睹視變，因謂之有；見滅度，便謂之無。有無之境，妄想之域，豈足標榜玄道，而語聖心者哉！意謂至人寂怕無兆，隱顯同源，存不為有，亡不為無。何則？佛言吾無生不生，雖生不生，無形不形，雖形不形，以知存不為有。《經》雲：「菩薩入無盡，三昧盡見，故去滅度諸佛。」又雲：「入於涅盤而不般涅盤，以知亡不為無。」亡不為無，雖無而有；存不為有，雖有而無。雖有而無，故所謂非有；雖無而有，故所謂非無。然則涅盤之道，果出有無之域，絕言象之逕斷矣。子乃雲聖人患于有身，故滅身以歸無；勞勤莫先于有智，故絕智以淪虛，無乃乖乎神極，傷于玄旨者也？《經》曰：「法身無象，應物而形；般若無知，對緣而照。萬機頓起，而不撓其神；千難殊對，而不幹其慮。」《動若行》雲：「止猶穀神。」豈有心於彼此，情系於動靜者乎？既無心於動靜，亦無象於去來。去來不以象，故無器而不形；動靜不以心，故無感而不應。然則心生於有心，象出於有象。象非我出，故金石流而不焦；心非我生，故日用而不動。紜紜自彼，于我何為！所以智周萬物而不勞，形充八極而無患。益不可盈，損不可虧。寧複疔癘中逵，壽極雙樹，靈竭天棺，體盡焚燎者哉！而惑者居見聞之境，尋殊應之跡，秉執矩而擬大方，欲以智勞至人，形患大聖，謂舍有入無，因以名之，豈謂采微言於聽表，拔玄根於虛壤者哉！

　　△征出第四

　　有名曰：夫渾元剖判，萬有參分。有既有矣，不得不無。無不自無，必因於有。所以高下相傾，有無相生，此乃自然之數，數極於是。以此而觀，化母所育，理無幽顯。恢忄危譎怪，無非有也；有化而無，無非無也。然則有無之境，理無不統。《經》雲：「有無二法，攝一切法。」又稱三無為者，虛空數緣盡。非數緣盡，數緣盡者，即涅盤也。而論雲：有無之表，別有妙道，妙於有無，謂之涅盤。請妙道之本，果若有也，雖妙非無，雖妙非無。即入有境；果若無也，無即無差。無而無差，即入無境，總而括之，即而究之，無有異有而非無，無有異無而非有者明矣。而曰有無之外，別有妙道，非有非無，謂之涅盤，吾聞其語，未即於心也。

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