釋僧肇文集(2)_學達書庫

釋僧肇(2)

　　△物不遷論

　　夫生死交謝，寒暑迭遷，有物流動，人之常情，餘則謂之不然。何者？《放光》雲「法無去來無動轉」者，尋夫不動之作，豈釋動以求靜？必求靜于諸動。必求靜于諸動，故雖動而常靜；不釋動以求靜，故雖靜而不離動。然則動靜未始異，而惑者不同。緣使真言滯於競辨，宗途屈於好異，所以靜躁之極，未易言也。何者？夫談真則逆俗，順俗則違真。違真則迷性而莫返，逆俗故言淡而無味。緣使中人未分于存亡，下士撫掌而弗顧，近而不可知者，其唯物性乎？然而不能自己，聊複寄心於動靜之際，豈曰必然？試論之曰：《道行》雲：「諸法本無所從來，去亦無所至。」《中觀》雲：「觀方知彼去，去者不至方。」斯皆即動而求靜，以知物不遷明矣。夫人之所謂動者，以昔物不至今，故曰動而非靜。我之所謂靜者，亦以昔物不至今，故曰動而非靜。動而非靜，以其不來；靜而非動，以其不去。然則所造未嘗異，所見未嘗同。逆之所謂塞，順之所謂通。苟得其道，複何滯哉？傷夫人情之惑也久矣。目對真而莫覺，既知往物而不來，而謂今物而可往。往物既不來，今物何所往？何則？求向物于向，于向未嘗無；責向物於今，於今未嘗有。於今未嘗有，以明物不來；于向未嘗無，故知物不去。覆而求今，今亦不往，是謂昔物自在昔，不從今以至時；今物自在今，不從昔以至今。故仲尼曰：「回也見新，交臂非故。」如此，則物不相往來明矣。既無往返之微朕，有何物而可動乎？然則旋風偃岳而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月曆天而不周，複何怪哉！噫！聖人有言曰：「人命逝速，速於川流。」是以聲聞悟非常以成道，緣覺覺緣離以即真。苟萬動而非化，豈尋化以階道？覆尋聖言，微隱難測。若動而靜，似去而留，可以神會，難以事求。是以言去不必去，閒人之常想，稱住不必住，釋人之所謂往耳，豈曰去而可遣，往而可留邪？故《成具》雲：「菩薩處計常之中，而演非常之教。」《摩訶衍論》雲：「諸法不動，無去來處。」斯皆導達群方，兩言一會，豈曰文殊而乖其致哉？是以言常而不住，稱去而不遷。不遷故雖往而常靜；不住故雖靜而常往。雖靜而常往，故往而不遷；雖往而常靜，故靜而弗留矣。然則莊生之所以藏山，仲尼之所以臨川，斯皆感往者之難留，豈曰排今而可往？是以觀聖人心者，不同人之所見得也。何者？人則謂少壯同體，百齡一質，徒知年往，不覺形隨，是以梵志出家，白首而歸，鄰人見之曰：「昔人尚存乎？」梵志曰：「吾猶昔人，非昔人也。」鄰人皆愕然非其言也。所謂有力者負之而趨，昧者不覺，其斯之謂歟？是以如來因群情之所滯，則方言以辯惑，乘莫二之真心，吐不一之殊教，乖而不可異者，其唯聖言乎？故談真有不遷之稱，導俗有流動之說，雖複千途異唱，會歸同致矣。而徵文者聞不遷，則謂昔物不至今，聆流動者而謂今物可至昔。既曰古今，而欲遷之者何也？是以言往不必往，古今常存，以其不動；稱去不必去，謂不從今至古，以其不來。不來故不馳騁於古今，不動故各性住於一世。然則群籍殊文，百家異說，苟得其會，豈殊文之能惑哉？是以人之所謂住，我則言其去；人之所謂去，我則言其住。然則去住雖殊，其致一也。故《經》雲：「正言似反，誰當信者？」斯言有由矣。何者？人則求古於今，謂其不住；吾則求今于古，知其不去。今若至古，古應有今；古若至今，今應有古。今而無古，以知不來；古而無今，以知不去。若古不至今，今亦不至古，事各性住於一世，有何物而可去來？然則四象風馳，璿璣電卷，得意毫微，雖速而不轉，是以如來功流萬世而常存，道通百劫而彌固，成山假就於始簣，修途托至於初步，果以功業不可朽故也。功業不可朽，故雖在昔而不化。不化故不遷，不遷故則湛然明矣。故《經》雲：「三菑彌綸，而行業湛然。」信其言也。何者？果不俱因，因因而果。因因而果，因不昔滅。果不俱因，因不來今，不滅不來，則不遷之致明矣；複何惑於去留，踟躕於動靜之間者哉？然則乾坤倒覆，無謂不靜；洪流滔天，無謂其動，苟能契神於即物，斯不遠而可知矣。（□□□□□□□□）

　　△不真空論

　　夫至虛無生者，蓋是般若玄鑒之妙趣，有物之宗極者也。自非聖明特達，何能契神於有無之間哉？是以至人通神心於無窮，窮所不能滯；極耳目於視聽，聲色所不能制者，豈不以其即萬物之自虛，故物不能累其神明者也？是以聖人乘真心而理順，則無滯而不通；審一氣以觀化，故所遇而順適。無滯而不通，故能混雜致淳；所遇而順適，故能觸物而一。如此，則萬象雖殊，而不能自異。不能自異，故知象非真象。象非真象，故則雖象而非象。然則物我同根，是非一氣，潛微幽隱，殆非群情之所盡，故頃爾談論，至於虛宗，每有不同。夫以不同而適同，有何物而可同哉？故眾競作，而性莫同焉。何則？心無者，無心於萬物，萬物未嘗無，此得在於神靜，失在於物虛。即色者明色不自色，故雖色而未色也。夫言色者，但當色即色，豈待色色而後為色哉？此直語色不自色，未領色之非色也。本無者情尚於無，多觸言以賓無，故非有，有即無。非無，無即無。尋夫立文之本旨者，直以非有非真有，非無非真無耳。何必非有無此有，非無無彼無，此直好無之談，豈謂順通事實即物之情哉？夫以物物於物，則所物而可物；以物物非物，故雖物而非物。是以物不即名而就實，名不即物而履真，然則真諦獨靜於名教之外，豈曰文言之能辯哉？然不能杜默，聊複曆言以擬之。試論之曰：《摩訶衍論》雲：「諸法亦非有相，亦非無相。」《中論》雲：「諸法不有不無者，第一真諦也。」尋夫不有不無者，豈謂滌除萬物，杜塞視聽，寂寥虛豁，然後謂真諦者乎？誠以即物順通，故物莫之逆；即偽即真，故性莫之易。性莫之易，故雖無而有；物莫之逆，故雖有而無。雖有而無，所謂非有；雖無而有，所謂非無。如此，則非無物也。物非真，物物非物，故於何而可物？故《經》雲：「色之性空，非色敗空。」以明夫聖人之于物也，即萬物之自虛，豈待宰割以求通哉？是以寢疾有不真之談，超日有即虛之稱。然則三藏殊文，統之者一也。故《放光》雲：「第一真諦無成無得。世俗諦故便有成有得。」夫有得即是無得之偽號，無得即是有得之真名。真名故雖真而非有，偽號故雖偽而非無。是以言真未嘗有，言偽未嘗無。二言未始一，二理未始殊。故《經》雲：「真諦俗諦，謂有異邪？答曰：無異也。」此經直辯真諦以明非有，俗諦以明非無，豈以諦二而二於物哉！然則萬物果有其所以不有，有其所以不無。有其所以不有，故雖有而非有；有其所以不無，故雖無而非無。雖無而非無，無者不絕虛；雖有而非有，有者非真有。若有不即真，無不夷跡，然則有無稱異，其致一也。故童子歎曰：「說法不有亦不無，以因緣故，諸法生。」《瓔珞經》雲：「轉法輪者，亦非有轉，亦非無轉。」是謂轉無所轉，此乃眾經之微言也。何者？謂物無邪？則邪見非惑；謂物有邪，則常見為得。以物非無，故邪見為惑；以物非有，故常見不得。然則非有非無者，信真諦之談也。故《道行》雲：「心亦不有亦不無。」《中觀》雲：「物從因緣故不有，緣起故不無。」尋理即其然矣。所以然者，夫有若真有，有自常有，豈待緣而後有哉？譬彼真無，無是常無，豈待緣而後無也？若有不能自有，待緣而後有者，故知有非真有。有非真有，雖有不可謂之有矣。不無者，夫無則湛然不動，可謂之無。萬物若無，則不應起，起則非無，以明緣起，故不無也。故《摩訶衍論》雲：「一切諸法，一切因緣，故應有；一切諸法，一切因緣，故不應有。一切無法，一切因緣，故應有；一切有法，一切因緣，故不應有。」尋此有無之言，豈直反論而己哉？若應有即是有，不應言無；若應無即是無，不應言有。言有是謂假有，以明非無，借無以辨非有，此事一稱二，其文有似不同。苟領其所同，則無異而不同。然則萬法果有其所以不有，不可得而有，有其所以不無，不可得而無。何則？欲言其有，有非真生；欲言其無，事象既形。象形不即無，非真非實有。然則不真空義顯於茲矣。故《放光》雲：「諸法假號不真。」譬如幻化人，非無幻化人，幻化人非真人也。夫以名求物，物無當名之實；以物求名，名無得物之功。物無當名之實，非物也；名無得物之功，非名也。是以名之不當實，實不當名，名實無當，萬物安在？故《中觀》雲：「物無彼此，而人以此為此，以彼為彼，彼亦以彼為此，以此為彼，此彼莫定乎一名，而惑者懷必然之志。」然則彼此初非有，惑者初非無。既悟彼此之非有，有何物而可有哉？故知萬物非真，假號久矣。是以成具立強名之文，園林托指馬之況，如此，則深遠之言，於何而不在？是以聖人乘千化而不變，履萬惑而常通者，以其即萬物之自虛，不假而虛物也。故《經》雲：「甚奇世尊，不動真際，為諸法立處。」非離真而立處，立處即真也。然則道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之則神。

　　△宗本義

　　本無實相，法性性空，緣會一義耳。何則？一切諸法，緣會而生。緣會而生，則未生無有，緣離則滅。如其真有，有則無滅。以此而推，故知雖今現有有，而性常自空。性常自空，故謂之性空。性空故，故曰法性。法性如是，故曰實相。實相自無，非推之使無，故名本無。言不有不無者，不如有見常見之有，邪見斷見之無耳。若以有為有，則以無為無。有既不有，則無無也。夫不存無以觀法者，可謂識法實相矣。是謂雖觀有而無所取相，然則法相為無相之相，聖人之心，謂住無所住矣。三乘等觀性空而得道也，性空者為諸法實相也。見法實相，故雲正觀。若其異者，便為邪觀。設二乘不見此理，則顛倒也。是以三乘觀法無異，但心有大小為差耳。漚和般若者，大慧之稱也。諸法實相，為之般若，能不形證，漚和功也。適化眾生，謂之漚和。不染塵累，般若力也。然則般若之門觀空，漚和之門涉有。涉有未始迷虛，故常處有而不染；不厭有而觀空，故觀空而不證。是謂一念之力，權慧具矣。一切之力，權慧具矣，可思曆然，可解泥洹盡諦者，直結靜而已。則生死永滅，故謂盡耳，無複別有一盡處耳。（□□□□□□□□）

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