釋慧遠文集(3)_學達書庫

釋慧遠(3)

　　△沙門袒服論

　　或問曰：沙門袒服，出自佛教，是禮與？答曰：然。問曰：三代殊制，其禮不同，質文之變，備於前典，而佛教出乎其外，論者鹹有疑焉。若有深致，幸誨其未聞。答曰：玄古之民，大樸未虧，其禮不文，三王應世，故與時而變。因茲以觀，論者之所執，方內之格言耳。何以知其然？中國之所無，或得之於異俗，其民不移，故其道未亡。是以天竺國法，盡敬於所尊，表誠於神明，率皆袒服，所謂去飾之基者也。雖記籍未流茲土，其始似有聞焉。佛出於世，因而為教，明所行不左，故應右袒，何者？將辨貴賤，必存乎位，位以進德，則尚賢之心生。是故沙門越名分以背時，不退己而求先。又人之所能，皆在於右。若動不以順，則觸事生累，過而能複，雖中賢猶未得，況有下於此者乎？請試言之：夫形以左右成體，理以邪正為用，二者之來，各乘其本。滯根不拔，則事求愈應，而形理相資，其道微明。世習未移，應微難辯，袒服既彰，則形隨事感，理悟其心，以禦順之氣，表誠之體，而邪正兩行，非其本也。是故世尊以袒服篤其誠而閑其邪，使名實有當，敬慢不雜，然後開出要之路，導真性於久迷，令淹世之賢，不自絕於無分，希進之流，不惑塗而旋步。於是服膺聖門者，鹹履正思順。異跡同軌，緬素風而懷古，背華俗以洗心，尋本達變，即近悟遠，形服相愧，理深其感。如此，則情化專向，修之弗倦，動必以順，不覺形之自恭，斯乃如來勸誘之外因，斂粗之妙跡。而眾談未喻，或欲革之，反古之道，何其深哉。（《弘明集》五。）

　　△答何無忌難沙門袒服論

　　敬尋問旨，蓋是開其遠途，照所未盡，令精粗並順，內外有歸，三複斯誨，所悟良多。常以為道訓之與名教，釋迦之與周孔，發致雖殊，而潛相影響；出處誠異，終期則同。但妙跡隱於常用，指歸昧而難尋，遂令至言隔於世典，談士發殊途之論。何以知其然？聖人因弋釣以去其甚，順四時以簡其煩，三驅之禮，失前禽而弗吝；網罟之設，必待化而方用。上極《行葦》之仁，內匹釋迦之慈，使天下齊已，物我同觀，則是合抱之一毫，豈直有間於優劣，而非相與者哉！然自跡而尋，猶大同於兼愛；遠求其實，則階差有分。分外之所通，未可勝言，故漸茲以進德，令事顯於君親。從此而觀，則內外之教可知，聖人之情可見，但歸塗未啟，故物莫之識。若許其如此，則袒服之義，理不容疑。來告記謂宜更詳盡，故複究敘本懷。原夫形之化也，陰陽陶鑄，受左右之體；昏明代運，有死生之說。人情鹹悅生而懼死，好進而惡退，是故先王既順民性，撫其自然，令吉凶殊制，左右異位，由是吉事尚左，進爵以厚其生；凶事尚右，哀容以毀其性，斯皆本其所受，因順以通教；感於事變，懷其先德者也。世之所貴者，不過生存，生存而屈伸進退，道盡於此，淺深之應，於是乎在。沙門則不然，後身退已而不謙卑，時來非我而不辭辱。卑於自牧謂之謙，居眾人之所惡謂之順。謙順不失其本，則日損之功易積；出要之路可遊。是故遁世遺榮，反俗而動，動而反俗者，與夫方內之賢，雖貌同而實異。何以明之？凡在出家者，達患累緣於有身，不存身以息患，知生生由於稟化，不順化以求宗。推此而言，固知發軫歸塗者，不以生累其神，超落世務者，不以情累其生。不以情累其生，則生可絕；不以生累其神，則神可冥。然則向之所謂吉凶成禮奉親事君者，蓋是一域之言耳，未始出於有封。有封未出，則是習其文而未達其變。若然，方將滯名教以徇生，乘萬化而背宗，自至順而觀，得不日逆乎？漸世之與遺俗，指存於此。（《弘明集》五。）

　　△明報應論

　　問曰：佛經以殺生罪重，地獄斯罰，冥科幽司，應若影響，餘有疑焉。何者？夫四大之體，即地水火風耳。結而成身，以為神宅，寄生棲照，津暢明識，雖托之以存，而其理天絕，豈惟精粗之間，固亦無受傷之地，滅之既無害於神，亦猶滅天地間水火耳。又問萬物之心，愛欲森繁，但私我有己，情慮之深者耳。若因情致報，乘惑生應，則自然之跡，順何所寄哉？答曰：意謂此二條，始是來問之關鍵，立言之津要。津要既明，則群疑同釋。始涉之流，或因茲以悟，可謂朗滯情於常識之表，發奇唱于未聞。然佛教深玄，微言難辯，苟未統夫指歸，亦焉能暢其幽致？當為依傍大宗，試敘所懷。推夫四大之性，以明受形之本，則假於異物，托為同體，生若遺塵，起滅一化，此則慧觀之所入，智忍之所遊也。於是乘去來之自運，雖聚散而非我，寓群形於大夢，實處有而同無，豈複有封於所受，有系於所戀哉？若斯理自得於心，而外物未悟，則悲獨善之無功，感先覺而興懷，於是思弘道以明訓，故仁恕之德存焉。若彼我同得，心無兩封，遊刃則泯一玄觀，交兵則莫逆相遇，傷之豈惟無害於神，固亦無生可殺，此則文殊案劍，跡逆而道順，則複終日揮戈，措刃無地矣。若然者，方將托鼓舞以盡神，運幹钅戚而成化，雖功被猶無賞，何罪罰之有邪？若反此而尋其源，則報應可得而明，推事而求其宗，則罪罰可得而論矣。嘗試言之，夫因緣之所感，變化之所生，豈不由其道哉？無明為惑網之淵，貪愛為眾累之府，二理俱遊，冥為神用，吉凶悔吝，惟此之動。無明掩其照，故情想凝滯於外物；貪愛流其性，故四大結而成形。形結則彼我有封，情滯則善惡有主。有封於彼我，則私其身而身不忘；有主於善惡，則戀其生而生不絕。於是甘寢大夢，昏於同迷，抱疑長夜，所存惟著。是故失得相推，禍福相襲，惡積而天殃自至，罪成則地獄斯罰，此乃必然之數，無所容疑矣。何者？會之有本，則理自冥對，兆之雖微，勢極則發。是故心以善惡為形聲，報以罪福為影響，本以情感而應自來，豈有幽司？由禦失其道也。然則罪福之應，惟其所感，感之而然，故謂之自然。自然者，即我之影響耳。于夫主宰，複何功哉？請尋來問之要，而驗之於實。難旨全許地水火風，結而成身，以為神宅，此即宅有主矣。問主之居宅，有情邪？無情邪？若雲無情，則四大之結，非主宅之所感。若以感不由主，故處不以情，則神之居宅無情，無痛癢之知。神既無知，宅又無痛癢以接物，則是伐卉翦林之喻，無明於義。若果有情，四大之結，是主之所感也。若以感由於主，故處必以情，則神之安宅，不得無痛癢之知。神既有知，宅又受痛癢以接物，固不得同天地間水火風明矣因茲以談，夫形神雖殊，相與而化，內外誠異，渾為一體，自非達觀，孰得其際邪？苟未之得，則愈久愈迷耳。凡稟形受命，莫不儘然也。受之既然，各以私戀為滯，滯根不拔，則生理彌固；受源不除，則保之亦深。設一理逆情，使方寸迷亂，而況舉體都亡乎？是故同逆相乘，共生讎隙，禍心未冥，則構怨不息。縱複悅畢受惱，情無遺憾，形聲既著，則影響自彰，理無先期，數合使然也。雖欲逃之，其可得乎？此則因情致報，乘感此應，但立言之旨本異，故其會不同矣。

　　問曰：若以物情重生，不可致喪，則生情之由，私戀之惑耳。宜朗以達觀，曉以大方，豈得就其迷滯，以為報應之對哉？答曰：夫事起必由於心，報應必由於事，是故自報以觀事，而事可變；舉事以責心，而心可反。推此而言，則知聖人因其迷滯，以明報應之對，不就其迷滯，以為報應之對也。何者？人之難悟，其日固久，是以佛教本其所由，而訓必有漸。知久習不可頓廢，故先示之以罪福。罪福不可都忘，故使權其輕重。輕重權於罪福，則驗善惡以宅心。善惡滯於私戀，則推我以通物。二理兼弘，情無所系，故能尊賢容眾，恕己施安，遠尋影響之報，以釋往復之迷。迷情既釋，然後大方之言可曉，保生之累可絕。夫生累者，雖中賢猶未得，豈常智之所達哉！（《弘明集》五）

　　△三報論（因俗人疑善惡無見驗作。）

　　經說業有三報：一曰見報，二曰生報，三曰後報。見報者，善惡始於此身，即此身受；生報者，來生便受；後報者，或經二生三生百生千生，然後乃受。受之無主，必由於心，心無定司，感事而應。應有遲速，故報有先後，先後雖異，鹹隨所遇而為對；對有強弱，故輕重不同，斯乃自然之賞罰，三報之大略也。非夫通才達識，入要之明，罕得其門。降茲己還，或有始涉大方，以先悟為蓍龜，博綜內籍，反三隅于未聞，師友仁匠，習以移性者，差可得而言。請試論之。夫善惡之興，由其有漸。漸以之極，則有九品之論。凡在九品，非其見報之所攝，然則見報絕夫常類可知。類非九品，則非三報之所攝。何者？若利害交於目前，而頓相傾奪，神機自運，不待慮而發。發不待慮，則報不旋踵而應，此見報之一隅，絕夫九品者也。又三業殊體，自同有定報，定則時來必受，非祈禱之所移，智力之所免也，將推而極之，則義深數廣，不可詳究，故略而言之。相參懷佛教者，以有得之世或有積善而殃集，或有凶邪而致慶，此皆見業未就，而前行始應，故曰禎祥遇禍，妖孽見福，疑似之嫌，於是乎在。何以謂之然？或有欲匡主救時，道濟生民，擬步高跡，志在立功，而大業中傾，天殃頓集；或有棲遲衡門，無悶於世，以安步為輿，優遊卒歲；或時來無妄，運非所遇，世道交淪于其閑習；或有名冠四科，道在入室，全愛體仁，慕上善以進德。若斯人也，含沖和而納疾，履信順而夭年，此皆立功立德之舛變，疑嫌之所以生也。大義既明，宜尋其對，對各有本，待感而發，逆順中殊，其揆一耳。何者？倚伏之䂮，定於在昔，冥符告命，潛相回換，故令禍福之氣，交謝於六府，善惡之報，舛互而兩行。是使事應之際，愚智內惑，謂積善之無慶，積惡之無殃，感神明而悲所遇。□天殃之于善人，咸謂名教之書，無宗於上，遂使大道翳于小成，以正言為善誘，應□求實，必至理之無此。原其所由，由世典以一生為限，不明其外。其外未明，故尋理者自畢於視聽之內，此先王即民心而通其分，以耳目為關鍵者也。如今合內外之道，以弘教之情，則知理會之必同，不惑眾塗而駭其異。若能覽三報以觀窮通之分，則尼父之不答仲由，顏冉對聖匠而如愚，皆可知矣。亦有緣起而緣生法，雖預入諦之明，而遺愛未忘，猶以三報為華苑，或躍而未離於淵者也。推此以觀，則知有方外之賓，服膺妙法，洗心玄門，一詣之感，超登上位。如□倫匹，宿殃雖積，功不在治，理自安消，非三報之所及。因茲而言，佛經所以越名教、絕九流者，豈不以疏神達要，陶鑄靈丹，窮源盡化，鏡萬象於無象者也？（《宏明集》五。）

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