釋道安文集(2)_學達書庫

釋道安(2)

　　△釋異道流八

　　問：「《後漢書》雲：佛道神化，興自身毒，詳其清心釋累之訓，空有兼遣之宗，道書之流也。以此推之，則道教收佛。又佛經雲：一切文字，悉是佛說，非外道書。而先生高位釋教在儒、道之表，將不自局而近誣聖乎？」答曰：「吾子援引《漢書》而問，餘亦還以《漢書》而答。《後漢·西域傳》曰：張騫之著天竺，惟雲地多濕暑，班勇之列身毒，正言奉佛不殺，而精文善法導達之功，靡所傳記，余聞之後記也。其國則殷平中土，玉燭和氣，靈智之所降集，賢哲之所挺生。神跡詭怪，則理絕人區，感驗明顯，則事出天外，而騫、超無聞者，豈其道閉往運？數開叔葉乎？不然，何經典之盛也。漢自楚英始盛齋戒之祀，桓帝大修華蓋之飾，將微義未譯，但神明之邪，且好仁惡殺，蠲弊崇善，所以賢達君子，多受其法焉。然好大不經，奇譎無已，雖鄒衍談天之辨，莊周蝸角之論，未足以概其萬一。尋《漢書》之錄，兼而有征，取其微義未譯，則雲道書之流，談其神奇感驗，則言理絕天表。唯四藏贍博，二諦帝陳，總論九道，則無非佛說，別明三乘，則儒道非流，此乃在我之明證，非吾子之清決乎。」

　　△服法非老九

　　問：「經雲釋迦成佛，已有塵劫之數，或為儒林之宗，或為國師道士，固知佛道，冥如符契。又《清淨法行經》雲：佛遣三弟子，震旦教化：儒童菩薩，彼稱孔丘；光淨菩薩，彼稱顏淵；摩訶迦葉，彼稱老子。先生辨異，似若自私。」答曰：聖道虛寂，圓應無方，無方之應，逗彼群品。器量有淺深，感通有厚薄，故令無像之像，像遍十方，方言之言，言充八極。應實塵沙，大略有二，八相感成，雙林現滅，斯其大也；權入六道，晦跡塵光，斯其小也。小則或畫卦以禦時，或播殖以利世，或修正以定亂，或行禮以誡物，或談無而傲榮，或說有而重爵。何為老生，獨非一跡，故《須彌四域經》曰：實應聲菩薩名曰犧，寶吉祥菩薩名曰女禍。但今之道士，始自張陵，乃是鬼道，不關老子，保以知之？李膺《蜀記》曰：張陵避病瘧於丘社之中，得咒鬼之術書，為是遂解使鬼法，後為大蛇所噏，弟子妄述升天《後漢書》稱，沛人張魯，母有姿色，兼挾鬼道，往來劉焉家，益州刺史劉焉遂任魯以為督義司馬，魯遂與別部司馬張修將兵掩殺漢中太守蘇固，斷絕斜穀，殺漢使者。魯既得漢中，遂殺張修而並其眾焉，於漢為逆賊，戴黃巾，服黃布揭。魯字公旗，初祖父陵，順帝時客於蜀，學道鵠鳴山中，造作符書，以惑百姓，受其道者，輒出米五鬥，故世謂之米賊。陵傳其子衡，衡傳于魯，魯遂自號天師君，其來學者，初名鬼卒，後號祭酒，祭酒各令部眾，多者名曰治頭，皆教以誠信，不聽欺妄，有病但令首過而已。諸祭酒各起義舍於同路，同路懸亭，置米肉，以給行旅，食者量腹取足，過多則鬼能病人，犯法者先加三令，然後行刑，不置長吏，以祭酒為治，民夷信向，朝廷不能討，遂就拜魯鎮夷中朗將，通其貢獻。自魯在漢，垂三十年，獻帝建安二十年，曹操征之，至陽平，魯欲舉漢中降，其弟衛不聽，率眾數萬，拒關固守，操破衛斬之。魯聞陽平已陷，將稽顙歸降，閻圃說曰：今以急往，其功為輕，不如且依巴中，然後委質，功必多也。於是乃奔南山，左右欲悉焚寶貨倉庫，魯曰本欲歸命國家，其意未達，今日之走，以避鋒銳，非有惡意，遂封藏而去。操入南鄭，甚嘉之，又以魯本有善意，遣人慰安之，魯即與家屬出迎，拜鎮南將軍，封閬中侯。而張角張魯等，本因鬼言漢末黃衣當王，於是始服之。曹操受命，以黃代赤，黃巾之賊，至是始平。自此已來，遂有茲弊，至宋武帝，悉皆斷之，至寇謙之時，稍稍還有。今既大道之世，風化宜同，小巫巾色，實宜改複，且老子大賢，絕棄貴尚，又是朝臣，服色寧異？古有專經之學，而無服象之殊，黃巾布衣，出自張魯，國典明文，豈虛也哉？夫聖賢作訓，弘裕溫柔，鬼神嚴厲，動為寒暑，老子誡味，祭酒皆飲，張制鬼服，黃布則齊，真偽皎然，急緩可見。自下略引張氏數條妄說，用懲革未聞。

　　或禁經止價。（《玄光論》雲：道家諸經，制雜凡意，教跡邪險，是故不傳。但得金帛，便與其經，貧者造之，至死不睹，寶利無慈，逆莫過此。又其方術，穢濁不清，乃有扣齒為天鼓，咽唾為醴泉，馬屎為靈薪，老鼠為芝藥，資此求道，焉得乎？）

　　或妄稱真道。（《蜀記》曰：張陵入鵠鳴山，自稱天師，漢嘉平末，為蟒蛇所噏，子衡奔出，尋屍無所，畏負清議之譏，乃假設權方，以表靈化之跡，生縻鵠足，置石崖頂。到光和元年，遣使告曰：正月七日，天師升玄都，米民之山獠遂因妄傳販，死利生逆莫過此之甚也。）

　　或含氣釋罪。（妄造黃書，咒癩無端，乃開命門，抱真人嬰兒，回龍虎戲備。如黃書所說，三五七九，天羅地網，士女溷漫，不異禽獸，用消災禍，其可然乎。）

　　或挾道作亂。（黃巾鬼道，毒流漢室；孫恩求仙，禍延皇晉。破國害民，惑亂天下。）

　　或章書代德。（遷達七祖，乞免擔沙，橫費紙筆，奏章太上戊辰之日，上必不達，不達太上，則生民枉死，嗚呼哀哉。）

　　或畏鬼帶符。（左佩太極章，右佩昆吾鐵，指日則停暉，擬鬼千里血，若受黃書赤章，即是靈仙。）

　　或制民輸課。（《蜀記》曰：受其道者，輸米肉布絹，器物紙筆，薦席五彩，後生邪濁，增立米民。）

　　或解除墓門。（左道餘氣，墓門解除，春秋二分，祭灶祠社，冬夏兩至，禮祠同俗，先受治錄，兵符社契，皆言軍將吏兵，都無教誡之義。）

　　或苦妄度厄。（塗炭齋者，事起張魯，驢輾泥中，黃土塗面，摘頭懸柳，埏埴使熟，至義熙初，王公期省去打拍，吳陸修靜猶泥額反縛頭而已，資此度厄，何癡之甚。）

　　或夢中作罪。（夢見先亡，輒雲變怪，召食鬼神，軍將吏兵，奏章斷之。）

　　或輕作凶佞。（造黃神越章，用持殺鬼，又造赤章，用持殺人，取悅世情，不計殃罪，陰謀懷嫉，凶邪之堪。）斯皆三張之鬼法，豈老子之懷乎？自於上代，爰至苻姚，皆呼眾僧，以為道士，至寇謙之始竊道士之號，私易祭酒之名。曹簡姚書，略可詳究，然法行經者，無有人翻，雖入疑科，未傷弘旨。摩訶迦葉，釋迦弟子，稟道闡猷，詎希方駕，三張符籙，詭托老言，捃采譎詞，以相扶助，複引實談，證其虛說。嗚呼可歎，幸深察焉。」

　　問：「敬尋道家，厥品有三，一者老子無為，二者神仙餌服，三者符籙禁厭。就其章式，大有精粗，粗者厭人殺鬼，精者練屍延壽，更有青籙，受須金帛，王侯受之，則延年益祚，庶人受之，則輕健少疾，君何不論，唯貶鄙者。」答曰：「子之所言，何其陋矣。唯王者興作，非詐力所致，必有靈命，以應天人。至於符瑞，不無階降，上則河圖洛書，次則龜龍麟鳳，此是帝王之符籙也。今大周馭宇，應曆受圖，出震為神，電軒流景，上宣衢室，下辟靈台，列彼三光，搖茲二柄，而德侔終古，動植效靈，仁並二儀。幽明薦祉，故真容表相，不假尋於具茨，澄照淵猷，無惑求於象罔，牢籠語默，彈壓名言，超絕有無，回逾彼此。芻狗萬機，不可謂之為有；孝慈兆庶，不可謂之為無；四海一家，不可謂之為彼；九州遼曠，不可謂之為此：故游之者莫測其淺深，蹈之者未窮其厚薄。加以三足九尾，赤雀綠龜，嘉瑞相尋，不時而至，茲乃大道弘仁，光之者未窮其厚薄。加以三足九尾，赤雀綠龜，嘉瑞相尋，不時而至，茲乃大道弘仁，光盈四表，慶靈總萃，厚祚無疆，豈聖德之清寧，天朝之多士，尚信鬼籙之談，猶傳覡之說者哉？昔神賜虢田，若始求田之義；民供趙雀，由初受爵之征：此皆委巷鄙言，子人所不許也。然皇帝之號，尊極天人之義，王者之名，大盡霸功之業。當受命神宗，廓風化于寰宇，封禪山嶽，報成功於天地，不見鬼言預經綸之始，曾無詭說達致遠之宗，徒論惑生民，敗傷王教，真俗擾動，歸正無從，唯孔子貴知命，伯陽去奇尚，奚取鬼符，望致其壽，若言受之必益，今佩符道士，悉可長年無籙生民，並應短壽。事既不征，何道之有。」

　　△明典真偽十

　　問：「老經五千，最為淺略，上清三洞，乃是幽深。且靈寶尊經，天文玉字，超九流，越百氏，儒統道有，豈及此乎？」答曰：「老子《道經》，樸素可崇，莊生《內篇》，宗師可領。暨茲已外，制自凡情，《黃庭》《元陽》，采撮《法華》，以道換佛，改用尤拙。《靈寶》創自張陵，吳赤烏之年始出，《上清》肇自葛玄，宋齊之間乃行。尋聖人設教，本為招勸，天文大字，何所詮談。始自古文大小兩篆，以例求之，都不相似，陽平鬼書，於是乎驗。晉元康中，鮑靖造《三皇經》被誅，事在《晉史》，後人諱之，改為三洞，其名雖變，厥體尚存，猶明三皇，以為宗極，斯皆語出凡心，實知非教，不關聖口，豈是典經？而張葛之徒，皆雜符禁，化俗怪誕，違爽無為。哀哉籲，仍乃指曰跡欲比蒼文，以毒乳而方甘露乎。」

　　問：「道經幽簡，本接利人；佛經顯博，源拔鈍士：窮理微事，皎然可見。」答曰：「釋典汪汪，幽顯並蘊，玄章浩浩，廣略俱通。大智度曰：為利人略說，為解義故；為利人廣說，為誦持故；為鈍人略說，為誦持故；為鈍人廣說，為解議故。如般若一座，敷玄鷲嶽，及其皆益，乃數十周，智典既然，餘經皆爾。通言博在其鈍，何誣之甚，香城金簡，龍宮玉牒，天上人間。經典何量？八音部帙，其數無邊，十二該之，罄無不盡，可謂《詩》篇三百，蔽者一言，以此例之，廣略可見。詳其道經，三十六部，廣則定廣，無略可收，即是純鈍，何利之有。廣而可略，則非定廣，略而可廣，則非定略，釋典之深，於是乎在。

　　△教指通局十一

　　問：「姬孔立教，可以安上治民，移風易俗；老莊談玄，可以歸淳反素，息尚無為，為化足矣。何假胡經，又簪抽發削，毀容易姓，可以化彼強夷，不可施之中夏，猶車可陸運，不可泛流；船可水行，不宜陸載。佛經怪誕，大而無征，怖以地獄，則使怯者寒心；誘以天堂，則令愚者虛企。豎說塵劫，尚雲不遙，傍談沙界，猶言未遠。或說貧由慳至，富藉施來，貴因恭恪賤興侮慢。慈仁不殺，則壽命延長，殘掠漁獵，則年算減夭，尋討云云，難相符允。竊見好施不害，貧而早終；慳貪多殺，富而長壽；禪戒苦節，嬰罹疾患坑殘至廣，封賞始隆：信謂苦惱由惑而生，爵祿因殺而得。其猶種角生葦，母子乖張，牛毛生蒲，因果不類，雖言業報，無以愜心，徒說將來，何殊系影，未若陶甄稟于自然，森羅均於獨化。忽焉自有，恍爾而無，吉凶任運，離合非我。人死神滅，其猶若戶，膏明俱盡，知何所至，胡勞步驟於空談之際，馳騁於無驗之中。」答曰：「異哉子之所陳，何其鄙也。果以拘纏井，封守一方故耳。《孟子》曰：人之所知，未若人之所不知，信矣。吾當告子，古之明大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言，所以方內階漸，猶未可頓者也。至於鉤七順時，禁四民之暴，三驅之禮，顯王跡之仁，可謂美矣，未盡善也。尋先王製作，局雲寰宇，天分十二，野極流沙，地列九州，西窮黑水，談遺過去，辨略未來，事盡一生，示論三世，豈聖達之不知？信嘉彩之未構，釋迦發窮源之真唱，演大哀之洪慈，上極聖人，下及昆蟻，等行不殺，仁人之至也。若乃道包真俗，義冠精靈，移仁壽於菩提，徙教義于權實，使宗虛者悟空空之旨，存者進戒定之權。於是慧光遐召，莊王因睹夜明，靈液方津，明帝以之構，良謂遂通資感，悟涉藉緣，運值百齡，齊均萬劫。於是秦景西使，而摩騰東逝，道揚皇漢之朝，訓敷永平之祀，物無爝螢，人斯草偃，始知放華猶昏，而文未旭者也。吾子初雲其同，而未識其異，故知始之所同者非同，末之所異者非異，何則？修淳道者，務在反俗，俗既可反，道則可淳。反俗之謨，莫先剃落，而削髮毀容，事存高素，辭親革愛，趣聖之方，祛嗜欲於始心，忘形骸於終果，何眷戀乎三界，豈留運於六道？泰伯文身斷發，匪是西夷，范蠡易姓改名，甯非東夏，近讓千乘，《論語》稱其至德，遠辭九德，甯羅氏族之拘，故《阿含經》曰：四姓出家，同一釋種。《莊子》舟車之喻，譬以古今，猶禮有損益，樂有相沿，吾子何為濫雲國士。唯聖化無方，不以人天乖應，妙化無外，豈以華戎阻情？是以一音演唱，萬品齊悟，豈以夷夏而為隔哉。《維摩經》曰：佛以一音演說法，眾生隨類各得解。夫纖介之惡，歷劫不亡，毫釐之善，永為身用，但禍福相乘，不無倚伏，得失相襲，輕重冥傳，福成則天堂自至，罪積則地獄斯臻，此乃必然之數，無所容疑。若造善於幽，得報於顯，世謂陰德，人鹹信矣。造惡於顯，得報於幽，斯理盡然，寧不信也。《易》曰；積善必有餘慶，積惡有餘殃。而商臣肆惡，乃獲長壽，顏子庶幾，而致早終，伯牛含沖和而納疾，盜蹠抱凶悖以輕強，斯皆善惡無征，生茲罔惑，若無釋教，則此塗永躓矣。經曰：業有三報，一者現報，二者後報。現報者，善惡始於此身，苦樂即此身受，生報者，一者現報，二者生報，三者後報。現報者，善惡始於此身，苦樂即此身受，生報者，次身便受；後報者，或二生，或三生，百千萬生，然後乃受。受之無主，必由於心，心無定司，必感於事，緣有強弱，故報有遲速，故經曰：譬如負債，強者先牽。此因果之賞罰，三報之弘趣，自非通才達識，罕得其門。世或有積善而得殃，或有凶邪而致慶，此皆現業未熟，而前報已應。故曰禎祥遇禍，妖孽享福，疑似之嫌，於是乎在，斯則顏子短壽，運鐘在昔，今之積德，利在方將，盜蹠長年，酬於往善，今之肆惡，衰在未來。注曰：楚穆王字商臣，楚成王之太子，世有殺父之愆，諡之為穆，名實之差，起於此矣。此皆生後一報，非現報也。故經曰：雜業故雜受，如歌利王之刖羼提，現被霹靂，末利夫人供養須菩提，見為王后，若斯之流，皆現報也。子雲多殘為富貴之因，持戒為患疾之本，經有成誦，可得而言矣。或有惡緣發善業，多殺而致爵，或有善緣發惡業，多禪戒而獲病，病從惡業而招，豈修善而得？貴從善業而興，非坑殘所感，故論曰：是緣不定，非受不定。受定者，言因不可變也。其猶種稻得稻，必不生麥，麥雖不生，不可陸種，地為緣也，稻即因矣。然陰果浩博，諒難詳究，依經誠言，略標二種，一者生業，二者受業。俱行十善，同得人身，生業也；貧富貴玫，聰鈍短長，受業也。故施獲大富，慳致貧窮，忍得端正，瞋招醜陋，相當因果。唯業報理微，通人尚昧，思不能及，邪見是興，或說人死神滅，更無來生；或雲聚散莫窮，心神無間；或言吉凶苦樂，皆天所為；或計諸法自然，不由因得。果以禍福之數，較謝於六府，苦樂之報，反覆運算而行，遂使遇之者非其所對，乃謂名教之書，無宗於上，善惡報應，無征於下。若能覽三報以觀窮通之分，則尼父不答仲由，斷可知矣。是故文子稱黃帝之言曰：形有縻而神不化，以不化乘，其變無窮；又嬴博之葬曰：骨肉歸乎地，神氣無不之；釋典曰：識神無形，假乘四蛇，形無常主，神無黨家：斯皆神馳六道之明證，形盡一生之朗說。未能信經，希詳軒昊，因茲觀而，佛經所以越六典絕九流者，豈不以疏神達要？陶鑄靈府，窮源盡化，水鏡無垠者矣。

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