釋道安文集_學達書庫

釋道安(1)

　　道安俗姓姚，馮翊胡城人，周武敕住中興寺，建德三年，普滅佛道，削跡潛遁，搜訪得之，位以朝列，不就。

　　◇二教論

　　△歸宗顯本一

　　有東都逸俊童子，問于西京通方先生曰：僕聞風流傾墜，六經所以緝修，誇尚滋彰，二篇所以述作，故擾柔弘潤，於物必濟，曰儒，用之不匱，於物必通，曰道，斯皆孔老之神功，可得而詳矣。近覽釋教，文博義豐，觀其汲引，則恂恂善誘，要其旨趣，則慈良，然三教雖殊，勸善義一，塗跡誠異，理會則同，至於老嗟身患，孔歎逝川，固欲後外以致存身，感往以知物化，何異釋典之厭身無常之說哉。但拘滯之流，未馳高觀，不能齊天地於一指，均是非乎一氣，致今談論之際，每有不同，此所謂匿摩尼於胎[POXB]，掩大明於重夜，傷莫二之淳風，塞洞一之，玄旨，祈之彌劫，奚可值哉。敬請先生，為之開闡，通方先生曰：子之問也激矣哉。可謂窮辨未盡理也。僕雖不敏，稽疑上國，服膺靈章，陶風下席，今當為子略陳其要，夫萬化本於無生，生生者無生，三才兆於無始，而始始者無始，然則無生無始，物之性也。有化有生，人之聚也。聚雖一體，而形神兩異，散雖質別，而心數弗亡，故救形之教，教稱為外，濟神之典，典號為內。是以智度有內外兩經，仁王辯外二論，方等明內外兩律，百論言內外二道，若通論內外，則該彼華夷，若局命此方，則可雲儒釋，釋教為內，儒教為外，備彰聖典，非為誕謬，詳覽載籍，尋討源流，教惟有二，寧得有三，何則，昔玄古樸素，墳典之誥未弘，淳風稍離，丘索之文乃著，故包論七典，統括九流，咸為治國之謨，並是修身之術，故藝文志曰。

　　儒家之流，蓋出於司徒之官，助人君順陰陽，明教化者也。游文於六經之中，留意於五德之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，其道最高者也。

　　道家者流，蓋出於史官，清虛以自守，卑弱以自持，此君人者南面之術，合於堯之克讓，易之謙謙，是其所長也。

　　陰陽家者流，蓋出於羲和之官，敬順昊天曆象日月星辰，敬授民時，此其所長也。

　　法家者流，蓋出於理官，信賞必罰，以輔禮制，《易》曰：先王以明罰敕法，此其所長也。

　　名家者流，蓋出於禮官，古者名位不同，禮亦異數，孔子曰：必也正名乎，名不正則言不順，言不順則事不成，此其所長也。

　　墨家者流，蓋出於清廟之官，茅屋采掾。是以貴儉，養三老五更。是以兼愛，選士大射。是以上賢，宗祀嚴父。是以右鬼，此其所長也。

　　縱橫家者流，蓋出於行人之官，孔子曰：誦詩三百，使乎四方，不能專對，雖多，亦奚以為，又曰：使乎使乎，言其當權事制宜，受命而不受詞，此其所長也。

　　雜家者流，蓋出於議官，兼儒墨，含名法，知國體之有此，見王治無不貫，此其所長也。

　　農家者流，蓋出於農稷之官，播五穀，勸耕桑，以足衣食，故八政一曰食，二曰貨，此其所長也。若派而別之，則應有九教，若總而合之，則同屬儒宗，論其官也。各王朝之一職，談其籍也。並皇家之一書，子欲於一代之內，令九流爭川，大道之世，使小臣競辨，豈不上傷皇極莫二之風？下開拘放鄙蕩之弊，真所謂巨蠹鴻猷，眩曜朝野矣。

　　佛教者，窮理盡性之格言，出世入真之軌轍。論其文則部分十二，語其旨則四種悉擅。理妙域中，因非名號所及；化擅系表，又非情智所尋。至於遣累落筌，陶神盡照，近超生死，遠證泥洹，播闡五乘，接群機之深淺，該明六道，辯善惡之升沈，敻期出世，而理無不周，邇比王化，而事無不盡，能博能要，不質不文，自非天下之至慮，孰能與斯教哉！雖複儒道千家，墨農百氏，取捨驅馳，未及其度者也。唯釋氏之教，理富權實，有餘不了，稱之曰權，無餘了義，號之為實，通雲善誘，何成妙賞。子謂三教雖殊，勸善義一，餘謂善有精粗，優劣宜異，精者超百化而高升，粗者循九居而安息，安可同年而語其勝負哉。又雲教跡誠異，理會則同，爰引世訓，以符玄教，此蓋悠悠之所昧，未暨其本矣。教者何也？詮理之謂；理者何也？教之所詮。教若果異，理豈得同？理若必同，教寧得異！筌不期魚，蹄不為兔，將為名乎，理同安在？夫厚生情篤，身患之誡遂興；不悟遷流，逝川之歎乃作：並是方內之至談，諒非逾方之巨唱。何者？推色盡於極微，老氏之所未辯；究心窮於生滅，宣尼又所未言：可謂瞻之似盡，察之未極者也。故《涅槃經》曰：分別色心，有無量相，非諸聲聞緣覺所知。且聲聞之與菩薩，俱越妄想之鄉，菩薩則惠兼九道，聲聞則獨善一身，其猶露潤之方巨壑，微塵之比須彌，況凡夫識想，何得齊乎？故淨名曰，無以日光，等彼螢火。若夫以齊而齊，不齊者未齊矣；以齊而齊，于齊者未齊焉。余聞善齊天下者，以不齊而齊天下者也。何須夷嶽實淵，然後方平；續島截鶴，於焉始等：此蓋狷夫之野議，豈達士之貞觀！故諺曰：紫實昧朱，狂斯濫哲。請廣其類，更曉子懷，上至天子，下至庶人，莫不資色心以成軀稟陰陽以化體，不可以色心是等，而便混以智愚，安得以陰陽義齊，則使同之貴賤？此之不可，至理皎然，雖強齊之，其義安在。

　　△儒道升降二

　　問曰：「先生涇渭孔、釋，清濁大縣，與奪儒道，取捨尤濫。史遷六氏，道家為先；班固九流，儒宗為上。討其祖述，並可命家，論其憲章，未乖典式，欲言俱非，情謂未可，儻其都是，何宜去取？」答曰：「塗軌乖順，不可無歸，朱紫之際，久宜有在。《漢書》十志，並是古則，藝文、五行，豈今始有？農為治本，史遷不言，安毀縱橫？官典俱漏，故孟堅之撰，今古褒其是，子長之論，曩見貶其非。是以《前漢書》曰：史遷序墳籍，則先黃、老，後六經；論遊俠，則退處士，進奸雄；述貨殖，則崇勢利，羞貧賤：此其為弊也。《後漢書》曰：太史令司馬遷采《左氏》《國語》，冊《世本》《戰國策》，據《楚漢春秋》，列時事，上自皇帝，下訖獲麟，作本紀、世家、列傳、書、表，凡百三十篇，而十篇缺焉。至於采經摭傳，分散百家之事，甚多疏略，不如其本，務欲以多聞廣載為功，論義淺而不篤。其論術學也，則崇黃、老而薄五經，輕仁義而賤守節，此其大弊傷道所過極形之咎也。又《晉書·禮樂志》曰：世稱子長《史記》奇而不周，奇謂博古遠達，不周謂弊於儒道。儒道既弊，聖教不興，何王摹之？尚道廢儒，惑亂天下，變風毀俗，遂使魏晉為之陵遲，四夷交侵，中國微矣。此皆國史實錄之文，奚獨可異，校其得失，詳列典志，取捨升降，何預鄙懷。」

　　問：「老子之教，蓋修身治國，絕棄貴尚。論大道則為三才之元，辨上德則為五事之本，猶陶埏之成造，譬橐籥之不窮，先生何為抑在儒下？」答曰：「余聞恬志大和者，不務變常；安時處順者，不求反古。故《詩》曰：不愆不亡，率由舊章。唯藝文之盛，《易》最優矣。吾子謂老與《易》何若？昔宓羲氏仰觀象於天，俯察法於地，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以能神明之德，以類萬物之情；文王重六爻，孔子弘十翼：故曰《易》道深矣。人更三聖，世曆三古，故《系》詞曰：易有太極，是生兩儀。《易說》曰：夫有形生於無形，故曰有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始；太始者，形之始；太素者，質之始。夫氣、形、質而未相離，故曰渾混，視之不見，聽之不聞，修之不得，故曰易也。《孝經說》曰：奇者陽節，偶者陰基，得陽而成，合陰而居，數相配偶，乃為道也。故曰一陰一陽之謂道，陰陽不測謂之神。此而遐瞻，足賢於老也。子謂仁由失德而興，禮生忠信之薄，安其所習，毀所不見。且大樂與天地同和，大禮與天地同節，豈在飾敬之年、責報之歲哉？然老氏之旨，本救澆浪，虛柔善下，修身可矣。不尚賢能，于治何續，既扶《易》之一謙，更是儒之一派，幸勿同放，兼棄五德。」

　　△君為教主三

　　問：「敬尋哲制，剖析離合，雲派而別之，應有九教；統而合之，同一儒宗。采求理例，猶謂未當，何者？名雜鄧、尹，法參悝、商，墨出由、胡，農興野老，斯皆制通賢達，不可以為教首。孔、老聖歟，可以命教，故九流之中，唯論其二。儒教道教，豈不婉哉。」答曰：「子之問也，似未通遠。夫帝王功成作樂，治定制禮，此蓋王業之盛事也。而左史記言，右史記事，事為《春秋》，言為《尚書》，百王同其風，萬代齊其軌。若有位無才，猶虧弘闡，有才無位，灼然全闕。昔周公攝政七載，乃制六官，孔、老何人，得為教主？孔雖聖達，無位者也，自衛回輪，始弘文軌，正可修述，非為教源。柱史在朝，本非諧贊，出周入秦，為尹言道，無聞諸侯，何況天子？既是仙賢，固宜又缺，道屬儒宗，已彰前簡。

　　問：「孔子問禮於老聃，則師資之義存矣。又《論語》，孔子自稱曰：吾述而不作，信而好古，竊比于我老彭。子曰孔聖，而雲老賢，比類之義，義將焉在？褒貶乖中，諒為侮聖。」答曰：「余既庸昧，奚敢穿鑿，放心智任誠，唯依謨典。稽子雲：老子就涓子學九仙之術，尋乎練餌，斯或有之，至於聖也，則不雲學。《論語》曰：生而知之者上也，學而知之者次也。依《前漢書》，品孔子為上上類，皆是聖，以老氏為中上流，並是賢；又何晏、王弼鹹雲，老未及聖：此皆典達所位，僕能異乎！孔子曰：吾無常師，問禮於老聃，斯其義也。有問農，雲吾不如老農；又問圃，雲吾不如老圃；入太廟，每事問：豈農圃守廟之人，而賢于孔丘乎？竊比遜詞，斯其類也。故知他評近實，自謙則虛，侮聖之談，恐還自累。

　　問：「魯隱公者，蓋是讓國之賢君，而人表評為下下；老子者，乃無為之大聖，《漢書》品為中上：故知班彪父子，詮度險，先生何乃引之為證？」答曰：「吾子近取杜預之談，遠忽《春秋》之意。隱公者，桓公之庶兄也。桓公幼小，攝行政事，及桓長大，歸政桓公。雖能歸政，不能無猜，譖毒於是縱橫，遂為桓公所弑。既不自全，陷弟不義，讓國之美，竟複何在？此而非下，孰有下乎？《漢書》之評，於是乎得。且孔子受命，遂號素王，未聞載籍；稱老為聖，言不關典，君子所慚。

　　問：「《尚書》雲：惟狂克念作聖，惟聖罔念則狂。子雲聖也，則不關學，是何言歟？」答曰：「孔語生知，學言積習，向者論儒，未雲釋也。上智下愚，本不隨化，中庸之類，乃順化遷。聖可為狂，則非上智；狂可為聖，複非下愚：《書》辨狂、聖，皆中庸也。老子曰：絕聖棄智，民利百倍。此蓋中材之聖，非上智也。」

　　△詰驗形神四

　　問曰：「先生雲：救形之教，教稱為外。敬尋雅論，實為未允。《易》雲：知幾其神乎。甯得雷同七典，皆為形教，釋辨濟神，義將安在？」答曰：「《書》稱知遠，遠極唐虞，《春秋》屬詞，詞盡王業。至若《禮》《樂》之敬良，《詩》《易》之溫潔，皆明夫一身，《豈》論三世？固知教在於形方者未備洪祐，示逸乎生表者存而未議，《易》曰：幾者動之微也。能照其微，非神如何？此言神矣，而未辨練神，練神者，閒情關照，期神曠劫，幽靈不亡，積習成聖，階十地而逾明夫一身邁九宅而高蹈，此釋教所弘也。經曰『濟神拔苦，莫若修善，六度攝生，淨心非事』故也。」

　　△仙導涅槃五

　　問：「釋稱涅槃，道言仙化；釋雲元生，道稱不死：其揆一也。何可異乎？」答曰：「靈飛羽化者，並稱神丹之力，無疾輕強者，亦雲餌服之功，哀哉。不知善積前成，生甄異氣，壽夭由因，修短在業。佛法以有生為空幻，故忘身以濟物；道法以固我為真實，故服餌以養生。生生不貴，存存何績，縱使延期，不能無死，故莊周稱：《老子》曰：古者謂之遁天之形，始以為其人，今則非人也。尚非遁天之仙，故有秦佚之吊，死扶風，葬槐裡。涅槃者謂之遁天之形常恒清涼，無複生死，心不可以智知，形不可以像測，莫知所以名，強謂之寂，其為至也，亦以極哉。縱其雙林息照，而靈智常存；體示闍維，而舍利恒在。雖複大椿遐壽，以彭年為殤；非想多劫，與無擇對戶。凡聖理懸，動寂天異，焉可同時而辨升降，吾子何為抗余燎於日月之下，而欲與曦和爭暉，至於狷也。何至甚乎！」

　　△道仙優劣六

　　問：「先生高談壽夭，善積前生，業果雖詳，芝丹仍略。且道家之極，極在長生，呼吸太一，吐故納新，子欲劣之，共可得乎？」答曰：「老氏之旨，蓋虛無為本，柔弱為用，渾思天元，恬高人世，浩氣養和，得失無變，窮不謀通，達不謀己，此學者之所以詢仰餘流，其道若存者也。若乃練服金丹，餐霞餌玉，靈升羽蛻，屍解形化，斯皆尤乖老莊立言本理。其致流漸，非道之儔，雖記奇者有之，而言道者莫取。昔漢武好方技，遂有欒大之妖；光武信讖書，致有桓譚之議。書為方技，不入墳流；人為方士，何關雅正。吾子曷為舍大而從小，背理而趣誕乎。」

　　△孔老非佛七

　　問：「西域名佛，此方雲覺；西言菩提，此雲為道；西雲泥洹，此言無為；西稱般若，此翻智慧：准此斯義，則孔、老是佛，無為大道，先已有之。」答曰：「鄙俗不可以語大道諸，滯於形也。曲士不可以辨宗極者，拘於名也。案孟子以聖人為先覺，聖王之極，寧過佛哉，故譯經者以覺翻佛。覺有三種：自覺、覺他及以滿覺，孟軻一辨，豈具此三菩提者？案：大智度，譯雲無上慧，然慧照靈通，義翻為道，道名雖同，道義尤異。何者？若論儒宗，道名通於大小，《論語》曰：小道必有可觀，致遠恐泥。若談釋典，道名通於邪正，經曰九十有六，皆名道也。聽其名則真偽莫分，驗其法則邪正自辨。菩提大道，以智度為體；老氏之道，以虛空為狀。體用既懸，固難影響，外典無為，以息事為義；內經無為，無三相之為：名同實異，本不相似，故知借此方之稱，翻彼域之宗，寄名談實，何疑之有？准如茲例，則孔、老非佛，何以明其然？昔商太宰問于孔丘曰；夫子聖人歟？對曰：丘博聞強記，非聖人也；又問：三王聖人歟？對曰：三王善用智勇，對非丘所知；又問：五帝聖人歟？對曰：五帝善用仁信，聖非丘所知；又問：三皇聖人歟？對曰：三皇善因用時，聖非丘所知。太宰大駭曰：然則孰者為聖人乎？孔子動容有間曰：丘聞西方之人，有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。若老氏必聖，孔何不言，以此校之理當推佛。

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