圖書集成·雷電部雜錄(2)

雷電部雜錄(2)

　　《論衡·感類篇》：《金縢》曰：「秋大熟未獲，天大雷電以風，禾盡偃，大木斯拔，邦人大恐。當此之時，周公死，儒者說之，以為成王狐疑于周公，欲以天子禮葬公。公，人臣也；欲以人臣禮葬公，公有王功。狐疑于葬周公之間，天大雷雨，動怒示變，以彰聖功。古文家以武王崩，周公居攝，管、蔡流言，王意狐疑，周公奔楚，故天雷雨以悟成王。」夫一雷一雨之變，或以為葬疑，或以為信讒，二家未可審，且訂「葬疑」之說，秋夏之時，陽氣尚盛，未嘗無雷雨也，顧其拔木偃禾，頗為狀耳。當雷雨時，成王感懼，開《金縢》之書，見周公之功，執書泣過，自責之深，自責適已。天偶反風，書家則謂天為周公怒也。千秋萬夏，不絕雷雨，苟謂雷雨為天怒乎？是則皇天歲歲怒也。正月陽氣發洩，雷聲始動，秋夏陽至極而雷折。苟謂秋夏之雷為天大怒，正月之雷天小怒乎？雷為天怒，雨為恩施，使天為周公怒，徒當雷不當雨。今雨俱至，天怒且喜乎？子於是日哭則不歌。《周禮》「子卯稷食菜羹」，哀樂不並行，哀樂不並行，喜怒反並至乎？秦始皇帝東封岱岳，雷雨暴至；劉媼息大澤，雷雨晦冥。始皇無道，自同前聖，治亂自謂太平，天怒可也。劉媼息大澤，夢與神遇，是生高祖，何怒于生聖人而為雷雨乎？堯時大風為害，堯繳大風於青丘之野。舜入大麓，烈風雷雨。堯舜世之隆主，何過於天，天為風雨也？大旱，《春秋》雩祭，又董仲舒設土龍，以類招氣，如天應雩，「龍必為雷雨。何則？秋夏之雨，與雷俱也，必從《春秋》仲舒之術，則大雩龍求怒天乎？師曠奏《白雪》之曲，雷電下，擊鼓清角之音，風雨暴至。苟謂雷雨為天怒，何憎于白雪清角而怒師曠為之乎？此雷雨之難也。」又問之曰：「成王不以天子禮葬周公，天為雷風偃禾拔木，成王覺悟，執書泣過，天乃反風偃禾複起，何不為疾？反風以立大木，必須國人起築之乎？」應曰：「天不能。」曰：「然則天有所不能乎？」應曰：「然。」難曰：「孟賁推人人僕，接人而起，接人立天能拔木，不能複起，是則天力不如孟賁也。秦時三山亡，猶謂天所徙也。夫木之輕重，孰與三山？能徙三山，不能起大木，非天用力宜也。

　　如謂三山非天所亡，然則雷雨獨天所為乎？」問曰：「天之欲令成王以天子之禮葬周公，以公有聖德，以公有王功。《經》曰：『王乃得周公死，自以為功，代武王之說』。

　　今天動感以彰周公之德也。」難之曰：「伊尹相湯伐夏，為民興利除害，致天下太平。湯死，複相太甲。太甲佚豫，放之桐宮，攝政三年，乃退復位。周公曰：『伊尹格於皇天，天所』」宜彰也。伊尹死時，天何以不為雷雨？應曰：「以《百雨篇》曰：『伊尹死，大霧三日。大霧三日，亂氣矣。非天怒之變也』。」東海張霸造《百雨篇》，其言雖未可信，且假以問天為雷雨，以悟成王，成王未開金匱，雷止乎？已開金匱，雷雨乃止也。應曰：「未開金匱，雷雨止也。」開匱得書，見公之功，覺悟泣過，決以天子禮葬，公出郊觀變，天止雨，反風，禾盡起。由此言之，成王未覺悟，雷雨止矣。《難》曰：伊尹霧三日，天何不三日雷雨，須成王覺悟乃止乎？太戊之時，桑穀生朝，七日大拱，太戊思政，桑穀消亡。宋景公時，熒守心，出三善言，熒惑徙舍，使太戊不思政，景公無三善言，桑穀不消，熒惑不徙。

　　何則？災變所以譴告也。所譴告「未覺，災變不除，天之至意也。今天怒為雷雨以責成王，成王未覺，雨雷之息何其早也？」又問曰：「《禮》，諸侯之子稱公子，諸侯之孫稱公孫，皆食埰地，殊之眾庶。何則？公子公孫親而又尊，得體公稱，又食埰地，名實相副，猶文質相稱也。天彰周公之功，令成王以天子禮葬，何不令成王號周公，以周王副天」子之禮乎？應曰：「王者，名之尊號也，人臣不得名也。」難曰：「人臣猶得名王禮乎？」武王伐紂，下車追王。大王、王季、文王三人者，諸侯，亦人臣也，以王號加之，何為獨可于三王，不可于周公？天意欲彰周公，豈能明乎？豈以王跡起於三人哉？然而王功亦成于周公。江起岷山，流為濤瀨。相濤瀨之流，孰與初起之源？秬鬯之所為到，白雉之所為來，三王乎？周公也。

　　周公功德盛于三王，不加王號，豈天惡人妄稱之哉？周衰，六國稱王，齊秦更為帝，當時天無禁怒之變，周公不以天子禮葬，天為雷雨以責成王，何天之好惡不純一乎？又問曰：「魯季孫賜曾子簀，曾子病而寢之。

　　童子曰：『華而睆者，大夫上簀』。歟而曾子感慚，命元易簀。蓋禮，大夫之簀，士不得寢也。今周公，人臣也，以天子禮葬，魂而有靈，將安之？不也？」應曰：「成王所為，天之所予，何為不安？」難曰：「季孫所賜，大夫之簀，豈曾子之所自製乎？何獨不安乎？」子疾病，子路使門人為臣。病間，曰：「久矣哉，由之行詐也。無臣而為有臣，吾誰欺？欺天乎？」孔子罪子路者也。己非人君，子路使門人為臣，非天之心，而妄為之，是欺天也，周公亦非天子也。以孔子之心況周公，周公必不安也。季氏旅于泰山，孔子曰：「曾謂泰山不如林放乎？」以曾子之細，猶卻非禮。

　　周公至聖，豈安天子之葬，曾謂周公不如曾子乎？由此原之，周公不安也。大人與天地合德，周公不安，天亦不「安，何故為雷雨以責成王乎？」又問曰：「功無大小，德無多少，人須仰恃賴之者，則為美矣。使周公不代武王，武王病死，周公與成王而致太平乎？」應曰：「成事，周公輔成王而天下不亂。使武王不見代，遂病至死，周公致太平，何疑乎？」難曰：「若是武王之生無益，其死無損，須周公功乃成也。周衰，諸侯背畔，管」仲九合諸侯，一匡天下，管仲之功，偶于周公，管仲死，桓公不以諸侯禮葬。以周公況之，天亦宜怒，微雷薄雨不至，何哉？豈以周公聖而管仲不賢乎？夫管仲為反坫有三歸，孔子譏之，以為不賢，反坫三歸，諸侯之禮。天子禮葬，王者之制，皆以人臣俱不得為大人，與天地合德。

　　孔子，大人也，譏管仲之僭禮皇天，欲周公之侵制，非合德之驗。書家之說，未可然也。以見鳥跡而知為書，見蜚蓬而知為車，天非以鳥跡命倉頡，以蜚蓬使奚仲也，奚仲感蜚蓬而倉頡起鳥跡也。晉文反國，命徹麋墨，舅犯心感，辭位歸家。夫文公之徹麋墨，非欲去舅犯，舅犯感慚，自同於麋墨也。宋華臣弱其宗，使家賊六人，以鈹殺華吳于宋，命合左師之後。左師懼曰：「老夫無罪！」其後左師怨咎華臣，華臣備之。國人逐瘈狗，瘈狗入華臣之門，華臣以為左師來攻己也，踰牆而走。夫華臣自殺華吳，而左師懼，國人自逐瘈狗，而華臣自走。成王之畏懼，猶此類也。心疑于不以天子禮葬公，卒遭雷雨之至，則懼而畏，過矣。夫雷雨之至，天未必責成王也。雷雨至，成王懼以自責也。夫感則倉頡、奚仲之心，懼則左師、華臣之意也。懷嫌疑之計，遭暴至之氣，以類之驗見，則天怒之效成矣。見類驗於寂漠，猶感動而畏懼，況雷雨揚軒軯之聲，成王庶幾能不怵惕乎？迅雷風烈，孔子必變。《禮》，「君子聞雷，雖夜衣冠而坐，所以敬雷，懼激氣也。」聖人君子，于道無嫌，然猶順天變動，況成王有周公之疑，聞雷雨之變，安能不振懼乎？然則雷雨之至也，殆且自天氣；成王畏懼，殆且感物類也。夫天道無為，如天以雷雨責怒人，則亦能以雷雨殺無道。古無道者多可以雷雨誅殺，其身必命。聖人興師動軍，頓兵傷士，難以一雷行誅，輕以三軍克敵，何天之不憚煩也？或曰：紂父帝乙，射天毆地，遊涇渭之間，雷電擊而殺之，斯天以雷電誅無道也。帝乙之惡，孰與桀紂？鄒伯奇論桀、紂惡不如亡秦，亡秦不如王莽。然而桀、紂、秦、莽之地，不以雷電。孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，采善不踰其美，貶惡不溢其過。責小以大，夫人無之。成王小疑，天大雷雨，如定以臣葬公，其變何以過此？《洪範》稽疑，不悟災變者，人之才不能盡曉，天不以疑責備於人也。成王心疑未決，天以大雷雨責之，殆非皇天之意。

　　書家之說，恐失其實也。

　　《四諱》篇：「世諱作豆醬，惡聞雷。」

　　《祀義》篇：「風伯、雨師、雷公，是群神也。風猶人之有吹煦也，雨猶人之有精液也，雷猶人之有腹鳴也」，三者附於天地，祭天地三者在矣。人君重之，故別祭。必以為有神，則人吹煦精液腹鳴，當複食也。

　　《晉書·王戎傳》：戎視日不眩，裴楷見而目之曰：「戎眼爛爛，如岩下電。」

　　《物理論》：「積風成雷。」

　　《抱樸子·外篇》：「震雷不能細其音，以協金石之和。」〈又〉震雷輷輷而不能致音乎聾聵之耳。

　　《述異記》。「玉門西南有一國。國中有山石䃡千枚，名『霹靂䃡』從春雷而䃡減，至秋䃡盡，雷收復生，年年如此。」《嶺南異物志》：「南方有大魚，聲為雷，氣為風，涎沫為霧。」《嶺表錄異》：「南海秋夏間，或雲物慘然，則見其暈如長虹，長六七尺，此後則颶風必發，故呼為颶母。見忽有震雷，則颶風不作矣。舟人常以為候，預為備之。」《集靈記》：「有僧在蒙山頂見一老父雲：『仙家有雷鳴荼井，候雷發聲，井中採擷一兩祛宿』」疾，二兩當眼前無疾，三兩換骨，四兩為地仙矣。

　　玄真子《濤之靈篇》，炎光閃雲而為電。〈又〉陽氣轉空而為雷。

　　柳宗元《柳州山水近治可遊者記》：雷山兩崖，皆東西雷水出焉。蓄崖中曰「雷塘」，能出雲氣，作雷雨，變見有光。

　　《醉鄉日月記》：暑月大雷時，收雨水，淘米炊飲釀酒，名「霹靂酎。」

　　《雲仙雜記》：「雷曰天鼓，神曰雷公。」

　　《續博物志》：「木與木相摩則然，金與火相守則流，陰陽錯行則天地大絯」，於是乎有雷有霆。木中有火，乃焚大槐。人間往往見細石，形如小斧，謂之霹靂斧，或謂雲「霹靂楔。」

　　《清異錄》：「驚世先生，雷之聲也。千里鏡，電之形也。」

　　歐陽修《集古跋尾》：「嵩山頂有石記，戒人游龍潭者，毌語笑以黷神龍，龍怒則有雷恐。因念退之記遇雷，意其有所戒也。」

　　《擊壤集·觀物吟·水雷》雲：火雷虩，土雷連，石雷霹。

　　《埤雅》：雷，《說文》曰：「陰陽薄動，雷雨生物者也。從雨，畾，象回轉之形。」今俗曰回雷，回雷，雷也。震雷謂之劈曆震，言所以振物也。其緩者霆。《說文》曰：「雷之餘聲鈴鈴，所以挺出萬物也。」先儒或以霆為疾雷，蓋《爾雅》疾雷謂之霆霓，先儒豈讀此，故誤歟。亦或謂之電者，霆亦非電也。蓋音庭則為雷，音蜓則為電。《淮南子》曰：「陰陽相薄，感而為雷，激而為霆。」又曰：「疾雷不及塞耳，疾霆不暇掩目。」皆宜音電。古文雷字下從四田二回。自子至卯，積四陽而複雷乃發聲，此其所以從四田也。陰陽回薄，此其所以從二回也。《月令》先雷三日，奮木鐸以令兆民，戒其容止者，蓋迅雷風烈必變，所以畏天威也。小民不畏天威，懈慢褻黷，或至夫婦交媾，故君子制法先雷，使之戒慎。《元女房中經》曰：「雷電之子，必病癲狂。」故曰：「有不戒其容止者，生子不備也。」《詩》曰：「蘊隆蟲蟲。」言蘊蘊而暑，隆隆而雷，蟲蟲而熱也。說者以為隆隆而雷，非雨雷也，雷聲尚殷殷然。《易》曰：「雷雨之動滿盈。」殷殷，滿盈之聲也。《詩》曰：「殷其雷，在南山之陽」，在南山之側，在南山之下，側，言亦在其陰與左右也。下又言或在其下，雷風號令之況也。《語》曰：「雷高弗雨」，雷在南山之下則雨矣。故《詩》以「況君明而令善。」《法言》鼓舞萬物者，雷風乎？鼓舞萬民者，號令乎？雷不一，風不再，不一者號也，不再者令也。《傳》曰：「雷不蓋醬，令人腹中雷鳴。」今月上下如弦之時，觸醬輒壞，裡俗忌之。物之相感有如此者，蓋不可得而推也。《傳》曰：「雷二月出地，百八十三日，雷出則萬物出。八月入地，百八十三日，雷入則萬物入。入則除害，出則興利。」《禮》曰：「毌雷同雷。」震百里，謂之一同。先王建國，取法于雷。雷者，陰中之陽也。《傳》曰：「壘大一石，刻為雲雷之形。」蓋無雲而雷異也。故罍並畫雲「雷，象施不窮。」由此觀之，畫繢之事，土以黃，火以圜，山以章，水以龍，略可知矣。《韓詩》以為罍飾。天子以玉，諸侯大夫以金，士以梓。《詩》曰「我姑酌彼金罍」，此主大夫言之也。《易》曰「雷風益」，又曰「雷風恒」，蓋曰風雷益則言風積而成雷，故曰「益」也。《物理論》曰：「積風成雷。」若夫雷以動之，風以散之，則是恒而已矣。

　　《鶡冠子》曰：「一葉蔽明，不見大山；兩豆塞耳，不聞雷霆。」夫雷霆之震亦大矣，今徒兩豆足以窒之，又況障之有大於此者乎？

　　電，陰陽激耀，與雷同氣，發而為光者也。雷從回，電從申，陰陽以回薄而成雷，以申泄而為電故也。或曰：雷出天氣，電出地氣，故電從坤省，管子所謂「天冬雷，地冬霆」是也。《記》曰：「地載神氣，神氣風霆，風霆流形。」言萬物以風霆流形，而風霆出於地之神氣也。《說卦》曰：「離為電。」電，火屬也。蓋陰陽暴格，分爭激射，有火生焉，其光為電，其聲為雷。今鐵石相擊則生火，燒石投井則起雷，又況天地大爐之所薄動，真火之所激射乎？《易》曰「雷電噬嗑」，又曰「雷電皆至」，《豐》。雷電噬嗑，言雷電合而章也。按《月令》「雷乃發聲，後五日始電。」今旱暵亦或電而不雷，則電雷不必皆合而章也。故《易》「雷電合而章，然後為噬嗑。」然雷電合而章，又不必雷電皆至。若今震雷與電俱赴者，所謂雷電皆至者也。故君子以折獄致刑，以象天之至威，非特明罰敕法而已。《詩》曰：「煜煜震電，不寧不令。」言雷電發亂於上，不安故常，且非所以號令萬物也。董子曰：「太平之時，雷不驚人，號令啟蟄而已矣。電不眩目，宣示光耀而已矣。」

　　《茅亭客話》：世傳乖龍者苦於行雨，而多方竄匿，藏人身中，或在古木楹柱之內，及樓閣鴟甍中，須為雷神捕之。若在曠野，無處逃避，即入牛角或牧童之身，往往為此物所累，遭雷震死。語曰：「迅雷風烈必變。」《易》曰：「洊雷震，君子以恐懼修省。」言君子常有戰戰兢兢，不敢懈惰，見天之怒，畏雷之威，恐罰及己也。《詩》曰：「『敬天之怒，不敢戲豫；敬天之渝，不敢馳驅』。其是之謂乎！」《齊東野語》：「神而不可名，變化而不可測者，莫如雷霆。」《淮南子》曰：「陰陽相薄，感而為雷，激而為電。故先儒為之說曰：『陰氣凝聚，陽在內而不得出，則奮擊而為雷霆』。」聲陽也，光亦陽也，光發而聲隨之，陽氣奮擊，欲出之勢也。或問世所得雷斧何物也？曰：「此猶星隕而為石也。本乎天者氣而非形，偶隕于地則成形矣。」或問：「人有不善為雷震死者，何也？」曰：「人作惡有惡氣，霹靂乃天地之怒氣，是怒氣亦惡氣也。怒氣與惡氣相感故爾。」或問「雷之破山壞屋折樹殺畜者，何也？」曰：「此氣鬱而怒，方爾奮擊，偶或值之，則遭震矣。」康節嘗問伊川曰：「子以為雷起於何」處，伊川曰：起於起處。然則先儒之所言者，非不精詳，而餘猶謂有不可曉者焉。大中祥符間，岳州玉真觀為火所焚，惟留一柱，有「謝仙火」三字，倒書而刻之。慶曆中，有以此字問何仙姑者，雲：「謝仙者，雷部中鬼也，掌行火於世間。」後有于《道藏經》中得謝仙事，驗以為神。又吳中慧聚寺大殿二柱，嘗因雷震，有天書「績溪火」三字，余若符篆，不可曉。及近歲德清縣新市鎮覺海寺佛殿柱亦為雷震，有字徑五寸餘。若漢隸者，雲「收利火謝均思通」，又雲「酉異李汋火」，此乃得之目擊者。又宜興善權廣教寺柱，亦有雷書駱審火及謝均火者，華亭縣天王寺亦有雷書高洞楊雅一十六人《火令章》，凡十一字，皆倒書「丙令章」二字，特奇勁，類唐人書法。然則雷之神，真有謝姓者耶？近丁亥六月五日，雷震眾安橋南酒肆，桌間有雷書三字，此類甚多，殊不可測。此所以神而不可知者乎？孔子不語怪力亂，神非不語也，蓋有未易語者耳。

　　《遯齋閑覽》：登天目山，見雲出山腰間，雷音似嬰兒聲。

　　《雞林類事·方言》：「雷曰天動，電曰閃。」

　　《物類相感志》：「象牙，每雷震倉卒間，似花暴出，逡巡隱沒。」

　　《中馗菌》，聞雷即生，俗呼「地菌」，白如脂，可食。

　　「龍得水而神立，失水而神廢。」今有大魚，每春必躍騰波矯首而登龍門者，得化為龍，輒雷震而變，若登否者，點額暴腮而死。

　　蜈蚣能嗅龍腥，「深山大柘中多生此蟲。天將雨雲，穿拂而度，其蟲成群，爭就木最高處拏空欲透，奮狀蓋是聞龍腥氣耳。往往霹靂，大柘樹顛倒」，蓋龍惡蛆耳。

　　凡大屋有震或因此。今大樹震倒，必有蛆為火燒死也。

　　《願豐堂漫書》：「凡圖畫雷形，作人間小鼓，環而聯之。或畫其神狀如飛鳥而銳喙，肉翅赤色而人足。」按宋大觀間，大滌山人胡真隱居山間，一日忽聞有聲若鼉鼓數百，黑雲靉靆間，火球相逐，已而迅雷烈風，移時乃止。夫陰陽相搏擊則為雷，非若七政可以形象求也。雷若有象，則火球近是。霹靂斧先儒所謂星隕而石之類，火能生土故也。晦庵劉少師健為庶僚時，奉命往祀華山，正及夏日，顧見山下白霧彌漫，若大海然，而山頂赤日，了無纖翳。俯視突煙暴起，或丈餘，遞至尺許，亦無所聞，頗異之。從者以為雨作也。及下山，村麓人雲，適有驟雨，挾震雷數百已過矣。向所見煙中突起者，悉雷也。凡聲自下聞之則震。自上聞之則否。所謂「山頭只作小兒啼」者是已。

　　《海涵萬象錄》：「雷者，氣也，入地化為石。吾嘗轉所得雷石，左轉則跳躍有聲，右轉則滑旋無聲。」

　　《聽雨紀談》：道家符咒，其末皆雲「急急如律令。」說者謂律令乃雷部鬼神之名，而善走，用之欲其速也。此殊不然，「急急如律令」，漢之公移常語，猶宋人雲：「符到奉行。」漢米賊張陵，私創符咒，以惑愚民，亦潛用之，道家遂祖述之耳。

　　《陳眉公筆記》：玉真先生雲：「陽氣為雷，陰氣為霆。雷有聲，霆無聲；雷性善，霆性惡；雷好生，霆主殺。」

　　《珍珠船》：雷州每大雷雨，於霹靂處得楔如斧，謂之「霹靂楔。」小兒佩之辟惡。

　　《霏雪錄》：房室之戒多矣，而天變為尤。《月令》先雷三日，奮木鐸，以令兆民曰：「雷將發聲，有不戒其容止者，生子不備，必有凶災。」謂其瀆天威也。今人生子而形殘體缺者，又安知其不犯斯禁耶。為人父母者宜識之。

　　噫！迅雷風烈必變，豈有是哉。

　　《農政全書》：芒種後半月，謂之禁雷天。諺雲：「梅裡一聲雷，時中三日雨。」

　　五月二十日大分，龍無雨而有雷，謂之鎖雷門。

　　《三餘贅筆》：俗呼雷電為雷公電母，然亦有所本。《易》曰：「震為雷，離為電。」震長男，陽也，而雷出天之陽氣，故雲雷公。離為女，陰也，而電出地之陰氣，故雲電母。

　　《鴻苞》：天之有雷，所以散重陰，發陽氣，蘇槁起蟄，以生萬物也，而有搏擊焉。雷霆轟轟，下擊萬物，一氣奮泄，有神實司之。擊人物者，罰惡也。擊山林草木宮室者，妖或馮之也。非無神靈主宰一氣，偶而漫擊也。其所擊，多治人宿生之業也。擊多賤氓庸隸，而絕不及貴人者，氓隸之宿業必深，貴人之宿業必淺也。商武乙射天杖地，則雷震及之，其作過太重，天道有時而顯也。庸人無大顯過，而雷及之者，正以治其宿世也。若謂「人止有現在，亦無過去，亦無未來」，則飛廉、惡來、窮奇、檮杌、白起、王莽、曹操、盧杞、秦檜諸人，當受天誅孰先焉？而當其身皆不及之，其為漏網甚矣。而世人受誅者，皆未聞有顯過，若此者，天道不太疏乎？「忠臣孝子，世為天神；亂臣賊子，世受天討」，明明上天，奈何不

　　敬且懼？宋儒迂偏持論，好平而不達大道，乃曰：「雷者天之怒氣，人之惡氣，適與之會。」嗟嗟！雷自開闢，常擊

　　惡人，不聞擊善人，則誅惡之威彰彰矣。乃必欲歸之適會，是必欲目神靈之天為冥頑之天也。意何為哉？劉青田一代異人，乃亦曰：「雷一氣無神。」青田猶雲爾，何況庸俗人哉？夫上帝，主宰世界者也；帝王，受天之命者也。上帝在「上，萬靈布列，為臣子，誰敢言太清之上無上帝無萬靈乎？有上帝，有萬靈，獨雷部無神乎？我高皇帝受天明命，君臨六合，青田以英哲元勳佐之，削伐誅賞，霆擊飆馳，而倡言雷一氣無神，是人主能秉其事權，而天帝獨不能行其威令也。」青田之識如此，難以語天人之際矣。伯溫臨卒謂其子曰：「吾返吾故所居，位居北斗第六。」夫雷無神而北斗獨有神乎？身當北斗，伯溫知之，不宜矯誣雷獨無神，若始時不知，臨終而後知之，則先之持論，無乃太草草矣！臆見妄語，果何據而雲乎？

　　按白玉蟾，充上清太洞寶籙弟子，五雷三司判官，知北極驅邪院事，奏疏太清元元太上無極大道太上道君、虛無丈人、太上老君、太上丈人、天帝君、天帝丈人、九老仙都君、九炁丈人，百千萬億重道炁，千二百官君。太清玉陛下雲：「臣乃初霄典雷小吏，粗諳雷霆所典之事，沗佩雷霆所授之書，飽識雷霆所行之法。」臣聞陰陽二氣，結而成雷，既有雷霆，既分部隸，九天雷祖因之以部析五屬，神霄真王用之以宰禦三界。

　　如五雷者，考《玉樞》之《雷書》曰：「一乃天雷也，二乃神霄雷也，三乃水官雷也，四乃龍雷也，五乃社雷也。」《神霄之雷書》曰：「一乃風雷也，二乃火雷也，三乃山雷也，四乃水雷也，五乃土雷也。」以至《大洞雷書》《仙都雷書》《北極雷書》《太乙雷書》《紫府雷書》《玉晨雷書》《大霄雷書》《太極雷書》、五雷神號，種種不同。又世傳三十六雷，皇天所以建雷城，設雷獄，立雷官，分雷治，佈雷化，示雷刑，役雷神，統雷兵，施雷威，運雷器。是皆斡賞罰之柄，宰生殺之權。以之于陰界，可以封山破洞，斬妖馘毒；以之于陽道，可以除凶「誅逆，伐奸戮虐。天地之內，萬物峙立，未有不稟陰陽而生生者也。所以有形有相者為人，無形無相者為鬼，人處於陽，鬼處於陰，以是而出入四生，迴圈六道，苟非天有雷霆，則何以示刑憲而訂頑愚者哉。夫白紫清上章，議勳賞功，明明上帝，照臨有赫，瓊管真仙，丹書具陳。寧有得道至人，而矯誣謾」語者邪？劉文成何見不及此也？燕人育於越，則不知燕之土地；吳人長於楚，則不知吳之山川。文成身為鬥皇，而不知雷神，又何望於蚩蚩惷惷者乎？成湯憂旱，六事自責，願以身為犧牲。若天界無神，為牲將以何禱？夫子疾病，子路請禱於上下神祗。夫子不言無神，而曰「禱久也。」使威靈顯赫如雷霆者，尚屬茫茫一氣而無神。然則天上何物複有神乎？自宋老措大倡為無神鬼之說，於是雲仙官，亦無佛祖，亦無山川社稷、風雲雷雨、江河嶽瀆之靈，亦無天堂，亦無地獄，亦無報應，亦無輪回，亦無愚人執以為實。然而順無明，恣匈臆，宣淫穢，逞兇殘，放禮法之外，快耳目之前，生而踉踉蹌蹌，死而冥「冥漠漠，已矣。嗟嗟一朝神靈在上，業報現前，眾惡並論，萬苦交煎，明鏡莫逃，躲閃無所，啜其泣矣，何嗟及矣！先死者知之而無處郵報，後死者不知而久滯迷途，此所以罪過日積，而醒悟亡繇也。則無鬼神之說誤之也。」晉郤超與汰法師約，先死者相報，及汰師先行後報超，冥司善惡報應，悉如人間所傳，勸超力修德行，以升濟神明。古來幸有此公案，而愚夫猶複不省也，則無可如何也巳。

　　《山東通志》：「雷澤在曹州東北六十裡。」《山海經》雲：「澤中有雷神，龍身而人頰，鼓其腹則雷，故名雷」《夏史記》「舜漁于雷澤」，即此。今涸。

　　《四川總志》：

　　馬湖府雷番山，治西三百八十裡。隋史萬歲征西南彝過此，書「雷番山」三字，鐫於山之石壁。山中草有毒，經過牲畜必籠其口，行人亦必緘默若吐聲，雖冬月必有雷霆之應。

　　嘉定州峨眉縣雷洞，「峨山有七十三穴，雷神居之，時山雷雨。」

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