圖書集成·陰陽部總論二(5)

陰陽部總論二(5)

　　▼章潢《圖書編·陰陽五行八卦》

　　陰陽五行，氣而已矣。雖各一其名義，各一其象數，各一其方位，而一氣周流變動，本無端倪。然陰陽五行，自不可亂，猶定盤之針，雖盤隨方位轉移，而針之指南者不易也。于此了然洞徹，胸中有活子焉，則支幹卦爻，隨其布列，造化由之以斡旋矣。諸術家各作一說，確信不疑，未免膠柱刻舟捫盂以為見日也。又有《會通》諸術，凡古人畫一圖，創一說者，皆兼收以統其全。殆如《萃盤》示兒，色色具備，欲嬰兒盡取之，以為終身福慶之驗也，有是理哉？彼天陽而地陰也，日陽而月陰也，春夏陽而秋冬陰，東南陽而西北陰也。然晝則天地皆屬陽，夜則天地皆屬陰，春夏則天地日月皆陽，秋冬則天地日月皆陰，東南則「四時皆陽，西北四時皆陰。」譬之手焉，左陽右陰，不可易也。而左右仰皆陽，覆皆陰，仰覆熱皆陽，寒皆陰，陰陽惡可執一論耶？然卒不可以女為陽、男為陰也明矣。是故天干陽也，地支陰也，甲丙戊庚壬非幹之陽，乙丁己辛癸非幹之陰乎？子寅辰午申戌非支之陽，醜卯巳未酉亥非支之陰乎？所以論支幹之分，不過甲陽乙陰子陽醜陰，如律呂陽宣陰助之義耳。然有謂甲乙壬癸子寅午申俱陽，丙丁庚辛醜卯巳未酉亥俱陰，執此為淨陰淨陽何歟？八卦乾兌離震為陽，巽坎艮震為陰，言先天也。乾坎艮震為陽，巽離坤兌為陰，言後天也。

　　論淨陰陽者，又以乾坤坎離為陽，艮巽震兌為陰，何歟？

　　▼徐三重《信古餘論·論陰陽》

　　一陰一陽之為道。陰陽者，氣機之流行，因闔辟相生，而神化之用顯於是，故名為道。蓋盈虛消息，屈伸往來，萬物以之生成，萬事以之變化，象數之所設，吉凶之所生，非道而何？

　　造化消息，即為陰陽，靜極動極，是造化屈伸之候，不可太過，而必返者，此天理所以貴於得中，而人事亦最忌太過，蓋理與氣與數之所必窮也。

　　圖中陰陽，即是那上一圈太極的動靜。動靜有常理，這便是太極本然之妙。惟太極之理原如此，故動靜不能違之。所謂太極離不得陰陽者，蓋總陰陽動靜一定而不可易之理，便是太極之所由名。若乙太極為一事，而謂不離於陰陽，如相附然，恐誤尋索而反失之也。

　　陽即陰之動者，陰即陽之靜者。動則為陽，靜則為陰陰由動極而靜，是陰根陽也；陽由靜極而動，是陽根陰也。動之始終，與靜之始終，常相環合，而無間斷分離，是陰陽無一息獨行之時，所謂「交感互藏」者，皆此理也。

　　「靜而生陰，動而生陽」，由微而盛，皆以漸至，無絕然為陰為陽時也。「動極而靜，靜極複動」，才消即息，間不容髮，無絕然無陰無陽時也。其間絪縕參和，交感變化，潛易於一氣之內，而不失其往來之常。此陰陽不測之神，莫知其所以然而然者。

　　太極「動而生陽，靜而生陰。」據陰陽則析為兩儀，本動靜則總為一體。

　　動靜是太極，陰陽則動靜之名。太極之動便是陽，太極之靜便是陰。

　　《太極圖》陽動陰靜。正中一點陰陽。皆從此生。略生出便分屬陰陽。其中未分之體，有何偏倚？

　　濂溪《陽動陰靜圖》，以《易》離坎卦察之，便自可明。陽極於外，而中之初凝者，已為群陰之本；陰極於外，而內之微動者，已為諸陽之根。然二氣之動靜，即一氣之所流行，而陽所變化，陰便凝合迴圈之中，又各以生長分數，而別為五行之性。要之稟於氣不越乎陰陽，定於質不越乎剛柔，此天地之所以成化，人物之所以有生，仁義道德之所由立，修身治世之所由准也。

　　「動而生陽，靜而生陰」，對待也。「動極而靜，靜極複動」，流行也。一動一靜，互為其根，流行也。分陰分陽，兩儀立焉，對待也，即流行而有對待，即對待而為流行，陰陽之神機，太極之妙用也。

　　靜以斂藏而言體，動以發散而言用，由靜而動，動終複於靜，則靜者若為主矣。然而《太極圖說》乃先言陽動，蓋非動無以見靜之端倪，因動而識其在靜時者，即是動之未發者也。

　　陰陽之所以為陰陽若何，人莫得而知，只運時賦物，便昭然示人，所謂微之顯也。《易》曰：「神也者，妙萬物而為言者也。」萬物是顯，妙萬物者便是微。

　　生物只是陽氣，然非陰合不能成形。陰合者，合陽氣而物成也，故曰：「乾知大始，坤作成物。」

　　非陽不能變化，陽只是發生之氣，非陰不能收合，陰乃神氣聚而為精。精氣既聚，形生神發，此人物有生之始，所謂「天地之塞吾其體」者。

　　薛文清公言：「陰陽無頓絕之理。至陰之中，陽已生純坤，初爻有陽是也。至陽之中，陰已生純乾，初爻有陰是也。」予觀星命家序「五形生旺，丙火生寅而托胎於子，壬水生申，而托胎於午。」其說正同。蓋天地間本是一氣，而動靜相生，寧待既絕而後複續。晦翁《答袁機仲書》雲：「剝卦上九之陽方盡，而變為純坤之時，坤卦」下爻，已有陽氣生於其中矣。但一日之內，一畫之中，方長得三十分之一，必積至一月，然後始滿一畫而為複，方是一陽之生耳。《夬》之一陰為乾為姤，義亦同此。蓋論其始生之微，固已可名於陰陽，然便以此為陰陽之限，則其方盛者未替，而所占不啻卦內六分之五；方生者甚微，而所占未及卦內六分之一，所以未可截自此處而分陰陽也。此論更甚精密矣。

　　陰靜陽動，論者每難後先，惟程子曰：「不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散」，非妙達造化，莫能言此。夫以吸為呼，以核為荄，平旦之氣，精於夜寐；火炮之發，烈於包藏。凡此皆陰先陽後之義，物理昭然也。但太極動靜，鴻鈞轉化，綿綿不窮。要之，陰靜者前動之已極，不得不止，而後動之始基，為將來發舒者，乃由此。

　　試論臥起，臥雖息前日之所耗，實養後日之將用。所耗者已屈而虛，將用者方伸而實。第就實而論，則陰靜為先，陽動為後，理益明矣。但欲執為二氣之終始，則不可耳。夫一動一靜，氣之闔辟，不絕不紊，是造化之神機，即所謂道，道固不離乎氣，氣亦初非有二體也。

　　陽方進、未能即盛。才退又已漸衰。然則全盛之時幾何。聖人所以力扶而時保也。

　　「陰陽理而後和」，天道人事，俱昭然可驗。陰陽理則天地之心正，陰陽和則天地之氣順，位育之事，初無兩端。

　　陰陽之消息，其相接處，試以月魂魄言之便可見。才滿便虧，才盡便生，間不容髮。「既盈後月光方盛，人不見其虧而少差，絲發便是初虧；虧盡後月魄正晦，人不見其生而少差，絲發便是初生。」陰陽流行，迴圈相禪，不容少有間斷。其理正如是。

　　器物成為陰，用為陽。成主靜，靜者一，陰道凝也；用主動，動者廣，陽道通也。成而後有用，殆亦陰先陽後之義與？

　　▼《經濟文輯·戴庭槐氣候總論》

　　「一歲之間，本一氣之周流耳。一氣分而為二，則有陰陽；二倍而為四，則有四時；三四一十二，則又有十二月；十二倍而為二十四，則有二十四氣；複三其二十四而為七十二，則有七十二候。氣至而物感，物感而候變。是故天地之氣撓萬物者，莫疾乎風也。正月而東風解凍者，則天地收斂之氣散矣；七月而涼風至者，則天地發舒之氣散矣。動萬物者，莫疾乎雷也。二月而雷始發聲者，陽之中也。八月而雷始收聲者，陰之中也。說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水也。

　　六月而土潤溽暑大雨時行者，陰之濕，陽之終也。十一月而水泉動，十二月而水澤腹堅者，陽之動，陰之終也。陰陽之氣，交而為虹。季春虹始」見者，陽勝陰也。

　　孟冬虹藏不見者，陰勝陽也。陰陽之氣，鳥獸草木得之為先。鷹主殺而秋擊，鼠主貪而夜出。而卯辰之月能化鳩鴽者，以卯辰者陽之壯，陰為陽所化也。爵乳子而春集，雉求雌而朝呴。而戌亥之月能為蛤蜃者，以戌亥者陰之極，陽為陰所化也。「蟄蟲啟戶」者，雷發聲之時，與陽俱出也。「蟄蟲坯戶」者，雷收聲之時，與陰俱入也。「孟春而獺祭魚」者，此時魚逐陽氣而上游也。

　　「季秋而豺祭獸」者，此時獸感陰氣而見殺也。「春而鴻雁北，元鳥至」者，雁自南而來北，燕自北而來南，各乘其陽氣之所宜也。「秋而鴻雁來、元鳥歸」者，雁自北而來南，燕自南而來北，各乘其陰氣之所宜也。二月而倉庚「鳴，四月而螻蟈鳴」者，鳴以陽也。及五月一陰始生，鵙一鳴而反舌，則無聲矣。「七月而寒蟬鳴」者，鳴以陰也。及十一月一陽始生，鶡鴠能鳴，而感陽，則不鳴矣。「四月而蚯蚓出」者，陰之屈者，得陽而伸也。「十一月而蚯蚓結」者，陽雖生矣，而陰尚屈也。「夏至得一陰而鹿角解」者，鹿，陽獸也。「冬至得一陽而麋角」解者，麋陰獸也。草木正月而萌動者，陰陽氣交而為《泰》也。九月而黃落者，陰長陽消而為《剝》也。桃桐華於春者，應陽之盛也。黃菊華於秋者，應陰之盛也。四月而靡草死者，陰不勝於陽也。十一月而荔挺出者，陽初複于陰也。麥得陰之穉也，故金王而生，火王而死，而麥秋在於四月也。禾得陽之穉也，故木王而生，金王而熟，而禾登在於七月也。至於腐草之為螢，則植物之變為動物，無情之變為有情，豈非陽明之極，而陰幽之物亦隨之以化哉？大抵陰陽二氣，無形而默運於內，風雨露雷、昆蟲草木，有形而改換於外。君子觸其景而測其應，則可以寓對時育物之心，因其候而思其義，則可以悟「陰陽貞勝」之理。由是而知「一歲之間七十二候」，即二十四氣也，「二十四氣」即「一十二月也，一十二月」即四時也，「四時」即二氣也，二氣即一氣之周流也。

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