圖書集成·陰陽部總論二(4)

陰陽部總論二(4)

　　《洪範·皇極內篇》

　　「陽者吐氣，陰者含氣，吐氣者施，含氣者化。」陽施陰化，而「人道立矣，萬物繁矣。」陽薄陰，則繞而為風；陰囚陽，則奮而為雷。陽和陰，則為雨為露，陰和陽，則為霜為雪，陰陽不和，則為戾氣。

　　「陰陽相為首尾者耶？是故陽順而陰逆，陽長而陰消，陽進而陰退。順者吉而逆者凶耶？長者盛而消者衰耶？進者利而退者鈍耶？『周流不窮，道之體也』」；「失得相形，事之紀也。」

　　陰陽非可一言盡也，以清濁言，則清陽而濁陰；以動靜言，則動陽而靜陰；以升降言，則升陽而降陰；以奇偶言，則奇陽而偶陰。小大、高卑，左右，先後、向背，進退順逆，醜妍，靡物不爾，無時不然，愈析愈微，愈窮愈細。

　　陰陽之積，互藏其營；陰陽之氣，迴圈迭至；陰陽之質，縱橫曲直，莫或使之，莫或禦之。

　　《續性理會通·何塘陰陽管見》

　　造化之道，一陰一陽而已矣。「陽動陰靜，陽明陰晦；陽有知，陰無知；陰有形，陽無形，陽無體，以陰為體；陰無用，待陽而用。二者相合則物生，相離則物死。微哉微哉！」通於其說，則鬼神之幽，人物之著，與夫天文、地理、醫卜、方技、仙佛之蘊，一以貫之而無遺矣。

　　天為陽，地為陰，火為陽，水為陰。天，陽之陽也，故神而無形。地，陰之陰也，故形而不神。火，陽之陰也，故可見，然後無形也；水，陰之陽也，故能化，然終無知也。天變而為風，地變而為山，火變而為雷，水變而為澤，雨雪霜露，皆澤之類也。觀八卦之象，則可知矣。

　　火陽也，其盛在天；水陰也，其盛在地。蓋各從其類也。

　　何以明之？日為火之精，月為水之精。日近則為溫為暑，火偏盛也；日遠則為涼為寒，水偏盛也。四時之變，於是乎主矣。地雖有火而不能為溫暑，天雖有水而不能為寒涼，故曰「其盛各有在也。」

　　或曰：「天地水火，恐未足以盡造化之蘊，不如以陰陽統之。」予竊以為陰陽者，虛名也；天地水火者，實體也，二而一者也。

　　或曰：「《易大傳》謂『立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛』。今謂天為陽，地為陰，不亦異乎？」曰：「乾陽物也，其象為天；坤，陰物也，其象為地。茲非《易》道之彰彰者乎？」曰：「言若是之不同，何也？」曰：「各有指也。火陽也，雖於附天而未嘗不行於地；水陰也，雖附於地而未嘗不行於天。水火者，天地之二用也。故天有陰陽，地有柔剛」，默識而旁通之，則並行而不悖矣。

　　或曰：「周子之太極何如？」曰：「非吾之所知也。其說謂太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極複動。」自今觀之，則天陽之動者也，果何時動極而靜乎？地陰之靜者也，果何時靜極而動乎？天不能生地，水不能生火，無愚智皆知之，乃謂陰陽相生，不亦誤乎？蓋天地水火，雖渾然而不可離，實燦然而不可亂。先儒但見其不相離，而未察其不可亂也，故立論混而無別。愚竊以為陰之與陽，謂之相依則可，謂之相生則不可。

　　或曰：「何謂太極？」曰：「一陰一陽之謂道。」道，太極也。周子之論何如？曰：似矣，而實非也。五行一陰陽，陰陽一太極，則固謂太極不外乎陰陽，而陰陽不外乎五行矣。

　　自今論之，水水也，火火也，金木水火，土之交變也。土，地也。天安在乎有地而無天？謂之造化之全可乎？或曰：天，太極也。故朱子以「上天之載」釋太極，以「天道流行」釋陰陽，豈可謂之有地而無天乎？曰：《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦之中有乾有坤，則天地皆太極之分體明矣。以天為太極之全體，而地為天之分體，豈不誤甚矣哉！《太極圖》為性理之首，而其失有如此者，故不可不辨。

　　或曰：「子自謂所論皆出於伏羲之《易》，其詳如何？」曰：「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，此伏羲《易》象之本也。乾離皆生於陽，故謂天火為陽；《坤》坎皆生於陰，故謂地水為陰。《乾》變其初九為初六，則為巽，故為風，為天之變，蓋天下交于陰也。《坤》變其六三為九三，則為艮，故謂山為地之變，蓋地上交于陽也。《離》變其九」三為六三則為震，火為陰伏則奮擊而為雷，故謂雷為火之變。《坎》變其初六為初九則為兌，水與陽交則相和而為澤，故謂澤為水之變。坤艮離震相比，從其類也。乾兌坎巽相遠，無乃以乾為陽可下行於地之分，坎為陰之陽，亦能上入於天之分，故兩易其位耶？若以兌為巽，以巽為兌，則陰陽之分尤為明順，然非後學所敢斷也。姑發此意，以俟再來之伏羲正焉。

　　造化之道，合言之則為太極。分言之則為陰陽，謂之兩儀。陰陽又分之，則為太陰太陽少陰少陽，謂之四象。四象又分之，則為天地水火風雷山澤之象，謂之八卦。天地水火常在，故為體；雷風山澤或有或無，故謂之變。此皆在造化之中，而未生物也。其既合則物生矣。

　　陰形陽神，合則人生所謂「精氣為物」也，離則人死所謂「遊魂為變」也。方其生也，形神為一，未易察也。及其死也，神則去矣。而去者初無形可見，形雖尚在，然已無所知矣。陽有知而無形，陰有形而無知，豈不昭然而《易》察哉？

　　「天動而無形，風亦動而無形。」天不息，風有時而息。下交于陰，為陰所滯也。高山之巔風猛，蓋去陰稍遠，不大為所滯也。雲霄之上風愈猛，蓋將純乎天也，然則天變而為風也明矣。春夏日近，火氣盛，則雷乃發。秋冬日遠，火氣微，則雷乃收。雷有電，火光也。雷所擊，有燒痕，火所燎也。然則火變而為雷也明矣。若地水之變，則有形易見，不待論也。《周易》謂「停水為澤」，《管見》則以水之化而散者為澤。蓋停水與流水無異，而水之化為雨雪霜露者，於八卦遂無所歸。且澤有散義，先聖亦有雨澤之說，故不從《周易》所取之象，蓋於造化之道不合，雖文王之象，亦不敢從也。

　　世儒論天道之陰陽，多指四時之變而言。而四時之變，陰陽消長，實指水火而言。而天之本體，則運行水火，在四時之外，無消長也。地道之柔剛，則以形論。地水相結，為火所鍛者則剛，而火氣形於地者，人不敢犯，亦謂之剛。至於地水本體至靜而無為，則謂之柔。

　　此所謂「地有柔剛」，亦自水火而來也。

　　周子所謂太極，指神而言。神無所不統，故為太極；神無形，故謂無極而太極。朱子所注，亦得其意。但不言神而言理，故讀者未即悟朱注「上天之載」，蓋指神而言也。殊不知太極乃陰陽合而未分者也，陰形陽神，皆在其中。及分為陰陽，則陽為天火依舊為神，陰為地水依舊為形。若太極本體，止有神而無形，則分後地水之形何從而來哉？由此化生人物，其心性之神，則皆天火之神所為也；其血肉之形，則皆地水之形所為也。此理先聖屢有言者，但學者忽而不察耳。蓋有形易見，而無形難見，固無怪其然也。

　　《續性理會通·王廷相陰陽管見辯》

　　「《易》有太極，是生兩儀。」兩儀者陰陽也。太極者陰陽合一而未分者也。陰有陽無，陰形陽神，固皆在其中矣。故分為兩儀，則亦不過分其本有者。若謂太虛清通之氣為太極，則不知地水之陰，自何而來也？

　　柏齋謂神為陽，形為陰，又謂陽無形，陰有形矣。今卻雲分為兩儀，亦不過分其本有者。既稱無形，將何以分？止分陰形，是無陽矣。謂分兩儀，豈不自相矛盾？使愚終年思之，而不得其說。望將陰陽有無分離之實，再為教之。柏齋又謂乙太虛清通之氣為太極，不知地水之陰，自何而來？嗟乎！此柏齋以氣為獨陽之誤也。不思元氣之中，萬有俱備，以其氣本言之，有蒸有濕。蒸者能運動，為陽為火；濕者常潤靜，為陰為水。無濕則蒸靡附，無蒸則濕不化。始雖清微，鬱則妙合而凝，神乃生焉。故曰：「陰陽不測之謂神。」是氣者形之種，而形者氣之化，一虛一實，皆氣也。神者形氣之妙用，性之不得已者也。三者一貫之道也。今執事以神為陽，以形為陰，此出自釋氏仙佛之論，誤矣。夫神必藉形氣而有者，無形氣則神滅矣。縱有之，亦乘夫未散之氣而顯者，如火光之必附於物而後見，無物則火尚何在乎？仲尼之門，論陰陽必以氣，論神必不離陰陽。執事以神為陽，以形為陰，愚以為異端之見矣。

　　日陽精，蓋火之精也。星雖火餘，然亦有其體矣。陰止受火光以為光者，如水與水精之類也，猶月之小者也。風雷雖皆屬陽，然風屬天之陽，雷屬火之陽，亦不可混。至於雲則屬陰，水，今獨不可謂之陽也。

　　陰陽即元氣，其體之始，本自相渾，不可離析。故所生化之物，有陰有陽，亦不能相離，但氣有偏盛，遂為物主耳。星隕皆火能焚物，故謂星為陽。余柏齋謂雲為獨陰矣，愚則謂陰乘陽耳，其有象可見者陰也；自地如縷而出，能運動飛揚者，乃陽也。謂水為純陰矣，愚則謂陰挾陽耳，其有質而就下者陰也；其得日光而散為氣者。則陽也。但陰盛于陽。故屬陰類矣。

　　天陽為氣，地陰為形，男女牝牡，皆陰陽之合也，特以氣類分屬陰陽耳。少男有陽而無陰，少女有陰而無陽也。寒暑晝夜，《管見》有論，至於呼吸，則陽氣之行不能直遂，蓋為陰所滯而相戰耳，此屈伸之道也。凡屬氣者皆陽，凡屬形者皆陰。此數語甚真，然謂之氣，則猶有象，不如以神字易之，蓋神即氣之靈，尤妙也。

　　愚嘗驗經星河漢，位次景象，終古不移。謂天有定體，氣則虛浮，虛浮則動盪，動盪則有錯亂，安能終古如是？自來儒者謂天為輕清之氣，恐未然。且天包地外，果爾輕清之氣，何以乘載地水？氣必上浮，安能左右旋轉？漢郤萌曰：「天體確然在上。」此真至論，智者可以思矣。柏齋惑於釋氏地、水、火、風之說，遂謂風為天類，以附成天地水火之論，其實不然。先儒謂風為天體，旋轉蕩激而然，亦或可通，今雲風即天類，誤矣。男女牝牡，專以體質言，氣為陽而形為陰，男女牝牡皆然也，即愚所謂「陰陽有偏盛，即盛者恒主之也。」柏齋謂「男女牝牡，皆陰陽相合」是也。又謂少男有陽而無陰，少女有陰而無陽，豈不自相背馳？寒暑晝夜以氣言，蓋謂屈伸往來之異，非專陰專陽之說。愚于董子陽月陰月辨之詳矣。呼吸者，氣機之不容已者。呼則氣出，出則中虛，虛則受氣，故氣入。吸則氣入，入則中滿，滿則溢氣，故氣出。此乃天然之妙，非人力可強而為之者。柏齋謂陽為陰滯而相戰，恐無是景象，當再體驗之，何如？柏齋又謂愚之所言，「凡屬氣者皆陽，凡屬形者皆陰。」以下數語甚真，此愚推究陰陽之極言之。

　　雖蔥蒼之象亦陰，飛動之象亦陽，蓋謂二氣相待，而有離其一不得者。況神者生之靈，皆氣所固有者也，無氣則神何從而生？柏齋欲以神字代氣，恐非精當之見。

　　張子謂：「太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形。形生於無形」，此與老子有生於無之說何異？其實造化之妙，有者始終有，無者始終無，不可混也。嗚呼！世儒惑于耳目之習熟久矣，又何可以獨得之意強之哉！後世有揚子者，自相信矣。

　　愚嘗謂「天地水火萬物，皆從元氣而化，蓋由元氣本體具有此種，故能化出天地水火萬物。如氣中有蒸而能動者，即陽即火，有濕而能靜者，即陰即水，道體安得不謂之有？且非濕則蒸無附，非蒸則濕不化，二者相須，而有欲離之不可得者。但變化所得有偏盛，而盛者常主之，其實陰陽未嘗相離也。」其在萬物之生，亦未嘗有陰而無陽，有陽而無陰也。觀水火陰陽未嘗相離可知矣。故愚謂天地水火萬物皆生於有。

　　無，無也，無空也。其無而空者，即橫渠之所謂客形耳，非元氣本體之妙也。今柏齋謂神為無，形為有，且雲「有者始終有，無者始終無」，所見從頭差異如此，安得強而同之？柏齋又雲：「後世有揚子雲，自能相信」，愚亦以為俟諸後聖，必能辨之。

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