圖書集成·陰陽部總論二(2)

陰陽部總論二(2)

　　張子·正蒙

　　《太和篇》

　　「造化所成，無一物相肖者」，以是知萬物雖多，其實一物，無無陰陽者，以是知天地變化，二端而已。

　　《參兩篇》

　　陰陽之精，互藏其宅，則各得其所安，故日月之形，萬古不變。若陰陽之氣，則迴圈迭至，聚散相蕩，升降相求，絪縕相揉，蓋，相兼相制，欲一之而不能，此其所以屈伸無方，運行不息，莫或使之，不曰「性命之理」，謂之何哉？

　　陽之德主於「遂」，陰之德主於「閉。」

　　陰性凝聚，陽性發散，陰聚之陽必散之，其勢均散。陽為陰累，則相持為雨而降；陰為陽得，則飄揚為雲而升。故雲物班布太虛者，陰為風驅，斂聚而未散者也。

　　凡陰氣凝聚，陽在內者不得出，則奮擊而為雷霆；陽在外者不得入，則周旋不舍而為風。其聚有遠近虛實，故雷風有小大暴緩。和而散，則為霜雪雨露；不和而散，則為戾氣噎霾。陰常散緩，受交于陽，則風雨調，寒暑正。

　　《天象》者，陽中之陰；《風霆》者，陰中之陽。

　　冰者，陰凝而陽未勝也。火者，陽麗而陰未盡也。火之炎，人之蒸，有影無形，能散而不能受光者，其氣陽也。

　　陽陷於陰為水，附于陰為火。

　　朱子全書《陰陽》

　　天地統是一個大陰陽，一年又有一年之陰陽，一月又有一月之陰陽，一日一時皆然。

　　陰陽五行之理，須常常看得在目前，則自然牢固矣。

　　五行相為陰陽，又各自為陰陽。

　　「得五行之秀者」為人，只說五行而不言陰陽者。蓋做這人，須是五行方做得成。然陰陽便在五行中，所以周子雲：「『五行一陰陽也』。舍五行，無別討陰陽處。如甲乙屬木，甲便是陽，乙便是陰；丙丁屬火，丙便是陽，丁便是陰。不須更說陰陽，而陰陽在其中矣。」或曰：「如言四時，而不言寒暑耳？」曰：「然。」

　　陽無驟生之理。如冬至前半月中，氣是小雪，陽已生三十分之一分。到得冬至前幾日，須已生到二十七八分，到是日方始成一畫，不是昨日全無今日，一旦便都複了。大抵剝盡處便生。《莊子》雲：「造化密移，疇覺之哉？」這語自說得好。又如《列子》亦謂：「運轉無已，天地密移，疇覺之哉？」凡一氣不頓進，一形不頓虧，亦不覺其成。不覺其虧。蓋陰陽浸消浸盛。人之一身。自少至老。亦莫不然。

　　「天地間只有一個陰陽，故程先生雲：『只有一個感與應』。所謂『陰與陽』，無處不是。且如前後，前便是陽，後便是陰；又如左右，左便是陽，右便是陰；又如上下，上面一截便是陽，下面一截便是陰。」問：「『先生《易說》中謂伏羲作《易》，驗陰陽消息，兩端而已』，此語最盡。」曰：「『陰陽』雖是兩個字，然卻只是一氣之消息，一進一退，一消一長」，進處便是陽，退處便是陰，長處便是陽，消處便是陰。只是這一氣之消長，做出古今天地間無限事來。

　　所以陰陽做一個說亦得，做兩個說亦得。

　　又問：「氣之發散者為陽，收斂者為陰否？」曰：「也是如此。

　　如鼻氣之出入，出者為陽，收回者為陰。入息如螺螄出殼了，縮入相似，是收入那出不盡底。若只管出去，不收便死矣。」問：「出入息畢竟出去時，漸漸消，到得出盡時，便死否？」曰：「固是如此。然那氣又只管生。」

　　天地間一陰一陽，如環無端，便是相勝底道理。《陰符經》說：「天地之道浸，故陰陽勝。」「浸」字最下得妙。天地間不陡頓恁地陰陽勝。

　　大抵言語兩端處皆有陰陽。如「開物成務」，開物是陽，成務是陰；如「致知」「力行」，致知是陽，力行是陰。周子之書屢發此意，推之可見。

　　橫渠言：「遊氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊；其陰陽兩端迴圈不已者，立天地之大義。」說得似稍支離。

　　只合雲：「陰陽五行，迴圈錯綜，升降往來，所以生人物之萬殊，立天地之大義。」

　　問「一故神。」曰：「橫渠說得極好，須當子細看。但《近思錄》所載，與本書不同。當時緣伯恭不肯全載，故後來不曾與他添得。『一故神』，橫渠親注雲：『兩在故不測』，只是這一物，卻周行乎事物之間。如所謂『陰陽、屈伸、往來上下，以至於行乎什百千萬之中，無非這一個物事，所以謂『兩在故不測』。」「『兩故化』注雲：『推行乎一』。凡天下」之事，一不能化，惟兩而後能化。且如一陰一陽，始能化生萬物。雖是兩個，要之亦是推行乎此一爾。此說得極精，須當與他子細看。

　　「神化」兩字，雖程子說得亦不甚分明，惟是橫渠推出來，「推行有漸為化，合一不測為神。」又曰：「一故神，兩故化。」言兩在者，或在陰，或在陽。在陰時，全體都是陰；在陽時，全體都是陽。化是逐一挨將去底，一日復一日，一月複一月，節節挨將去，便成一年，這是化。直卿雲：「一故神，猶一動一靜，互為其根；兩故化，猶動極而靜，靜極複動。」

　　橫渠言「陰聚之，陽必散之」一段，卻見得陰陽之情。

　　五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。此當思無有陰陽，而無太極底時節。若以為止是陰陽，陰陽卻是形而下者。若只專以理言，則太極又不曾與陰陽相離。正當沈潛玩索，將圖像意思抽開細看，又複合而觀之。某解此雲：「非有離乎陰陽也，即陰陽而指」其本體，不雜乎陰陽而為言也。此句自有三節意思，更宜深考。《通書》雲：「靜而無動，動而無靜，物也；動而無動，靜而無靜，神也。」當即此兼看之。

　　問「動而生陽，靜而生陰。」注：「太極者，本然之妙；動靜者，所乘之機。太極只是理，理不可以動靜言。惟動而生陽，靜而生陰，理寓於氣，不能無動靜所乘之機。乘，如乘載之乘，其動靜者，乃乘載在氣上，不覺動了靜，靜了又動。」曰：「然。」又問：「動靜無端，陰陽無始。那個動，又從上面靜生下；上面靜，又是上面動生來？今姑把這個」說起，曰：「然。」

　　問：「『太極動而生陽』，是陽先動也。今解雲：『必體立而用得以行』，如何？」曰：「體自先有。下言『靜而生陰』，只是說相生無窮耳。」

　　統言陰陽，只是兩端；而陰中自分陰陽，陽中亦有陰陽；「乾道成男，坤道成女。」男雖屬陽，而不可謂其無陰；女雖屬陰，亦不可謂其無陽。人身氣屬陽，而氣有陰陽；血屬陰，而血有陰陽。

　　問：「陰陽動靜，以大體言，則春夏是動，屬陽；秋冬是靜，屬陰。就一日言之，晝陽而動，夜陰而靜。就一時一刻言之，無時而不動靜，無時而無陰陽。」曰：「陰陽無處無之，橫看豎看皆可見。橫看則左陽而右陰，豎看則上陽而下陰；仰手則為陽，覆手則為陰；向明處為陽，背明處為陰。《正蒙》雲：『陰陽之氣，迴圈迭至，聚散相蕩，升降相求，絪縕相揉，相兼相制，欲一之不能』，蓋謂是也。」厚之問：「『陽變陰合』，如何是合？」曰：「『陽行而陰隨之』。

　　陰陽有相對而言者，如『東陽西陰，南陽北陰是也；有錯綜而言者，如晝夜寒暑，一個橫，一個直是也。伊川言：『《易》，變易也』，只說得相對底陰陽流轉而已，不說錯綜底陰陽交互之理。言《易》須兼此二意』。」〈以上語類〉陰陽只是一氣，陰氣流行即為陽，陽氣凝聚即為陰，非直有二物相對也。此理甚明，周先生于《太極圖》中已言之矣。〈答楊元範〉

　　謂「一陰一陽之謂道」，已涉形器。五性為形而下者，恐皆未然。陰陽固是形而下者，然所以一陰一陽者，乃理也，形而上者也；五事固是形而下者，然五常之性則理也，形而上者也。〈答楊子順〉

　　問：「蔡丈雲：『天根是好人之情狀，月窟是小人之情狀，三十六宮是八卦陰陽之爻』。某疑『人物』二字，恐未可便以善惡斷之。又言：『三十六宮都是春，即月窟亦為春也』。」曰：「陽善陰惡，聖賢如此說處極多。蓋自正理而言，二者固不可相；無；以對待而言，則又各自有所主。

　　康節所詠，恐是指生物之源而言，則正氣為人，偏氣為物」，為陰陽之辨。季通所論，卻是推說，然意亦通也。

　　〈答甘吉甫〉

　　問：「蔡丈言『天根為好人之情狀，月窟為小人之情狀』。

　　又雲：『陰陽都將做好說也得。以陰為惡，陽為善，亦得。

　　伏蒙賜教，以為陽善陰惡，聖賢如此說處極多。蓋自正理而言，二者固不可相無；以對待；而言則又各有所主。某疑康節先言『天根、月窟』是合偏正而言；後言以為都是春者，是專以正者言之，不知是否』？」曰：「看《遺書》中『善惡皆天理』，及『惡亦不可不謂之性』」，「『不可以濁者不謂之水』等語，及《易傳》『陽無可盡之理』一節，即此義可推矣。更以事實考之，只如鴟梟蝮蠍惡草毒藥，還可道不是天地陰陽之氣所生否？」〈答甘吉甫〉盈天地之間，所以為造化者，陰陽二氣之終始盛衰而已。陽生於北，長於東，而盛于南；陰始于南，中於西，而終於北。故陽常居左，而以生育長養為功，其類則為剛為明，為公為義，而凡君子之道屬焉；陰常居右，而以夷傷慘殺為事，其類則為柔為暗，為私為利，而凡小人之道屬焉。聖人作《易》，畫卦繫辭，於其進退消長之際，所以示人者深矣。〈傅伯拱字序〉

　　陰陽之氣，相勝而不能相無，其為善惡之象則異乎此。蓋以氣言則動靜無端，陰陽無始，其本固並立而無先後之序、善惡之分也。若以善惡之象而言，則人之性本獨有善而無惡，其為學亦欲去惡而全善，不復得以不能相無者而為言矣。今以陰陽為善惡之象，而又曰「不能相無」，故必曰「小人日為不善」，而善心未嘗不間見，以為陰不能無陽之證。然則曷不曰「君子日為善，而噁心亦未嘗不間見」，以為陽不能無陰之證耶？蓋亦知其無是理矣。且又曰：「克盡己私，純是義理，亦不離乎陰陽之正」，則善固可以無惡矣。所謂不能相無者，又安在耶？大凡義理精微之際，合散交錯，其變無窮，而不相違悖。且以陰陽善惡論之，則陰陽之正皆善也，其沴皆惡也；以《象類》言，則陽善而陰惡；以動靜言，則陽客而陰主。此類甚多，要當大其心以觀之，不可以一說拘也。〈答王子合〉

　　陰陽盈天地之間，其消息闔辟終始，萬物觸目之間，有形無形，無非是也。而蘇氏以為象立而陰陽隱，凡可見者皆物也，非陰陽也，失其理矣。達陰陽之本者，固不指生物而謂之陰陽，亦不別求陰陽於物象見聞之外也。〈蘇氏易解辨〉

　　「一陰一陽，往來不息」，舉道之全體而言，莫著於此者矣。而以為借陰陽以喻道之似，則是道與陰陽各為一物，借此而況彼也。陰陽之端，動靜之機而已。動極而靜，靜極而動，故陰中有陽，陽中有陰，未有獨立而孤居者，此一陰一陽所以為道也。今曰「一陰一陽」者，陰陽未交而物未生，廓然無一物，不可謂之無有者，「道之似也。」然則道果何物乎？此皆不知道之所以為道，而欲以虛無寂滅之學揣摸而言之，故其說如此。

　　〈蘇氏易解辨〉

　　夫謂「溫厚之氣盛于東南，嚴凝之氣盛於西北」者，《禮》家之說也。謂「陽生於子，於卦為《複》；陰生於午，於卦為姤」者，曆家之說也；謂「巽位東南，乾位西北」者，說卦之說也。此三家者各為一說，而禮家、曆家之言猶可相通。至於《說卦》，則其卦位自為一說，而與彼二者不相謀矣。今來教乃欲合而一之，而其間又有一說之中自相乖戾者，此某所以不能無疑也。夫謂東南以一陰已生而為陰柔之位，西北以一陽已生而為陽剛之位，則是陽之盛于春夏者不得為陽，陰之盛於秋冬者不得為陰，而反以其始生之微者為主也。謂一陰生於東南，一陽生於西北，則是陰不生於正南午位之遇而淫於東；陽不生於正北子位之複而旅於西也。謂巽以一陰之生而位乎東南，則乾者豈一陽之生而位於西北乎？況《說卦》之本文，於巽則但取其潔齊，於《乾》則但取其戰而已，而未嘗有一陰一陽始生之說也。凡此崎嶇反復，終不可通，不若直以陽剛為仁，陰柔為義之明白而簡易也。蓋如此則發生為仁，肅殺為義，三家之說，皆無所牾。肅殺雖似乎剛，然實天地收斂退藏之氣，自不妨其為陰柔也。〈答袁機仲〉「論十二卦，則陽始於子而終於巳，陰始於午而終於亥。論四時之氣，則陽始於寅而終於未，陰始于申而終於醜。」此一說者，雖若小差，而所爭不過二位。蓋子位一陽雖生而未出乎地，至寅位《泰卦》，則三陽之生方出地上，而溫厚之氣從此始焉。巳位《乾卦》，六陽雖極而溫厚之氣未終，故午位一陰雖生而未害于陽，必至未位《遯卦》，而後溫厚之氣始盡也。其午位陰已生，而嚴凝之氣及申方始。亥位六陰雖極，而嚴凝之氣至醜方盡。義亦仿此。蓋地中之氣難見，而地上之氣易識，故周人以建子為正。雖得天統，而孔子之論為邦，乃以夏時為正，蓋取其陰陽始終之著明也。按圖以推，其說可見。〈答袁機仲〉

　　來諭以東南之溫厚為仁，西北之嚴凝為義，此《鄉飲酒義》之言也。然本其言，雖分仁義而無陰陽柔剛之別，但於其後複有「陽氣發於東方」之說，則固以仁為屬乎陽，而義之當屬乎陰，從可推矣。來諭乃不察此，而必欲以仁為柔，以義為剛，此既失之，而又病夫柔之不可屬乎陽，剛之不可屬乎陰也，於是強以溫厚為柔，嚴凝為剛，又移北之陰以就南，而使主乎仁之柔；移南之陽以就北，而使主乎義之剛。其於方位氣候，悉反易之，而其所以為說者，率皆參差乖迕而不可合。又使東北之為陽，西南之為陰，亦皆得其半而失其半。愚於《圖子》巳具見其失矣。蓋嘗論之，「陽主進而陰主退，陽主息而陰主消。進而息」者其氣強，退而消者其氣弱。此陰陽之所以為柔剛也。陽剛溫厚，居東南，主春夏，而以作長為事。陰柔嚴凝，居西北，主秋冬，而以斂藏為事。作長為生，斂藏為殺。此剛柔之所以為仁義也。以此觀之，則陰陽剛柔仁義之位，豈不曉然？而彼揚子雲之所謂「於仁也柔，於義也剛」者，乃自其用處之末流言之。蓋亦所謂陽中之陰。陰中之陽。固不妨自為一義。但不可以雜乎此而論之爾。〈答袁機仲　以上文集十一條〉

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