圖書集成·天部外編

天部外編(1)

　　《洛書甄耀》度天之東西南北極，各有銅頭鐵顙兵，長三千萬丈，三千億萬人。

　　《山海經·西山經》西南四百里曰：「昆侖之丘，是實惟帝之下都，神陸吾司之。其神狀虎身而九尾，人面而虎爪。是神也，司天之九部及帝之囿時。」

　　《大荒東經》「大荒之中，有山名曰猗天，蘇門，日月所生。」

　　《大荒南經》「南海之中，有汜天之山，赤水窮焉。」大荒之中，有山名曰「融天」，海水南入焉。

　　《大荒西經》大荒之野，西南海之外，赤水之南，流沙之西，有人珥兩青蛇，乘兩龍，名曰夏後開。開上三嬪於天，得九辯與《九歌》以下。

　　有《互人》之國，炎帝之孫，名曰《靈恝》。《靈恝》生互人，是能上下於天。

　　《大荒北經》：「大荒之中，有山名曰衡天。」

　　《起世經》：「諸比丘！須彌山半四萬二千由旬，中有四大天王宮殿。諸比丘！須彌山上有三十三諸天宮殿，帝釋所住三十三天向上一倍，有夜摩諸天宮殿住。其夜摩天向上一倍，有兜率陀諸天宮殿。其兜率天向上一倍，有化樂諸天宮殿住。其化樂天向上一倍，有他化自在諸天宮殿住。其他化自在天向上一倍，有」梵身諸天宮殿住；其他化上梵身天下於其中間有魔波旬諸宮殿住。《倍梵身》上有光音天；倍光音上有遍淨天；倍遍淨上有廣果天；倍廣果上有不粗天上，廣果天上不粗天下其間別有諸天宮住，名為無想眾生所居。《倍不粗》上有不惱天；倍不惱上有善見天；倍善見上有善現天；倍善現上則是「阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘！阿迦尼吒上更有諸天，名無邊虛空處天、無邊識處天、無所有處天、非想非非想處天，此等盡名諸天住處。」

　　諸比丘！「其須彌留山王頂上，有三十三天宮殿住處，其處縱廣八萬踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網、七重多羅行樹，周帀圍繞，雜色可觀，七寶所成，所謂金、銀、鞞瑠璃、頗致迦赤、真珠、硨磲、瑪瑙等。其垣牆高四百踰闍那，廣五十踰闍那，彼等垣牆相去各各五百踰闍那，於其中間有諸門住。彼等諸門，高三十」踰闍那、廣十踰闍那，其門兩邊，有諸樓櫓、卻敵臺閣及輦輿等。又有諸池及以華林，有種種樹、種種葉、種種華果、種種香熏，有種種鳥各各自鳴，其音調和，甚可愛樂。又彼諸門，各各常有五百夜叉，為三十三天作守護故。諸比丘！「彼垣牆內，為三十三天王有一城郭，名曰善見，其城縱廣六萬踰闍那」，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網、七重多羅行樹，周帀圍繞，雜色可觀，亦為七寶之所莊嚴，乃至硨磲瑪瑙等寶。「彼城壁高百踰闍那，其上廣五十踰闍那。彼城垣牆亦各相去五百踰闍那，於其中間有諸門住，其門各高三十踰闍那，廣十踰闍那。彼等諸門，亦有樓櫓卻敵臺閣，諸池華林，有種種樹、種種葉、種種華果、種種香熏、種種眾鳥，各各自鳴。彼等諸門，門別各有五百夜叉，為三十三天而作守護。諸比丘！近彼天宮善見城側，為伊羅缽那大龍象王有宮殿住。其宮殿縱廣六百踰闍那，亦有七重牆壁欄楯，略說乃至，種種眾鳥，各各自鳴。諸比丘！彼善見城大垣牆內，為三十三天有聚會處，名『善法堂』」，其處縱廣五百踰闍那，七重欄楯、七重鈴網、七重多羅行樹，周帀圍繞，雜色可觀，七寶所成，乃至硨磲瑪瑙等寶。普四方面各有諸門，彼等諸門皆有樓櫓、卻敵臺觀，種種雜色七寶所成，其地純是青瑠璃寶，柔軟滑澤，觸之猶若迦旃鄰提衣。當其中間有一寶柱，高二十踰闍那，於其柱下為天帝釋置立一座，高一踰闍那，廣半踰闍那，雜色可觀，乃至硨磲、瑪瑙，七寶成就，柔軟細滑，觸之如前。其座兩邊，各有十六小天王座而侍衛之，七寶所成，雜「色可觀，細滑，觸之如前不異。諸比丘！其善法堂，諸天集處，為天帝釋更立宮殿，其宮殿廣千踰闍那，七重垣牆，乃至眾鳥，各各自鳴。諸比丘！其善法堂諸天集處，東西南北為諸小王有宮殿住，縱廣九百踰闍那者，或八或七六五四三二；其最小者，廣百踰闍那，七重垣牆，乃至眾鳥各各自鳴。其善法堂諸天會處，東西南北為三十三天，諸小天宮縱廣九十踰闍那，八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十；其最小者，廣十二踰闍那，七重垣牆，乃至眾鳥，各各自鳴。諸比丘！其善法堂諸天聚會處東面，為三十三天王有園苑住，名波樓沙，縱廣千踰闍那。略說乃至，七重垣牆，為瑪瑙等七寶所成。普四方面，各有諸門，彼等諸門，有諸樓櫓，雜色可觀，乃至瑪瑙七寶所成。諸比丘！其波樓沙園苑之中，有二大石，一名賢、二名善賢，為天瑪瑙之所成就，各皆縱廣五十踰闍那，柔軟細滑，觸之猶如迦旃鄰提衣。諸比丘！其善法堂，諸天聚集處所。南面，為三十三天王，有一園苑，名雜色車，其園縱廣千踰闍那，七重垣牆，乃至瑪瑙之所成就。普四方面，各有諸門，彼等諸門，皆有樓櫓，雜色可觀，乃至瑪瑙之所成就。其彼園中，亦有二石，一名雜色、二名善雜色，純以天青瑠璃所成，亦各縱廣五十踰闍那，柔軟細滑，觸之猶如迦旃鄰提衣。諸比丘！其善法堂諸天聚集處所。西面為三十三天王，亦有園苑名為雜亂，其園縱廣千踰闍那，七重垣牆乃至七寶之所成就。四方有門，皆有樓櫓，卻敵臺閣，俱七寶成。彼雜亂園亦有二石，一名善現、二名小善現，以天頗致迦所成，亦各縱廣五十踰闍那，柔軟細滑，觸之猶如迦旃鄰提衣。

　　諸比丘！其善法堂諸天聚集處所。北面為三十三天王有園苑住，名曰歡喜。其園縱廣千踰闍那，七重垣牆乃至瑪瑙七寶所成，四方有門，各有樓櫓，卻敵臺閣，亦為七寶之所莊嚴。諸比丘！歡喜園中亦有二石，一名歡喜」，二名善歡喜。以天銀成，亦各縱廣五十踰闍那，柔軟潤澤，觸之如迦旃鄰提衣。諸比丘！「其波樓沙園，及雜色車二園中間，為三十三天王，有一池水名為歡喜，縱廣五百踰闍那」，其水涼冷，輕軟甘甜，清潔不濁。以七寶磚四面而壘，七重寶版，面間錯之，七重欄楯，乃至七重多羅行樹，周帀圍繞，雜色可「觀。又其四方各有階道，並為七寶之所莊嚴。中有諸華，優缽羅華、缽陀摩、究牟陀、奔荼梨迦華等，其華火色火形火光乃至水色水形水光縱廣大小皆如車輪，其光明照一踰闍那，風吹香氣熏一踰闍那。有諸藕根大如車軸，割之汁流色白如乳，其味甘甜如無蠟蜜。諸比丘！其雜亂園及歡喜園，二園中間，為三十三天王，有一大樹，名波利夜多羅俱毗陀羅，其根周帀七踰闍那，略說乃至，枝葉遍覆，及院縱廣五百踰闍那，七重垣牆，乃至眾鳥，各各自鳴。諸比丘！其波利夜多羅俱毗陀羅大樹之下，有一大石，名曰般荼甘婆羅，以天金成，縱廣五十踰闍那，柔軟潤澤，如觸迦旃鄰提衣。諸比丘！于彼中間，何因何緣，其善法堂，諸天集會，稱為善法？

　　諸比丘！其善法堂，諸天會處，三十三天王，聚集坐已，於中唯論微妙細密，善語深義，審諦思惟，稱量觀察，多是世間諸要法事，真實正理，是以天稱為善法堂集會之處。又何因緣，名波樓沙迦苑？諸比丘！粗澀園中，三十三天王入已，坐賢善賢二石上」已，唯論世間粗惡不善語言戲謔，是故稱為「波樓沙迦。又何因緣，名雜色車苑？諸比丘！雜色車園中，三十三天王，入己坐於雜色及善雜色二石之上，論說世間種種雜類色相語言，是故稱為雜色車苑。又何因緣，名雜亂苑？諸比丘！雜亂園中，三十三天王，常以月八日、十四日、十五日，放其宮內一切」婇女向彼園中，令共三十三天眾輩合雜嬉戲，不生障隔，恣其歡娛，受天五欲，具足功德，遊行受樂。是故彼處諸天眾等，共稱彼園為「雜亂苑。」

　　「諸比丘！又彼園中，有何因緣，名為歡喜？諸比丘！彼歡喜園，三十三天王入其中已，坐於歡喜及善歡喜二石之上，心受歡喜，意念歡喜，念已複念，心受悅樂，受悅樂已，複受悅樂，是故彼稱為歡喜園。諸比丘！又複彼樹有何因緣，名波利夜多囉拘毗陀羅樹？諸比丘！其波利夜多囉拘毗陀羅樹下，有天子住，名曰末多」，日夜常以彼天種種五欲功德，具足和合，遊戲受樂，是故彼天稱彼為波利夜多囉拘毗陀羅樹。諸比丘！又複三十三天，隨急疾時，未曾離彼般荼甘婆石，唯設供養，尊重恭敬，隨心所欲，去處即去。所以者何？以此石是如來昔日所住處故，彼諸天取為支提塔，一切世間天人、魔梵沙門婆羅門等供「養故。諸比丘！有三十三天，唯眼得見波樓沙迦園，身不得入，身不入故，不得彼處五欲功德受具足樂。何以故？彼處業勝，以其前世作善根劣，故不得入。有三十三天，得見波樓沙迦園，身亦得入，既得入已，具得以天種種五欲和合功德具足，而受同體快樂。何以故？以其善根增上勝故。

　　諸比丘！有三十三天，眼不得見雜色車園，身亦不入，亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故？以其善根有別異故。又有三十三天，眼雖得見雜色車園，身不得入，亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故？以其善根有優劣故。」又有三十三天，眼既得見雜色車園，身亦得入，既得入已，具足得彼種種五欲，同體和合，快樂而受。何以故？以其善根增上勝故。諸比丘！諸是一切三十三天，並得見，于雜亂園苑，亦皆得入；既得入已，悉共同得彼園苑中，種種五欲，和合功德，同體快樂，具足而受。何以故？彼處無有別異善根修業等故。諸比丘！有三十三天，不得見歡喜園，亦不得入，亦不得以彼園苑中種種五欲和合功德，同體快樂具足而受。

　　何以故？彼處果報，前世造時業別異故。又有三十三天得見歡喜園，唯不得入，亦不得彼歡喜園中種種五欲和合功德，同體快樂具足而受。何以故？彼於彼處業別異故。又有三十三天得見歡喜園，其身亦入，既入彼已，具足得彼種種「五欲和合功德，同體快樂，並皆受之。何以故？彼于彼處，造諸善業所熏修時，無別異故。諸比丘！其善法堂，三十三天聚會處所，有二岐道；帝釋天王宮殿處所，有二岐道；諸小天王並諸官屬。三十三天宮殿處所，亦二岐道；伊羅婆那大龍象王宮殿處所，亦二岐道；波樓沙迦園，亦二岐道；雜色車園，及雜亂園，歡喜園池等，一一亦各有二岐道。

　　波利夜多囉拘毗陀羅大樹，亦二岐道。諸比丘！其帝釋天王，若欲向于波樓沙迦園，及雜色車歡喜園等，澡浴歡樂遊戲行時，爾時心念伊羅婆那大龍象王」，其伊羅婆那大龍象王，亦生是念：「帝釋天王，心念於我。」如是知已，從其宮出，即自變化作三十三頭，其一一頭化作六牙，一一牙上化作七池，一一池中各有七華，一一華上各七玉女，一一玉女各複自有七女為侍。爾時，伊羅婆那大龍象王，化作如是諸神變已，即便詣向帝釋王所，到已在彼帝釋前住。爾時，帝釋天王，心念諸小三十二天王並三十二諸天眾等。時彼小王及諸天眾，亦生是心：「帝釋天王今念我等。」如是知已，各以種種眾妙瓔珞，莊嚴其身，俱乘種種車乘，詣向天帝釋邊，到已各各在前而住。時天帝釋見已，即自種種嚴身，服眾瓔珞，前後左右，以諸天眾周市圍繞，即便升上伊羅婆那龍象王上。帝釋天王正當中央，真頭上坐。左右兩邊，各有十六諸小天王，悉同乘彼伊羅婆那龍象王化頭之上，各各而坐。時天帝釋導從天眾，向波樓沙迦，及雜色車，並雜亂園歡喜園等，到已而住。其歡喜等四園之中，皆有三種風輪而持，謂開、淨、吹，略說如前，開門淨地及吹華等。

　　諸比丘！彼等園中，既吹華散，遍地至膝，其華香氣，處處普熏。于時帝釋共小天王，三十三天眷屬圍繞，入雜色車、歡喜園等，嬉戲受樂，隨意遊行，或臥或坐。時，帝釋天王欲得瓔珞，即念毗守羯磨天子。時彼天子即便化作眾寶瓔珞，奉上天王。若三十三天眷屬等項瓔珞者，毗守羯磨皆悉化作而供給之。欲聞音聲及妓樂者，則有諸鳥，出種種音，聲甚和雅，令天樂聞。天于彼時如是受樂，一日乃至七日，一「月乃至三月，種種歡娛，澡浴嬉戲，行住坐臥，隨意東西。諸比丘！帝釋天王，有十天子，常為守護。何等為十？一名因陀羅迦、二名瞿波迦、三名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、六名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、九名難荼迦、十名胡盧婆迦。諸比丘！其天帝釋，常為如是十天子護，恒隨左右，不曾舍離，以守衛故。諸比丘！閻浮提地，為諸人輩，有水生諸華，最上精妙，極可愛者，所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，其華香氣，氤氳軟美。其陸生華，最極好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、游提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華等。

　　諸比丘！瞿陀尼人輩，有水生華，最極好者，所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，香氣氛馥，處處熏人。其陸生華，最香好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、游提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華等諸比丘！其弗婆提諸人輩，有水生之華，最極好者，所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，極甚光鮮，香氣普熏。其陸生華，最極好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、游提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華等。

　　諸比丘！其鬱多囉究留人輩，有水生華，最極好者，所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，香氣柔軟；其陸生華，最極好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、游提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華等。

　　諸比丘！其諸龍等及金翅鳥，亦各皆有水生之華，最極好者，所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，香氣氛氳，柔軟美妙。其陸生華，最極好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、游提迦華、殊低沙迦利迦華、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華等。諸比丘！其阿修羅輩，亦各皆有諸水生華，最極妙者，所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，香氣普熏，甚可愛樂。其陸生華，最極好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、游提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻鄰曇華、摩訶頻鄰曇華、曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆華等，諸比丘！其四天王及諸天輩，有水生華，極好端正，可愛微妙，所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，其氣極香，質甚柔軟；其陸生華，微妙可愛，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、游提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻鄰曇華、摩訶頻鄰曇華等。

　　諸比丘！其三十三天有水生華，極好端正，微妙可喜，所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦」華等，其氣極香，質甚柔軟。其陸生華，微妙可愛，所謂「阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、游提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻鄰曇華、摩訶頻鄰曇華、曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆華等，如三十三天所有諸華，其夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，並魔身天，如是次第，等無有異，一一應知。諸比丘！其世間人有七種色。何等為七？諸比丘！有諸人輩，火色火形，金色金形，青色青形，赤色赤形，白色白形，黃色黃形，黑色黑形。譬如魔梵常色，諸比丘！世間人有此七種色，諸阿修羅亦複如是，有此七色，諸天眾等，亦複有此七種之色，譬如魔梵常色。

　　諸比丘！諸天別有十種之法。何等為十？諸比丘！一諸天行來去無邊，二諸天行來去無礙，三諸天行無有遲疾，四諸天行腳無蹤跡，五諸天身無患疲乏，六諸天身有形無影，七諸天身無大小便，八諸天身無有洟唾，九諸天身清淨微妙，無有脂髓皮肉及血筋骨脈等；十諸天身，欲現長短，青黃赤白、大小粗細，隨意悉能，並皆端正可喜殊絕，令人愛樂。諸天之身，有此十種不可思議。諸比丘！又諸天身，充實不虛，悉皆平滿，齒白方密，發青齊整，柔軟光澤，身自然明。有神通力，飛騰虛空，眼視不瞬，瓔珞自然，衣無垢膩。

　　諸比丘！閰浮提人，壽命百年，其間有夭。瞿陀尼人壽二百年中亦有夭。弗婆提人壽五百年中亦有夭。鬱多囉究留人定壽千年無有夭殤。閻摩羅世諸眾生，壽七萬二千歲中亦有夭。諸龍及金翅鳥壽命一劫中亦有夭。阿修羅壽同天千年中間亦夭。四天王壽五百歲中亦有夭。三十三天壽命千歲，夜摩諸天壽二千歲，兜率陀天壽四千歲，化樂諸天壽八千歲，他化自在天壽十六千歲，魔身天壽三萬二千歲，梵身天壽一劫，光憶念天壽命二劫，遍淨諸天壽命四劫，廣果諸天壽命八刦，無想諸天壽十六劫，不粗諸天壽命千劫，無惱諸天壽二千劫，善見諸天壽三千刦，善現諸天壽四千劫，色究竟天壽五千劫，虛空處天壽十千劫，識處天壽二萬一千劫，無所有處天壽四萬二千劫，非想非非想處天壽八萬四千劫，於其中間並皆有夭。諸比丘！閻浮提人，身長三肘半，衣廣中七肘上下三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量及衣，與閻浮等。其鬱多囉究留人，身長七肘，衣廣中十四肘上下七肘。阿修羅身長一」踰闍那，衣廣中二踰闍那，上下一踰闍那，重半迦利沙；四天王身長半踰闍那，衣廣中一踰闍那，上下半踰闍那，重一迦利沙；三十三天身長一踰闍那，衣廣中二踰闍那，上下一踰闍那，重半迦利沙；夜摩天身長二踰闍那，衣廣中四踰闍那，上下二踰闍那，重一迦利沙四分之一。兜率陀天身長四「踰闍那，衣廣八踰闍那，上下四踰闍那，重一迦利沙八分之一。化樂天身長八踰闍那，衣廣十六踰闍那，上下八踰闍那，重一迦利沙、十六分之一。他化自在天身長十六踰闍那，衣廣三十二踰闍那，上下十六踰闍那，重一迦利沙三十二分之一。魔身諸天身長三十二踰闍那，衣廣六十四踰闍那，上下三十二踰闍那，重一迦利沙六十四分之一。自此已上，諸天身量長短，與衣正等無差。

　　諸比丘！閰浮提人，所有市買，或以錢財，或以榖帛，或以眾生；瞿陀尼人所欲市買，或以牛羊，或摩尼寶；弗婆提人若作市易，或以財帛，或以五榖，或摩尼寶；鬱多囉究留人輩，無諸市買，所欲自然。諸比丘！閻浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉有男婚女嫁之法。其鬱多囉究留人輩，無我、我所，樹枝若垂，男女便合，無有婚嫁。諸比丘！龍、金翅鳥及阿修羅輩，略說嫁娶，悉如人間；四天王天、三十三天、夜摩諸天、兜率陀天、化樂諸天、他化自在諸天、魔身天等，皆有嫁娶，略說如前。

　　從此已上，其諸天等，無複婚嫁男女之別。諸比丘！閻浮提人，若行欲時，二根相到，流出不淨。瞿陀尼人、弗婆提人，並鬱多囉究留人輩，悉如閻浮提。一切諸龍、金翅鳥等，若行欲時，亦二根相到，但出風氣，即便暢情，無有不淨。諸阿修羅、四天王天、三十三天，行欲根到，暢情出氣，如諸龍王及金翅鳥，一種無異。夜摩諸天，執手成欲，兜率陀天憶念成欲，化樂諸天熟視成欲，他化自在天共語成欲，魔身諸天相看成欲，並皆暢心，成其欲事。

　　諸比丘，論其人間螢火之明，則不如彼燈火之明；燈火之明，又不如彼炬火之明；其炬火明，又不如彼火聚之明；其火聚明不及諸天星宿光明；其星宿明又不及彼月宮殿明；月宮殿明，又不及日宮殿光明；其日宮殿《照曜光明》，又不及彼四天王天《牆壁宮殿身瓔珞明》」；四天王天諸有光明，則又不及三十三天所有光明；其三十三天諸有光明，則又不及夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明；其夜摩天所有諸光，則不及彼兜率陀天所有光明；兜率陀天所有諸明，則又不及化樂天明；其化樂天所有光明，則不及彼他化自在諸天光明；他化自在所有光明，則又不及魔身天明；其魔身天，牆壁宮殿、瓔珞身光，比於在下，最勝最妙，殊特無過。

　　諸比丘！其魔身天，比梵身天，則又不及其梵身天，比光憶念天則又不及。其光憶念天，比遍淨天則又不及；其遍淨天，比廣果天光明不及彼廣果天。」如是略「說，無惱熱天、善見、善現、阿迦膩吒天等，唯除瓔珞，餘如上說，應如是知。諸比丘！若天世界，及諸魔、梵、沙門、婆羅門、人等世間所有光明，欲比如來阿羅訶、三藐三佛陀光明，百千萬億恒河沙數不可為比。此如來光，最勝最妙，殊特第一。所以者何？諸比丘！其如來身戒行無量，三摩提、般若、解脫、解脫知見、神通及神通行，教化、及教化輪說處，及說處輪等，並各無量無邊說。比丘！如來如是無量功德，一切諸法皆悉具足。以是義故，如來光明最勝無上，當如是持。」

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